የተፈጥሮ ፍልስፍና እና የእውነታ ፅንሰ-ሀሳብ
የተፈጥሮ ፍልስፍና ከሰው ልጅ አስተሳሰብ ጥንታዊ ቅርንጫፎች አንዱ ነው። "ሳይንስ" የሚለው ቃል በዘመናዊ መልኩ ጥቅም ላይ ከመዋሉ ከረጅም ጊዜ በፊት፣ በግሪክ፣ በህንድ፣ በቻይና እና በሌሎች ስልጣኔዎች ውስጥ ያሉ አሳቢዎች መሰረታዊ ጥያቄዎችን እየጠየቁ ነበር፡ ተፈጥሮ ምንድን ነው፣ ሁሉም ነገሮች ከምን የተዋቀሩ ናቸው፣ ነገሮች ለምን ይለወጣሉ፣ እና የምናገኘው እውነታ በእውነቱ እውነታ መሆኑን ወይም ለስሜቶች ምን እንደሚመስል ብቻ ነው። የተፈጥሮ ፍልስፍና ብቅ ያለው ከእነዚህ ጥያቄዎች ነው - አካላዊውን ዓለም ለመረዳት እና ሰዎችን በውስጡ ለማስቀመጥ የሚደረግ ሙከራ። ከጊዜ በኋላ የተፈጥሮ ፍልስፍና ከእውነታው ጽንሰ-ሀሳብ (ሜታፊዚክስ) ጋር የተቆራኘ ሆኗል፣ ምክንያቱም "ተፈጥሮ" ማለት ሁልጊዜ "በእውነት ያለ" ማለት ነው።
የተፈጥሮ ፍልስፍና፡ ከአፈ ታሪክ እስከ ምክንያታዊ ማብራሪያ
በጥንት ታሪክ ውስጥ፣ የተፈጥሮ ማብራሪያዎች ብዙውን ጊዜ አፈ ታሪኮችን ይይዙ ነበር፡ መብረቅ የአማልክት ቁጣ መግለጫ ተደርጎ ይቆጠር ነበር፣ ወቅቶች በኮስሚክ ድራማ የተከሰቱ ነበሩ፣ እና አደጋዎች እንደ ሥነ ምግባራዊ ቅጣት ተረድተዋል። እነዚህ ማብራሪያዎች በምክንያታዊ ጥረቶች መተካት ሲጀምሩ የተፈጥሮ ፍልስፍና ብቅ አለ፡ ተፈጥሮ በምክንያታዊነት፣ በምልከታ እና በክርክር ሊረዱ የሚችሉ መደበኛ ነገሮች እንዳሏት ታየች።
የግሪክ ቅድመ-ሶቅራጥስ ፈላስፎች ክላሲካል ምሳሌ ናቸው። ታሌስ ውሃ የሁሉም ነገር መሠረታዊ መርህ (arkhê) እንደሆነ አቅርቧል። አናክሲማንድ ስለ አፔይሮን፣ ማለቂያ የሌለው እና ያልተገለጸ፣ እንደ መነሻ ተናግሯል። ሄራክሊተስ ዘላለማዊ ለውጥን አፅንዖት ሰጥቷል፡- “ሁሉም ነገሮች ይፈሳሉ።” በተቃራኒው፣ ፓርሜኒድስ “የሆነው” ነጠላ እና የማይለወጥ ነገር ነው ሲል ተናግሯል፤ ለውጥ ቅዠት ብቻ ነው። ይህ ክርክር ከአካላዊ አካላት በላይ ይሄዳል፤ የእውነታውን ልብ ይነካል፡ እውነታው ተለዋዋጭ ነው ወይስ የማይንቀሳቀስ ነው? ለውጥ በእርግጥ እውነተኛ ነው ወይስ በቀላሉ የሚታይ ነው?
ከዚህ በመነሳት የተፈጥሮ ፍልስፍና ከጅምሩ ሁለት ገጽታዎችን እንደያዘ ግልፅ ነው፡ የኮስሞሎጂካል ገጽታ (አጽናፈ ሰማይን እና አካላቱን ከግምት ውስጥ በማስገባት) እና የኦንቶሎጂካል ገጽታ (በእርግጥ ምን እንዳለ ከግምት ውስጥ በማስገባት)። ሁለቱም በቀላሉ አይለያዩም።
ተፈጥሮ እንደ ሥርዓት፡ ሕግ እና ምክንያት
የተፈጥሮ ፍልስፍና ከሚያበረክታቸው አስፈላጊ አስተዋፅዖዎች አንዱ ተፈጥሮ በመደበኛ ሁኔታዎች ውስጥ የምትሠራው የሚለው ሀሳብ ነው። እነዚህ መደበኛ ሥርዓቶች በኋላ ላይ በዘመናዊው የሳይንስ ማዕቀፍ ውስጥ እንደ "ተፈጥሯዊ ሕጎች" ተቀርፀዋል። ሆኖም፣ በሂሳብ ከመቀረጻቸው በፊት፣ እነዚህ ሀሳቦች የፍልስፍና እምነቶች ነበሩ፡- ከተለያዩ ክስተቶች በስተጀርባ የተረጋጋ መዋቅር አለ የሚል።
ለምሳሌ አርስቶትል ተፈጥሮን በአራት ምክንያቶች የማብራራት አካሄድ አዘጋጅቷል ፤ እነሱም ቁሳዊ መንስኤ (አንድ ነገር ከምን እንደተዋቀረ)፣ መደበኛ መንስኤ (ቅርጽ ወይም ይዘት)፣ ቀልጣፋ መንስኤ (ተንቀሳቃሽ ወይም አፋጣኝ መንስኤ) እና የመጨረሻው መንስኤ (ዓላማ) ናቸው። በእሱ አመለካከት የተፈጥሮን እውነታ መረዳት ሜካኒካል ድራይቮችን ለማስረዳት በቂ አይደለም፤ ቅርፅን እና ዓላማን መረዳትም ያስፈልገናል። ዛሬ፣ ዘመናዊ ሳይንስ “የመጨረሻውን መንስኤ” በአካላዊ ማብራሪያዎች የመተው ዝንባሌ አለው፣ ነገር ግን የፍልስፍና ክርክሮች ቀጥለዋል - ለምሳሌ፣ በባዮሎጂ፣ በአካባቢ ሥነ ምግባር ወይም ስለ ዝግመተ ለውጥ እና ውስብስብነት “አቅጣጫ” ውይይቶች።
ሳይንሳዊ አብዮት እየገፋ ሲሄድ፣ እንደ ጋሊሊዮ እና ኒውተን ያሉ ሰዎች የበለጠ መጠናዊ እና ሜካኒካል አቀራረብን አስተዋውቀዋል። ተፈጥሮ በእኩልታዎች ሊለካ፣ ሊተነብይ እና ሊገለጽ የሚችል ስርዓት እንደሆነ ተረድቷል። ይህ እውነታን እንዴት እንደምንረዳ ላይ ተጽዕኖ አሳድሯል፡ እውነታው በይፋ መታየት እና በሂሳብ ሊገለጽ ከቻለ "ተጨባጭ" እንደሆነ ይቆጠራል። ነገር ግን እውነታው የሚለካው ብቻ ነው? ይህ ጥያቄ ዛሬም ክርክርን ማቀጣጠሉን ቀጥሏል።
የእውነታ ፅንሰ-ሀሳብ ፡ በስሜት ህዋሳት፣ በአእምሮ እና በአለም መካከል "እንደሆነው"
የእውነታ ጽንሰ-ሀሳብ ብዙውን ጊዜ ተጨባጭ እውነታን (ከእኛ ተለይቶ የሚኖረውን) እና ተጨባጭ እውነታን (ዓለም እንዴት እንደሚለማመድ) ይለያል። የተፈጥሮ ፍልስፍና ከቀድሞው ጋር ይገናኛል፣ ነገር ግን የኋለኛውን ችላ ማለት አይችልም፣ ምክንያቱም ስለ ተፈጥሮ ያለን እውቀት በሙሉ በልምድ፣ በመለኪያ መሳሪያዎች እና በአስተሳሰብ ማዕቀፎች የሚገኝ ነው።
ለምሳሌ ፕላቶ የስሜት ህዋሳትን በሚለዋወጥ ዓለም እና በቋሚ የሃሳቦች ዓለም መካከል ያለውን ልዩነት ለይቷል። ለፕላቶ፣ እውነተኛ እውነታ የምናያቸው ነገሮች ሳይሆን ለእነዚያ ነገሮች እንደ ቅጦች የሚያገለግሉ ተስማሚ ቅርጾች ናቸው። በአንጻሩ፣ አርስቶትል የበለጠ ወደ ምድር የወረደ ነበር፡ ቅርጾች በተለየ ዓለም ውስጥ አይኖሩም፣ ነገር ግን በእቃዎቹ ውስጥ በራሳቸው ይገኛሉ። እነዚህ ሁለት አመለካከቶች ስለ እውነታው ለረጅም ጊዜ የቆየ ክርክርን ያሳያሉ፡ እውነታው “እዚያ ውጭ” እንደ ገለልተኛ አካል ነው ወይስ በጣም መሠረታዊው እውነታ ጽንሰ-ሀሳብ ነው?
በዘመናዊ ፍልስፍና፣ ሬኔ ዴካርትስ በዘዴያዊ ጥርጣሬ ላይ አፅንዖት በመስጠት የጀመረው “እኔ እንደማስበው፣ ስለዚህ እኔ ነኝ” በሚለው እርግጠኝነት ነው። ሬስ ኮጊታንስን (የአስተሳሰብ ንጥረ ነገር) ከሬስ ኤክስቴንሳ (የተራዘመ/የቦታ ንጥረ ነገር) ለየ። ይህ መለያየት ጥያቄ አስነስቷል፡- አካላዊው ዓለም “የተራዘመ” እና አእምሮ “ማሰብ” ከሆነ፣ ሁለቱ እንዴት ይዛመዳሉ? ይህ ጥያቄ ከእውነታው ክላሲክ ችግሮች አንዱ ሆነ፡- ተጨባጭ ተሞክሮ (ንቃተ ህሊና) ሙሉ በሙሉ ወደ አካላዊ ሂደቶች ሊቀንስ ይችላል?
በሳይንስ ዘመን ውስጥ ያለው እውነታ፡ አቶሞች፣ ጉልበት እና እርግጠኛ አለመሆን
ሳይንሳዊ እድገቶች ስለ እውነታ ያለንን ግንዛቤ የበለፀጉ እና ያናወጡ ነበር። የአቶሚክ ቲዎሪ ጠንካራ ቁስ በአብዛኛው "ባዶ" ቦታ፣ ትናንሽ ቅንጣቶች እና እርስ በርስ የሚገናኙ ኃይሎች ያሉት መሆኑን አስተምሯል። አንጻራዊነት የቦታ እና የጊዜን አመለካከት እንደ ቋሚ ደረጃዎች ቀይሮታል፤ በምትኩ፣ እርስ በርስ የተያያዙ እና በጅምላ እና በኃይል ሊጠምዘዙ ይችላሉ። የኳንተም ሜካኒክስ የበለጠ ፈታኝ ነው፡ ቅንጣቶች እንደ ፕሮባቢሊቲ ሞገዶች ሊረዱ ይችላሉ፣ መለኪያዎች በውጤቶች ላይ ተጽዕኖ ያሳድራሉ፣ እና የኳንተም መጋጠሚያ በነገሮች መካከል ክላሲካል ያልሆኑ ግንኙነቶችን ያሳያል።
ከፍልስፍናዊ እይታ አንጻር፣ እነዚህ ግኝቶች ጥያቄዎችን ያስነሳሉ፡- እውነታው፣ በጣም መሠረታዊ በሆነው ደረጃ፣ ቁርጠኛ ነው ወይስ ሊሆን የሚችል ነው? “የተፈጥሮ ሕጎች” ቋሚ ደንቦች ናቸው ወይስ በተወሰነ ደረጃ ላይ ያሉ ስታትስቲካዊ ቅጦች ብቻ ናቸው? የኳንተም ትርጓሜ የኦንቶሎጂ ክርክር ያስነሳል፡- የሞገድ ተግባር “እውነተኛ” ነው ወይስ ትንበያዎችን ለማስላት የሂሳብ መሳሪያ ብቻ ነው?
በዚህ አውድ ውስጥ፣ የተፈጥሮ ፍልስፍና ለማንፀባረቅ ድልድይ ሆኖ ያገለግላል። በላብራቶሪ ውስጥ ሁልጊዜ መልስ የማይሰጡ ጥያቄዎችን ይጠይቃል፡- “መለካት” ምን ማለት ነው? ባህሪያቱ ከመታየታቸው በፊት ካልተገለጹ “ነገር” ምንድን ነው? እና እውነታው ከማወቅ መንገዶቻችን በምን ያህል ደረጃ ሊለይ ይችላል?
የተፈጥሮ እውነታ እና የሰው ልጅ እውነታ፡ እሴቶች፣ ትርጉሞች እና ሥነ-ምህዳራዊ ቀውስ
የእውነታ ጽንሰ-ሀሳብ ከቅንጣቶች ወይም ከትላልቅ ኮስሞዎች ጋር ብቻ የተያያዘ አይደለም፣ ነገር ግን የሰውን ገጽታ ይነካል፡ እሴቶችን፣ ትርጉምን እና ኃላፊነትን። ተፈጥሮ እንደ ገለልተኛ ነገሮች ስብስብ ብቻ ሲታይ፣ ሰዎች በቀላሉ ወደ ወሰን የሌለው ሀብት ይለውጧታል። ሆኖም፣ ሥነ-ምህዳራዊ እውነታ ተፈጥሮ እርስ በርስ ጥገኛ፣ ደካማ ስርዓት እና የተወሰነ የመሸከም አቅም እንዳለው ያሳያል።
ዘመናዊ የተፈጥሮ ፍልስፍና ብዙውን ጊዜ ከአካባቢያዊ ሥነ ምግባር ጋር በመነጋገር ላይ ይገኛል። "ተፈጥሮ ምንድን ነው?" የሚለው የኦንቶሎጂ ጥያቄ "በውስጡ እንዴት መኖር አለብን?" ወደሚለው መደበኛ ጥያቄ ይዘልቃል። ተፈጥሮ በመሳሪያነት ብቻ ዋጋ ያለው (ለሰዎች ጠቃሚ) ነው ወይስ በውስጣዊ ዋጋ ያለው (በራሱ ዋጋ ያለው)? እውነታው ግንኙኝነት ከሆነ - የአንድ ነገር መኖር የሚወሰነው በግንኙነቶች ድር ነው - የተፈጥሮ ብዝበዛ ከአሁን በኋላ የቴክኒክ ጉዳይ ብቻ አይደለም፣ ይልቁንም እራሳችንን እንደ እውነታ አካል እንዴት እንደምንረዳው ይዳስሳል።
እውነታን ማዋሃድ፡- በተፈጥሮአዊነት እና በህይወት ተሞክሮ መካከል
በዘመናዊ አስተሳሰብ ውስጥ ተፈጥሯዊ የመሆን አዝማሚያ አለ፤ እውነታው በመጨረሻ በተፈጥሮ እና በሳይንስ ህጎች ሙሉ በሙሉ ሊገለጽ ይችላል ብሎ ማሰብ። ይህ አመለካከት ለቴክኖሎጂ እና ለእውቀት ውጤታማ ነው፣ ነገር ግን ብዙውን ጊዜ ለመቀነስ አስቸጋሪ የሆኑ የሰው ልጅ ተሞክሮዎችን በተመለከተ ጥያቄዎችን ያስነሳል፤ እነሱም ንቃተ ህሊና፣ የውበት ስሜት፣ የሞራል ተሞክሮ እና የሃይማኖትነት ናቸው። እነዚህ በአንጎል ውስጥ ያሉ የአካላዊ ሂደቶች የጎንዮሽ ጉዳቶች ብቻ ናቸው ወይስ የተለየ የእውነታ ንብርብር ይወክላሉ?
አንዳንድ አቀራረቦች እውነታው በርካታ ደረጃዎች እንዳሉት ይናገራሉ፤ አካላዊ፣ ባዮሎጂያዊ፣ ሥነ ልቦናዊ እና ማህበራዊ። እያንዳንዳቸው ሁልጊዜ ወደ ዝቅተኛ ደረጃዎች ሊቀነሱ የማይችሉ ቅጦች እና "ህጎች" አሏቸው። በዚህ መንገድ የተፈጥሮ ፍልስፍና ሳይንስን አይክድም፣ ይልቁንም እውነታን የበለጠ ሁሉን አቀፍ ግንዛቤን ያበረታታል፡ ተፈጥሮን እንደ ቁስ አካል እንዲሁም ለሕይወት ትርጉም ያለው አውድ ።
መዝጊያ
የተፈጥሮ ፍልስፍና እና የእውነታ ጽንሰ-ሀሳብ ሁለት እርስ በርስ የተያያዙ ጭብጦች ናቸው። የተፈጥሮ ፍልስፍና ተፈጥሮ የዘፈቀደ ክስተቶች ስብስብ ብቻ ሳይሆን ለመረዳት የሚቻል ቅደም ተከተል መስክ እንደሆነ ያስተምራል። ይህ በእንዲህ እንዳለ፣ የእውነታ ጽንሰ-ሀሳብ ተፈጥሮን መረዳት ሁልጊዜ ከኦንቶሎጂካል ጥያቄዎች ጋር የተቆራኘ መሆኑን ያስታውሰናል፤ በእውነት ምን እንዳለ፣ ለውጥ እንዴት እንደሚቻል እና የምናገኘው ዓለም "እንደሆነው" ዓለምን በምን ያህል ደረጃ እንደሚወክል።
በዚህ እጅግ የላቀ ዘመናዊ ሳይንስ ዘመን፣ የተፈጥሮ ፍልስፍና ከሳይንስ ጋር እንደ ተፎካካሪ ሳይሆን እንደ መሰረታዊ ግምቶች ለማሰላሰል ቦታ ሆኖ ያገለግላል፤ እነሱም ስለ ተፈጥሮ ህጎች፣ ተጨባጭነት፣ የተመልካቹ ሚና እና እውነታን እንዴት እንደምንመለከት የሚያሳዩ የሥነ ምግባር አንድምታዎች ናቸው። በመጨረሻም፣ ስለ ተፈጥሯዊ ፍልስፍና መወያየት ሰዎች አጽናፈ ዓለሙን እንዴት እንደሚያነቡ - እና በተመሳሳይ ጊዜ ራሳችንን እንደ ሰፊ እውነታ አካል ማንበብ ነው።
