በሄይድገር መሠረት የመኖር ጽንሰ-ሀሳብ

የህልውና ጽንሰ-ሀሳብ በሄይድገር መሠረት

ማርቲን ሄይዴገር (1889–1976) በ20ኛው ክፍለ ዘመን ከፍተኛ ተደማጭነት ካላቸው ፈላስፎች አንዱ ነበር፣ በተለይም በሴይን ኡንድ ዘይት (መሆን እና ጊዜ፣ 1927) በተሰኘው ስራው አማካኝነት። በዚህ መጽሐፍ ውስጥ፣ ሄይዴገር በምዕራባውያን ፍልስፍና ታሪክ ውስጥ እጅግ መሠረታዊ ቢሆንም ችላ የተባለውን ጥያቄ ያቀርባል፡- “መሆን” ወይም “መኖር” (መሆን/ሴይን) ምን ማለት ነው? ብዙውን ጊዜ “መሆን”ን እንደ ረቂቅ ፅንሰ-ሀሳብ ወይም በእቃዎች ውስጥ እንደ ባህሪ የሚያብራራውን ሜታፊዚካል ባህል በተለየ፣ ሄይዴገር የሚጀምረው የሰው ልጅ የዕለት ተዕለት ዓለምን በመኖር፣ በመኖር እና በመጋፈጥ ባለው ልምድ ነው። ከዚህ የተነሳ የሰው ልጅ ህልውና እንደ ዳሴይን - “መኖር” - የሚለው ዋና ሀሳብ የህልውናን ትርጉም የበለጠ ትክክለኛ በሆነ መንገድ ይከፍታል።

የ"መሆን" ጥያቄ እና የሃይድገር የፍልስፍና ባህል ትችት

እንደ ሄይዴገር ገለጻ፣ ከፕላቶ እና ከአርስቶትል ጀምሮ የምዕራባውያን ፍልስፍና በ"ፍጡራን" (አካላት፣ ፍጡራን፣ ሴይንዴስ) ላይ ያተኩራል፡ ነገሮች፣ ነፍሳት፣ ሀሳቦች፣ ንጥረ ነገሮች፣ እግዚአብሔር፣ ወዘተ. ላይ ያተኩራል። ሆኖም፣ ፍልስፍና ስለ "መሆን" ራሱ (ሴይን) በቁም ነገር አይጠይቅም፣ ይህም ማንኛውም ነገር "መሆን" እንዲችል ስለሚያስችለው ሁኔታ ነው። "መሆን" ልንጠቁመው የምንችለው ነገር ወይም አካል አይደለም፤ አንድ ነገር እንደ አንድ ነገር እንዲታይ የሚፈቅድለት የትርጉም አድማስ ነው። ለዚህም ነው ሄይዴገር ፕሮጀክቱን "መሰረታዊ ኦንቶሎጂ" ብሎ የሚጠራው፡ ስለ እውነታው የሚነሱ ሁሉንም ጥያቄዎች መሰረት ለመፈልፈል የሚደረግ ሙከራ።

የሃይድገር ትችት በዋናነት የሚያተኩረው "መሆንን መርሳት" በሚለው ዝንባሌ ላይ ነው (ሴንስቨርጌሰንሄይት)። ሰዎች ዓለምን ሊገለጹ፣ ሊለኩ ወይም ሊቆጣጠሩ የሚችሉ የነገሮች ስብስብ አድርገው ሲመለከቱት፣ ከሕልውና ትርጉም ጋር ጥልቅ ግንኙነት ያጣሉ። ሄይድገር ሳይንስን አይክድም፣ ነገር ግን አንድ ነገር ለእኛ ትርጉም ያለው ሆኖ የሚታየን ሳይንሳዊ አቀራረብ በጣም መሠረታዊ የሆነውን ጥያቄ ለመመለስ በቂ እንዳልሆነ ያምናል።

ዳሴይን፡- የሰው ልጅ እንደ “በዓለም ውስጥ መሆን”

የ"መሆን"ን ጥያቄ ለመመለስ፣ ሄይዴገር ወዲያውኑ የሚጀምረው ከረቂቅ ፅንሰ-ሀሳብ ሳይሆን፣ "መሆንን" የሚለውን ጥያቄ ሊጠይቅ ከሚችለው አካል ነው። ሰዎች፣ ለሄይዴገር፣ "ምክንያታዊ ፍጡራን" ወይም "ከነገሮች" ጋር የሚጋጩ" አይደሉም። ሰዎችን ዳሴይን ብሎ ይጠራቸዋል፣ ይህም ቃል በቃል "መሆንን" ማለት ነው። ይህ ቃል ሰዎች ሁልጊዜ በአንድ ዓለም ውስጥ፣ በሁኔታዎች፣ በታሪክ፣ በግንኙነቶች፣ በቋንቋዎች እና በህይወት ፕሮጀክቶች ውስጥ እንደሚገኙ አፅንዖት ይሰጣል።

እዚህ ላይ ያለው ቁልፍ ፅንሰ-ሀሳብ በዓለም ውስጥ መሆን (ኢን-ደር-ዌልት-ሴይን)፣ “በዓለም ውስጥ መሆን” ነው። ይህ ማለት የሰው ልጅ ህልውና ከዓለም እንደ ትርጉም ሕያው ቦታ ሊለይ አይችልም ማለት ነው። ዓለም ገለልተኛ አቀማመጥ አይደለም፤ ተሳትፎ ነው፡ ሥራ፣ ቤተሰብ፣ ልማዶች፣ መሳሪያዎች፣ ግቦች፣ እሴቶች እና ሌሎች ሰዎች። በዕለት ተዕለት ሕይወት ውስጥ፣ ነገሮችን በዋናነት እንደ “አካላዊ ነገሮች” አንመለከታቸውም፣ ይልቁንም እንደ ጠቃሚ ነገር አድርገን እንመለከታቸዋለን፡ ሚስማር ለመምታት መዶሻ፣ ለመክፈት በር፣ ለመግባባት የሞባይል ስልክ። ዓለም በዋነኝነት የአጠቃቀም እና የፍላጎቶች አውታረ መረብ ሆኖ ይኖራል።

አንድ ነገር እንዴት እንደሚቀርብ፡- "ለመልበስ ዝግጁ" እና "የተለየ"

ሄይዴገር አንድ ነገር ለዳሴይን የሚታይባቸውን ሁለት ዋና ዋና መንገዶች ይለያል። በመጀመሪያ፣ በእጅ ዝግጁ (ዙሃንደን) ተብሎ የሚተረጎመው፣ ብዙውን ጊዜ “ለአጠቃቀም ዝግጁ” ወይም “በእጅ” ተብሎ ይተረጎማል። ይህ የሚያመለክተው በእንቅስቃሴዎቻችን ውስጥ በተግባር የምንጠቀምባቸውን ነገሮች ነው። ስንተይብ፣ ኪቦርድ ትኩረት የሚስብ ነገር አይሆንም፤ በተግባር ተለዋዋጭነት ውስጥ “ይጠፋል”፣ አሁንም እንደ የጽሑፍ ተግባር አካል ሆኖ ሲሰራ።

ሁለተኛ፣ እንደ አሁኑ እጅ (ቮርሃንደን)፣ “የሚታይ” ወይም “ፊት ለፊት የሚገኝ” ማለት ነው፣ ማለትም አንድ ነገር መታየት ያለበት ነገር ሆኖ ሲታይ። ለምሳሌ፣ የቁልፍ ሰሌዳ ሲሰበር እና መተየብን ስናቆም፣ ከዚያም ሊመረመር የሚገባው ነገር ሆኖ ይታያል፡ ቁልፎቹን፣ ቅደም ተከተሉን፣ የጉዳቱን መንስኤ እንገመግማለን። ሄይዴገር “ለእጅ ዝግጁ” የሚለው ሁነታ ከ “የሚታየው” ይልቅ ቀዳሚ መሆኑን አፅንዖት ይሰጣል፣ ምክንያቱም ሕይወታችን በመሠረቱ ተግባራዊ እና ተሳታፊ ነው፣ ማሰላሰል ብቻ አይደለም።

"እነሱ" እና እውነተኛ ያልሆነው የዕለት ተዕለት ሕይወት

አብዛኛውን ጊዜ ዳሴይን የሚኖረው “በዕለት ተዕለት ሕይወት” በሚለው ዘይቤ ነው። በዚህ ሁኔታ፣ ሰዎች ሃይዴገር ዳስ ማን ብሎ በሚጠራው ነገር ውስጥ ይጠመቃሉ - ብዙውን ጊዜ “እነሱ” ወይም “በአጠቃላይ ሰዎች” ተብሎ ይተረጎማል። “እነሱ” የሚለው ማህበራዊ ማንነትን መደበቅ ማለት ነው፤ የተለመዱ የንግግር መንገዶች፣ የታዋቂ አስተያየቶች፣ ተቀባይነት ያላቸው የስኬት ደረጃዎች፣ ከሌሎች ጋር የመተዋወቅ ልማድ። እዚህ ላይ፣ ሰዎች ጥልቅ ምርጫዎችን አያደርጉም፣ ይልቁንም “እንዴት መሆን እንዳለበት” ይከተላሉ።

ሄይዴገር ይህንን ሁኔታ “ኢ-እውነታ-አልባነት” ብሎ ይጠራዋል፣ በሥነ ምግባር አነጋገር (ግብዝነት አይደለም) ሳይሆን በሕልውና አነጋገር፡- ሰዎች ሕልውናቸውን እንደራሳቸው አድርገው እስካሁን አልተቆጣጠሩም። ሕይወት ከፍሰት ጋር ሲሄድ፣ ሰዎች ስለ ሕይወታቸው ትርጉም፣ ስለ ውስንነታቸው እና ስለ ልዩ እድሎቻቸው ከሚነሱ መሠረታዊ ጥያቄዎች ይርቃሉ።

ጭንቀት፣ መተው እና እራስዎ የመሆን እድል

ይሁን እንጂ፣ ሄይዴገር ሰዎች ለዘላለም በእውነተኛነት ውስጥ ተይዘዋል ብሎ አልደመደመም። የዕለት ተዕለት እንቅስቃሴን የሚያናውጡ እና ዳሴይን ራሱን እንዲጋፈጥ የሚያስገድዱ ልምዶች አሉ። እንደዚህ አይነት ተሞክሮ አንዱ ጭንቀት (ጭንቀት) ሲሆን ብዙውን ጊዜ በህልውና ስሜት "ጭንቀት" ተብሎ ይተረጎማል። ከፍርሃት (ፉርችት) በተለየ፣ የተወሰነ ነገር (ለምሳሌ፣ የውሾች ፍርሃት)፣ ጭንቀት ግልጽ የሆነ ነገር የለውም፤ በተለምዶ የሚታወቅ ዓለም በድንገት "ባዶ" ወይም "እርግጠኛ ያልሆነ" ሆኖ ሲሰማው የመኖር ሁኔታ ነው። በጭንቀት ውስጥ፣ ሰዎች ማህበራዊ ድጋፍ ወይም የዕለት ተዕለት እንቅስቃሴዎች የተወሰነ ትርጉም ዋስትና እንደማይሰጡ ይገነዘባሉ።

ጭንቀት ዳሴይን “የተወረወረ” ፍጡር መሆኑን ያሳያል (Geworfenheit): የምንወለድበትን ቤተሰብ፣ ባህል፣ ዘመን ወይም አካል አንመርጥም። በተመሳሳይ ጊዜ ግን ዳሴይን “ፕሮጀክት” ፍጡር ነው (Entwurf): ሁልጊዜ ወደ እድሎች እየተጓዝን ነው፣ እያቀድን፣ እየመረጥን እና ህይወታችንን እየቀረጽን ነው። የሰው ልጅ ህልውና የመወርወር እና የፕሮጀክት ጥምረት ነው - ቀድሞውኑ በተወሰነ ሁኔታ ውስጥ ነን፣ ግን አሁንም የሆነ ነገር መሆን አለብን።

የመሞት እና ትክክለኛነት

በሄይዴገር ውስጥ በጣም ታዋቂው እና ብዙ ጊዜ የተሳሳተ ግንዛቤ ያለው ጽንሰ-ሀሳብ “መሞት-መሆን” (ሴይን-ዙም-ቶዴ) ነው። ሄይዴገር ተስፋ ቢስነትን አይደግፍም፣ ይልቁንም ሞት በጣም የግል እና የማይቀር ዕድል መሆኑን እየጠቆመ ነው። ማንም ሰው ሞታችንን “መተካት” አይችልም፤ የራሳችን ነው። ስለ ሞት ማወቅ ሰዎች የሕይወት ጊዜ ውስን መሆኑን እንዲገነዘቡ ያደርጋቸዋል፣ ስለዚህም የሕይወት ምርጫዎች ላልተወሰነ ጊዜ ሊዘገዩ አይችሉም።

ዳሴይን ሞትን ሁልጊዜም ቢሆን እንደ እድል ሆኖ ሲለማመድ፣ የበለጠ ትክክለኛ በሆነ መንገድ መኖር ይችላል፡- “እነሱን” ብቻ መከተል ሳይሆን ሕይወት የተወሰነ መሆኑን በመረዳት ላይ በመመስረት የሕይወትን ቅድሚያ የሚሰጣቸውን ነገሮች መወሰን። ትክክለኛነት ማለት ተነጥሎ መኖር ወይም ኅብረተሰብን አለመቀበል ማለት አይደለም፣ ነገር ግን ለሕይወት ምርጫዎች ኃላፊነት መውሰድ፣ ገደቦችን መቀበል እና ለእውነተኛ ትርጉም ላላቸው እድሎች ክፍት ሆኖ መቆየት ማለት ነው።

ጊዜ የህልውና ትርጉም አድማስ ሆኖ

ለሃይድገር፣ የፍጡርን ለመረዳት ቁልፉ ጊዜያዊነት ነው። የዳሴይን ህልውና ጊዜያዊ ነው ምክንያቱም ሰዎች ሁልጊዜ ባለፈው (ውርደት፡ ውርስ፣ ልምድ፣ ሁኔታ)፣ በአሁኑ (ከዓለም ጋር ባለው ተግባራዊ ግንኙነት) እና በወደፊቱ (በሚገመቱ እድሎች) መካከል ይንቀሳቀሳሉ። ሃይድገር የጊዜን ግንዛቤ እንደ ሰዓት የሚንቀሳቀሱ "አሁን" ተከታታይ ነገሮች አድርጎ ይክዳል። የህልውና ጊዜ ሰዎች ሕይወትን በማስታወስ፣ በተሳትፎ እና በተስፋ የሚተረጉሙት እንዴት እንደሆነ ነው።

ስለዚህ፣ ህልውና እንደ የማይንቀሳቀስ ነገር ተደርጎ ሊወሰድ አይችልም። ህልውና ተለዋዋጭ ነው፡ ሰዎች በጊዜ ሂደት እራሳቸውን ይሆናሉ። ስለዚህ፣ የመገኘት ጥያቄ በመጨረሻ የሚዛመደው ዳሴይን በጊዜያዊነት እንዴት "እንደሚኖር" - ህይወቱን እንዴት እንደሚተረጉም፣ እንደሚመርጥ እና ገደቦቹን እንዴት እንደሚጋፈጥ ነው።

ማጠቃለያ፡ የሃይድገር ሀሳብ ጠቀሜታ

የሄይዴገር የመሆን ጽንሰ-ሀሳብ ከመጠን በላይ ተጨባጭ እና ቴክኒካዊ ስለ ሰው ልጆች የማሰብ መንገዶችን ይፈታተናል። ሄይዴገር ወደ አንድ መሠረታዊ ተሞክሮ እንድንመለስ ይጋብዘናል፤ ከሌሎች ጋር ሁልጊዜም ትርጉም ባለው ዓለም ውስጥ እንዳለን እና ውስንነቶች እና እድሎች እንዳሉን። የዴሴይን፣ የ"እነሱ"፣ የጭንቀት፣ የመሞት-መሆን እና የጊዜያዊነት ትንተና በማድረግ፣ ሄይዴገር መኖርን መረዳት የአዕምሮ ልምምድ ብቻ ሳይሆን የበለጠ በንቃት እና በኃላፊነት ለመኖር ግብዣም ጭምር መሆኑን ያሳያል።

በመጨረሻም፣ የሄይዴገር ጥያቄ - "የመሆን ትርጉም ምንድን ነው?" - የሜታፊዚካል ቲዎሪ ጉዳይ ብቻ ሳይሆን ሰዎች የራሳቸውን ሕይወት እንዴት እንደሚለማመዱም ጭምር ነው። ህልውና እንደ ቁሳዊ ንብረት ያለን ነገር አይደለም፣ ነገር ግን የምናገኘው ነገር ነው፡- በየጊዜው በሚለዋወጥ ዓለም ውስጥ እራሳችንን የመሆን ተግባር።