Wateya Rastîyê li gorî Thomas Aquinas
Gotûbêjên li ser "rastîyê" di felsefeyê de pir caran ji pirsek hêsan lê bingehîn dest pê dikin: bi rastî çi heye, û em çawa dizanin ku tiştek rast e? Ji bo Thomas Aquinas (1225–1274), teolog û fîlozofekî serdema navîn ê pir bi bandor, rastî ne tenê tiştê ku bi hestan tê famkirin e, ne jî tenê ramanek di hişê de ye. Rastî "hebûn" e (ens) ku bingehek ontolojîk a zexm heye, di qonaxan de tê avakirin, û di dawiyê de wekî Hebûna herî bêkêmasî vedigere Xwedê. Bi rêya sentezek ramana Arîstotelî û baweriya Xiristiyan, Aquinas perspektîfek rastîn pêşkêş dike: cîhan bi rastî li derveyî hişê me heye, tê zanîn, û xwedan avahiyek wateyê ya rêkûpêk e.
1. Rastî wekî "hebûn" (ens)
Kilîda têgihîştina Aquinas têgeha hebûnê (ens) e. Ji bo wî, rastî di bingeh de her tiştê ku di wateya ontolojîk de "heye" ye: her tiştê ku hebûnê heye. Lêbelê, "hebûn" bi yekrengî nayê fêmkirin. Aquinas di navbera esence (tiştek çi ye) û hebûnê (ku tiştek heye) de cûdahiyê dike. Mînakî, hesp esence "hesp" heye - avahiyek xwezayî ku wê dike hesp. Lê ew esence nayê vê wateyê ku hesp bi rastî jî heye; esence û hebûn du tiştên cihêreng in di hebûnên afirandî de.
Ev cudahiya di navbera esence û hebûnê de girîng e ji ber ku ew alîkariya Aquinas dike ku rave bike çima mexlûq şertî ne: ew dikarin hebin, an jî nikarin hebin. Di hebûnên afirandî de, esence bi hebûnê re ne yek e; ji ber vê yekê, ew hewceyê sedemek in ku hebûna wan bide wan.
2. Realîzma nerm: cîhana rastîn û zanîna mirovan
Aquinas gelek caran bi realîzma nerm ve tê girêdan. Wî ew nêrîn red kir ku gerdûnî (mînak, "mirovahî," "edalet") tenê navên vala ne (nominalîzm), lê wî her weha qebûl nekir ku gerdûnî ji tiştan cuda hene, wekî di Platonîzma tund de. Aquinas gerdûnîyan wekî bingehek di rastiyê de fêm dikir, lê em wan bi pêvajoyek abstraksiyonê ji ezmûna hestî nas dikin.
Ev tê vê wateyê ku rastiya madî bi rastî rast e; ew ne xeyal e. Em di serî de cîhanê bi pênc hestên xwe fam dikin. Lê aqil bi daneyên hestî namîne - ew şîrove dike, rêxistin dike û eslê giştî ji ya taybetî derdixe. Dema ku em gelek mirovan temaşe dikin, aqil dikare "eslê mirovî" yê gerdûnî bigire. Bi vî rengî, ji bo Aquinas, zanîna mirovan di rastiya objektîf de kok digire, lê ji bo girtina wateya wê ya kûrtir xebata aqil hewce dike.
3. Pêkhateya rastiyê: made, qeza û guhertin
Piştî Arîstoteles, Aquinas di navbera made û qezayan de cudahî dike. Madde tiştek e ku bi xwe heye - mînakî, "mirovek" wekî mijarek xweser. Qeza taybetmendî ne ku bi madeyek ve "girêdidin" - mînakî, bilindahî, rengê çerm, an helwesta rûniştinê. Guhertin dikarin di asta qezayan de bêyî ku madeyê biguhezîne çêbibin: kesek dikare şêwazê porê xwe an giraniya xwe biguherîne bêyî ku dev ji heman kesê berde.
Lêbelê, Aquinas guhertinên radîkaltir jî qebûl kir, ku tê de madeyek vediguhere madeyek din, wekî veguherîna xwarina helandî bo beşek ji laş. Ji bo ravekirina guhertinê, wî têgehên potansiyel û aktus bikar anîn: tiştek diguhere ji ber ku potansiyela wê heye ku bibe tiştek din, û dûv re ew potansiyel tê aktûalkirin. Di vê çarçoveyê de, rastî ne statîk e. Cîhan rêzek dînamîk e ku ji potansiyelê ber bi aktûalkirinê ve diçe.
Têgeha potansiyel-rastîbûnê di heman demê de dibe alîkar ku meriv asta bêkêmahîyê di rastiyê de fêm bike . Tiştek çiqas rastîntir be, hebûna wê ewqas "tijî" dibe. Berevajî vê, çiqas potansiyela nepêkanîn hebe, hebûna wê ewqas "neqediyayî" dibe.
4. Analojiya "hebûnê": rastiya pir-astî û ziman li ser Xwedê
Yek ji ramanên herî cihêreng ên Aquinas analojiya hebûnê ye (analogy of being). "Hebûn" ji bo kevir, daran, mirovan û Xwedê tê gotin, lê ew ne yek e (yekreng) û ne jî bi tevahî cûda ye (equivocal). Wate analojîk e: hem dişibihe û hem jî cûdahî heye.
Ev çima ji bo wateya rastiyê girîng e? Ji ber ku ji bo Aquinas, rastî xwedî hiyerarşiyek e. Kevir bi awayekî taybetî "hebûne", afirîdên zindî bi awayekî dewlemendtir "hebûne", mirov bi awayekî bêkêmasîtir "hebûne" ji ber ku ew xwediyê aqil in, û Xwedê bi awayê herî bêkêmasî "hebûne". Bi analojiyê, em dikarin li ser Xwedê di warê rastiya afirandinê de biaxivin bêyî ku Xwedê bi afirandinê re wekhev bikin. Rastiya cîhanê dibe "şopek" ku ber bi çavkaniya wê ve nîşan dide, lê ew qet têrê nake ku bi tevahî wê çavkaniyê were fêhmkirin.
5. Xwedê wekî ipsum esse dimîne: lûtkeya rastiyê
Di metafîzîka Aquinas de, Xwedê ne tenê "hebûna herî bilind" di nav hebûnên din de ye. Xwedê ipsum esse subsistens e—"Hebûn bi xwe heye." Her çend di afirîdan de esence û hebûn ji hev cuda bin jî, di Xwedê de ew yek in: esenca Xwedê Hebûn e. Ji ber vê yekê, Xwedê ji bo hebûna xwe bi tiştekî ve girêdayî nîne, lê yên din bi xwe ve girêdayî ne.
Ji vir, Aquinas argumanên ji bo hebûna Xwedê (mînak, "pênc rê"/ quinque viae) formul kirin, ku di bingeh de li ser vê rastiyê disekinin ku cîhan diguhere, sedemek heye, tesadufî nîşan dide, pileya bêkêmahî heye, û rêkûpêkiyê nîşan dide. Li gorî Aquinas, ev hemû ber bi Rastiyek yekem ve nîşan didin ku neguherbar, bêsedem, pêwîst, dawîn û çavkaniya rêkûpêkiyê ye - ango Xwedê.
Ji ber vê yekê, têgihîştina rastiyê ya Aquinas di dawiyê de teîst e: rastî bi tena serê xwe tune ye. Ew di Hebûnek bingehîntir de "beşdarî" dibe. Cîhan rast e, lê ne rastiyek mutleq e.
6. Beşdarbûn û rêberî: rastiya ber bi armancan ve
Aquinas bawer dikir ku her tişt xwedî dawî an armancek e. Ev ne tenê îdîayek exlaqî ye, lê belê avahiya rastiyê ye: mexlûq li gorî xwezaya wan ber bi qenciyekê ve tevdigerin. Tohum dibin daran; heywan li dû jiyanê digerin; mirov di astek hişmendtir de li rastî û qenciyê digerin. Ji bo Aquinas, qencî bi hebûnê ve girêdayî ye: tiştek heya wê astê baş e ku ew hebûna xwe li gorî xwezaya xwe pêk tîne.
Di mirovan de, ev arastekirin digihîje lûtkeya xwe: mirov ne tenê li dû qenciya sînorkirî, lê di heman demê de li dû qenciya herî bilind jî diçin. Di çarçoveya Aquinas de, ew qenciya herî bilind Xwedê ye, ku armanca dawîn a lêgerîna mirovan e. Rastî, wê demê, ne tenê "hebûn" e, lê "hebûna watedar" e, ji ber ku her hebûnek di rêza gerdûnî de xwedî cih û arasteyekê ye.
7. Bandorên li ser awayê ku em li cîhanê dinêrin
Nêrîna Aquinas helwesteke cuda li hember cîhanê dide nîşandan. Pêşî, cîhana madî bi xwe wekî rast û baş tê nirxandin, ne tenê wekî siyek ku were terikandin. Ya duyemîn, aqil roleke girîng dilîze: mirov dikarin rastiyê fam bikin ji ber ku ew aqilane ye, û aqilê mirovan ji bo girtina rastiyê hatiye avakirin. Ya sêyemîn, bawerî aqil hilnaweşîne; her du dikarin bi hev re bixebitin. Ji bo Aquinas, ji ber ku Xwedê çavkaniya rastiyê ye, rastiya ku ji hêla aqil ve hatî kifş kirin û rastiya wehyê nikarin di asta bingehîn de di nav nakokiyê de bin - tiştê ku dikare xelet be şîrovekirina mirovan e.
Ji aliyekî din ve, Aquinas jî hişyarî dide: zanîna mirovan bi sînor e. Em Xwedê bi rêya afirandinê bi heman awayî nas dikin, ji ber vê yekê her gav di navbera têgehên me û rastiya îlahî de dûrbûnek heye. Ev yek dilnizmiya rewşenbîrî pêş dixe: rastî ji formulasyonên me dewlemendtir e.
Xelasî
Têgihîştina rastiyê ya Thomas Aquinas di metafîzîka "hebûnê" de kok digire: rastî her tiştê ku hebûnê heye, bi cudahiyek girîng di navbera esence û hebûnê de di hebûnên afirandî de. Cîhan bi rastî rast e û bi rêya hest û aqil tê zanîn, bi gerdûnîyên ku bi rêya abstraksiyonê têne fêmkirin. Rastî xwedî avahiyek e: made û qeza, potansiyel û rastîn, û hiyerarşiyek ji pileyên bêkêmasiyê. Di dawiyê de, rastî nîşanî Xwedê dide wekî ipsum esse subsistens, çavkaniya Hebûnê ku her tiştî gengaz dike. Ji ber vê yekê, ji bo Aquinas, rastî ne tenê berhevokek rastiyan e, lê rêzek watedar e ku ber bi qencî û armancê ve diçe , ku Xwedê wekî bingeh û lûtkeya her tiştê rastîn e.
