Felsefeya ekzistansiyalîst a Albert Camus

Felsefeya Ekzistansiyalîst a Albert Camus

Albert Camus (1913–1960) gelek caran di nîqaşên ekzîstansîyalîzma sedsala 20an de, li kêleka Jean-Paul Sartre û Søren Kierkegaard, tê danîn. Lêbelê, Camus bi xwe etîketa "eksîstansîyalîst" red kir. Wî tercîh kir ku wekî ramanwerekî absurd were binavkirin - nêrînek ku ji ezmûna herî bingehîn a mirovan derdikeve: xwesteka wate, rêkûpêkî û armancê, ku bi cîhanek bêxem re rû bi rû dimîne. Ji vê kêşeyê "absurd" derdikeve holê, mijarek navendî ku tevahiya felsefe û nêrîna Camus li ser jiyanê şekil dide.

Koka Ramanê: Cîhaneke Bêdeng û Xwesteka Wateyê

Ji bo Camus, mirov mexlûq in ku bi awayekî xwezayî li ravekirinan digerin: çima em dijîn, armanca êşê çi ye, û dîrok ber bi ku ve diçe. Lê gerdûn ti bersivan nade. Cîhan "bêdeng" dimîne. Dema ku mirov valahiya di navbera hewcedariya hundirîn a wateyê û bêdengiya rastiyê de nas dike , mirov bêwateyê tecrûbe dike. Bêwatebûn ne tenê "jiyan bêwate ye" ye, lê belê têgihîştina felsefî ye ku cîhan bingeha objektîf a wateyê peyda nake ku em hêvî dikin.

Ev têgihîştin bi gelemperî di ezmûnên rojane de derdikeve holê: rûtîna dubare ya kar, hesta xerîbbûnê ji adetên xwe, mirina yekî/ê hezkirî, an kêliyek ji nişka ve ku jiyan wekî mekanîkî hîs dike. Di Mîta Sisyphus (1942) de, Camus vê kêliya "hişyarbûnê" wekî şokek hebûnî rave dike: mirov dipirse, "Ev hemû ji bo çi ye?" û bersivek têrker nabîne.

Pirsa Dawî: Ma Jiyan Hêjayî Jiyanê ye?

Camus Mîta Sisyphus bi gotineke provokatîf dest pê dike: "Tenê pirsgirêkek felsefî ya bi rastî cidî heye: xwekuştin." Ew mebesta wî ew e ku berî ku mirov li ser metafizîk, exlaq, an zanînê nîqaş bikin, divê mirov bersiva pirsa herî bingehîn bidin: heke jiyan bêwateya objektîf be, gelo ew hîn jî hêjayî jiyanê ye?

Camus xwekuştin wekî rêyek derketinê red kir, ji ber ku xwekuştin wekî "çareserkirina" bêaqiliyê bi rakirina yek ji hêmanên wê - mirovê ku bêaqiliyê dijî - tê hesibandin. Wî her wiha "xwekuştina felsefî" red kir, ku ew jî xwe avêtina baweriyên metafizîkî an îdeolojiyên ku bi zorê wateya tevahî didinê ye (mînak, dogmayên ku pirsan digirin, an jî utopyayên siyasî yên ku soza bihuştek dîrokî didin). Ji bo Camus, ev revînek ji rastiya bêaqiliyê ye, ne wêrekiya rûbirûbûna wê ye.

Sê Bersivên Camus: Serhildan, Azadî û Evîna Jiyanê

Li şûna ku ji bêwateyiyê bireve, Camus sê helwestan pêşkêş dike: serhildan, azadî û coş.

1. Serhildan
Serhildan biryareke mayînê ye dijîn di heman demê de red dikin ku teslîmî daxwazên wateyê bibin mutleq. Ev ne serhildaneke siyasî bi xwe ye, lê belê helwesteke hundirîn e: "Ez dizanim ku cîhan bersivên dawî nade, lê ez ê bi tevahî bijîm." Serhildan hem ji bo jiyanê "erê" ye û hem jî ji bo xeyalê "na" ye.

2. Azadî
Bêyî armanceke kozmîk a pêşwext diyarkirî, mirov êdî bi çîrokên mezin ve girêdayî nînin ku rêyek yekane li ser jiyanê ferz dikin. Li vir azadî derdikeve holê. Lê azadiya Camus bêdawî nîne; ew azadiyek e ku hay ji encam û sînordarkirinan heye, di nav de rastiya mirinê jî.

3. Hest
Ji ber ku soza wateyek dawî nayê dayîn, divê jiyan bi tundî were jiyîn: hezkirin, afirandin, çêkirina hevalan, kêfa hunerê, temaşekirina deryayê û çandina dilsoziyê. Ji bo Camus, kalîteya jiyanê ne bi hêviyên metafizîkî, lê bi kûrahiya ezmûna ku di dema niha de tê jiyîn ve tê destnîşankirin.

Mîta Sîsîfos: Sembola Mirovê Absurd

Camus şiklê Sisyphus - ku ji aliyê xwedayan ve hatibû cezakirin ku kevirekî biavêje serê girekî, lê dîsa ket xwarê - wekî sembola rewşa mirovan hilbijart. Rûtîna dubarekirî, xebata bêdawî ya xuya dike, û hewildanên pir caran têkçûyî ezmûna bêwateyê nîşan didin.

Lê encama Camus navdar e: "Divê em Sîsîfos bextewar xeyal bikin." Li vir bextewarî ne kêfxweşî ye, lê serkeftina hebûnî ye: Sîsîfos ji çarenûsa xwe haydar e, êdî bi hêviyên derewîn nayê xapandin, û li şûna wê di hişmendiya xwe de rûmetê dibîne. Dema ku ew ji gir dadikeve da ku kevirê ketî vegerîne, ew kêliyekê difikire - li wir azadiya hundurîn derdikeve holê. Ew çarenûsê naguherîne, lê têkiliya xwe bi wê re diguherîne.

Camus û Ekzistansiyalîzm: Nêzîk, lê dûr ji hev

Çima Camus pir caran wekî ekzîstansiyalîst tê binavkirin? Ji ber ku ew li ser ezmûna takekesî, azadiyê, fikaran û ketina mirovahiyê ya bê guman di cîhanek bê guman de nîqaş dike. Lêbelê, ew ji ekzîstansiyalîzma Sartre cuda ye , ku tekez dike ku mirov bi rêya hilbijartin û projeyên ku wateyê peyda dikin "hebûne". Camus tekez dike ku hewldanên afirandina wateyê pir caran bi cîhanek ku bingehek peyda nake re rû bi rû dimînin. Ji bo Camus, pirsgirêk ne tenê ew e ku "wate nehatiye afirandin", lê belê ew e ku di navbera lêgerîna wateyê û bêxemiya gerdûnê de rageşiyek daîmî heye.

Camus her wiha sîstemên felsefî yên zêde girtî red dikir. Wî ji bo nîşandana bêwateyiyê bi awayekî berbiçav şêweyên gotaran, roman û dramayê tercîh dikir. Ji bo wî, felsefe ne tenê bi nîqaşê tê îspatkirin, lê di heman demê de bi awayê ku em dijîn jî tê jiyîn.

Ji Absurdê Ber Bi Exlaqê Ve: Hevgirtin û Sînor

Eger jiyan bêaqil be, gelo hemû kiryar wek hev in? Camus bersiv dide: na. Di şûna wê de, hişmendiya bêaqiliyê dikare bibe sedema exlaqek rastîn - li ser bingeha dilovanî, hevgirtin û redkirina tundûtûjiyê ku bi "armancek mezin" tê rewakirin.

Di The Plague (1947) de, Camus bajarê Oran ê ku ji aliyê belayê ve hatiye wêrankirin nîşan dide. Bela dibe metaforek ji bo êş, şer û xerabiya bêwate. Karakterên wî nikarin bi awayekî metafizîkî belayê "rave" bikin, lê ew dikarin bersiva xwe hilbijêrin: alîkariya yên din bikin, lênêrîna nexweşan bikin û bêyî qehremaniya derewîn berdewam bikin. Di cîhanek bêaqil de, qencî ne rêyek e ber bi xelata kozmîk ve, lê belê kiryarek dilsoziyê ye ji bo mirovên din.

Di The Rebel (1951) de, Camus serhildanê bi awayekî dîrokî-siyasî nîqaş dike. Ew şoreşên ku terorê ji bo xatirê utopyayê rewa dikin rexne dike. Ji bo wî, serhildana mirovî divê sînorên xwe bizanibe: redkirina zilmê bêyî ku bibe zordarek nû. "Ez serhildan dikim, ji ber vê yekê em hene," bi qasî bingeha nêrîna wî ye - serhildana rastîn hevgirtinê tîne dinyayê, ne kulteke îdeolojîk.

Girîngiya Camus îro

Ramanên Camus di demên nûjen de, dema ku gelek kes krîzeke wateyê dijîn, girîng xuya dikin: zexta kar, zêdebûna agahdariyê, pevçûna îdeolojîk û fikara ekolojîk. Camus bersiveke dawî ya teselîker pêşkêş nake, lê belê wêrekiya jiyanê bêyî garantiyên metafizîkî, di heman demê de parastina rûmet û hevgirtinê, pêşkêş dike.

Ji bo Camus, jiyan ne hewce ye ku li benda wateyek mezin bisekine da ku biqîmet be. Nirx dikare ji kiryarên rojane derkeve holê: hilbijartina rastgoyîbûnê dema ku derewkirin hêsantir e, alîkarîkirin dema ku bêxembûn rehettir e, hezkirin bêyî nezelaliyê, û xebatkirin bêyî ku kar wekî îdol were hesibandin. Xweşikbûna Camus di zelaliya wî de ye: dibe ku cîhan xwe rave neke, lê mirov hîn jî dikarin bi serê xwe bilind bijîn.

Penutup

Felsefeya Albert Camus li ser ezmûna bêwateyê disekine: pevçûna di navbera xwesteka mirovan a ji bo wateyê û bêdengiya gerdûnê de. Ew xwekuştin û revîna metafizîkî red dike, rêyek serhildan, azadî û hewesê pêşkêş dike. Bi rêya sembola Sîsîfos, Camus fêr dike ku rûmeta mirovan di hişmendî û berdewamiya jiyîna jiyanê de ye wekî ku ew e. Di cîhanek nezelal de, Camus me vedixwîne ku em mirov bimînin: bi zelalî bifikirin, bi tundî bijîn û bi yên din re bisekinin.

Tinggalkan commentar