რეალობის მნიშვნელობა თომა აკვინელის მიხედვით
ფილოსოფიაში „რეალობის“ შესახებ დისკუსიები ხშირად იწყება მარტივი, მაგრამ ფუნდამენტური კითხვით: რა არსებობს სინამდვილეში და როგორ ვიცით, რომ რაღაც რეალურია? თომა აკვინელისთვის (1225–1274), უაღრესად გავლენიანი შუა საუკუნეების თეოლოგისა და ფილოსოფოსისთვის, რეალობა არ არის მხოლოდ ის, რაც აღიქმება გრძნობებით და არც მხოლოდ გონებაში არსებული იდეა. რეალობა არის „არსება“ (ens), რომელსაც აქვს მყარი ონტოლოგიური საფუძველი, ეტაპობრივად არის სტრუქტურირებული და საბოლოოდ უბრუნდება ღმერთს, როგორც ყველაზე სრულყოფილ არსებას. არისტოტელესეული აზროვნებისა და ქრისტიანული რწმენის სინთეზით, აკვინელი გვთავაზობს რეალისტურ პერსპექტივას: სამყარო ნამდვილად არსებობს ჩვენი გონების მიღმა, შეცნობადია და აქვს მნიშვნელობის მოწესრიგებული სტრუქტურა.
1. რეალობა, როგორც „არსება“ (ens)
აქვინელის გაგების გასაღები ყოფიერების (ens) კონცეფციაა. მისთვის რეალობა არსებითად არის ყველაფერი, რაც „არსებობს“ ონტოლოგიური გაგებით: ყველაფერი, რასაც აქვს არსებობა. თუმცა, „ყოფნა“ ერთნაირად არ არის გაგებული. აქვინელი განასხვავებს არსს (რა არის რაღაც) და არსებობას (რომ რაღაც არსებობს). მაგალითად, ცხენს აქვს არსი „ცხენი“ - ბუნებრივი სტრუქტურა, რომელიც მას ცხენად აქცევს. მაგრამ ეს არსი ავტომატურად არ ნიშნავს, რომ ცხენი რეალურად არსებობს; არსი და არსებობა ორი განსხვავებული რამ არის შექმნილ არსებებში.
არსსა და არსებობას შორის ეს განსხვავება მნიშვნელოვანია, რადგან ის ეხმარება აქვინელს ახსნას, თუ რატომ არიან არსებები შემთხვევითი: მათ შეუძლიათ არსებობა, ან არ შეუძლიათ არსებობა. შექმნილ არსებებში არსი არ არის იდენტური არსებობისა; ამიტომ, მათ სჭირდებათ მიზეზი, რომელიც მათ არსებობას აძლევს.
2. ზომიერი რეალიზმი: რეალური სამყარო და ადამიანური ცოდნა
აქვინელი ხშირად ასოცირდება ზომიერ რეალიზმთან. მან უარყო მოსაზრება, რომ უნივერსალურები (მაგ., „კაცობრიობა“, „სამართლიანობა“) მხოლოდ ცარიელი სახელებია (ნომინალიზმი), მაგრამ ასევე არ აღიარებდა, რომ უნივერსალურები არსებობენ საგნებისგან დამოუკიდებლად, როგორც ეს ექსტრემალურ პლატონიზმში იყო. აქვინელი უნივერსალურებს რეალობაში საფუძვლად აღიქვამდა, მაგრამ ჩვენ მათ ვიცნობთ სენსორული გამოცდილებიდან აბსტრაქციის პროცესის მეშვეობით.
ეს ნიშნავს, რომ მატერიალური რეალობა ჭეშმარიტად რეალურია; ის არ არის ილუზია. ჩვენ სამყაროს, უპირველეს ყოვლისა, ხუთი გრძნობით აღვიქვამთ. თუმცა, გონება არ შემოიფარგლება მხოლოდ სენსორული მონაცემებით — ის განმარტავს, აწყობს და ზოგად არსს კონკრეტულიდან იღებს. როდესაც ბევრ ადამიანს ვაკვირდებით, გონებას შეუძლია უნივერსალური „ადამიანური არსის“ ჩაწვდომა. ამრიგად, აქვინელისთვის, ადამიანური ცოდნა ობიექტურ რეალობაშია დაფუძნებული, მაგრამ მისი უფრო ღრმა მნიშვნელობის გასაგებად გონების მუშაობაა საჭირო.
3. რეალობის სტრუქტურა: ნივთიერება, შემთხვევითობები და ცვლილება
არისტოტელეს მიმდევრობით, აქვინელი განასხვავებს სუბსტანციასა და შემთხვევითობას. სუბსტანცია არის ის, რაც თავისთავად არსებობს - მაგალითად, „ადამიანი“, როგორც თვითკმარი სუბიექტი. შემთხვევითობები არის თვისებები, რომლებიც „ემაგრება“ სუბსტანციას - მაგალითად, სიმაღლე, კანის ფერი ან ჯდომის პოზა. ცვლილებები შეიძლება მოხდეს შემთხვევითობების დონეზე სუბსტანციის შეცვლის გარეშე: ადამიანს შეუძლია შეცვალოს ვარცხნილობა ან წონა ისე, რომ არ შეწყვიტოს იგივე პიროვნება ყოფნა.
თუმცა, აკვინელი ასევე იღებდა უფრო რადიკალურ ცვლილებებს, სადაც ნივთიერება გარდაიქმნება სხვა ნივთიერებად, მაგალითად, მონელებული საკვების სხეულის ნაწილად გარდაქმნა. ცვლილების ასახსნელად მან გამოიყენა პოტენციალისა და აქტუსის ცნებები: რაღაც იცვლება, რადგან მას აქვს პოტენციალი, გახდეს სხვა რამ და შემდეგ ეს პოტენციალი აქტუალიზებულია. ამ ჩარჩოებში რეალობა არ არის სტატიკური. სამყარო დინამიური წესრიგია, რომელიც გადადის პოტენციალიდან აქტუალიზაციაში.
პოტენციური აქტუალობის კონცეფცია ასევე გვეხმარება რეალობაში სრულყოფილების ხარისხის გაგებაში . რაც უფრო რეალურია რაღაც, მით უფრო „სავსეა“ მისი არსებობა. პირიქით, რაც უფრო არარეალიზებული პოტენციალია, მით უფრო „დაუმთავრებელია“ მისი არსებობა.
4. „ყოფიერების“ ანალოგია: მრავალდონიანი რეალობა და ენა ღმერთის შესახებ
აკვინელის ერთ-ერთი ყველაზე გამორჩეული იდეა არის ყოფიერების ანალოგია (ყოფიერების ანალოგია). „ყოფილება“ გამოიყენება ქვების, ხეების, ადამიანებისა და ღმერთის აღსანიშნავად, მაგრამ ის არც იდენტურია (ერთმნიშვნელოვანი) და არც სრულიად განსხვავებული (ორაზროვანი). მნიშვნელობა ანალოგიურია: არსებობს როგორც მსგავსება, ასევე განსხვავება.
რატომ არის ეს მნიშვნელოვანი რეალობის მნიშვნელობისთვის? იმიტომ, რომ აქვინელისთვის რეალობას იერარქია აქვს. ქვები „არსებობენ“ კონკრეტული გზით, ცოცხალი არსებები „არსებობენ“ უფრო მდიდარი გზით, ადამიანები „არსებობენ“ უფრო სრულყოფილი გზით, რადგან მათ აქვთ გონება და ღმერთი „არსებობს“ ყველაზე სრულყოფილი გზით. ანალოგიით, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ ღმერთზე შექმნის რეალობის თვალსაზრისით, ღმერთის შექმნასთან გაიგივების გარეშე. სამყაროს რეალობა ხდება „კვალი“, რომელიც მიუთითებს მის წყაროზე, მაგრამ ის არასდროს არის საკმარისი ამ წყაროს სრულად გასაგებად.
5. ღმერთი, როგორც ipsum esse subsistens: რეალობის მწვერვალი
აკვინელის მეტაფიზიკაში ღმერთი არ არის უბრალოდ „უზენაესი არსება“ სხვა არსებებს შორის. ღმერთი არის ipsum esse subsistens - „თავად არსებული არსება“. მიუხედავად იმისა, რომ არსებებში არსი და არსებობა განსხვავებულია, ღმერთში ისინი იდენტურია: ღვთის არსი არის ყოფნა. ამიტომ, ღმერთი არაფერზეა დამოკიდებული თავისი არსებობისთვის, მაშინ როცა ყველა დანარჩენი დამოკიდებულია.
აქედან გამომდინარე, აკვინელმა ჩამოაყალიბა არგუმენტები ღმერთის არსებობის შესახებ (მაგ., „ხუთი გზა“/ quinque viae), რომლებიც არსებითად ეფუძნება იმ ფაქტს, რომ სამყარო განიცდის ცვლილებებს, აქვს მიზეზი, ავლენს შემთხვევითობას, აქვს სრულყოფილების ხარისხები და ავლენს წესრიგს. ეს ყველაფერი, აკვინელის აზრით, მიუთითებს პირველ რეალობაზე, რომელიც არის უცვლელი, უმიზეზო, აუცილებელი, ყველაზე სრულყოფილი და წესრიგის წყარო - კერძოდ, ღმერთზე.
ამგვარად, აკვინელისეული რეალობის გაგება საბოლოო ჯამში თეისტურია: რეალობა იზოლირებულად არ არსებობს. ის „მონაწილეობს“ უფრო ფუნდამენტურ არსებაში. სამყარო რეალურია, მაგრამ არა აბსოლუტური რეალობა.
6. მონაწილეობა და მიმართულება: რეალობა მიზნებისკენ
აქვინელი თვლიდა, რომ ყველაფერს აქვს საბოლოო მიზანი ან დასასრული. ეს არ არის უბრალოდ მორალური პრეტენზია, არამედ რეალობის სტრუქტურა: არსებები მოქმედებენ სიკეთისკენ, რომელიც შეესაბამება მათ ბუნებას. თესლი ხეებად იქცევა; ცხოველები გადარჩენას ეძებენ; ადამიანები უფრო შეგნებულ დონეზე ეძებენ ჭეშმარიტებას და სიკეთეს. აქვინელისთვის სიკეთე მჭიდრო კავშირშია არსებობასთან: რაღაც კარგია იმდენად, რამდენადაც ის ახორციელებს თავის არსებობას თავისი ბუნების შესაბამისად.
ადამიანებში ეს მიმართულების პიკს აღწევს: ადამიანები არა მხოლოდ შეზღუდულ სიკეთეს, არამედ უმაღლეს სიკეთესაც ეძებენ. აკვინელის ჩარჩოებში ეს უმაღლესი სიკეთე არის ღმერთი, რომელიც ადამიანის მისწრაფების საბოლოო მიზანია. ამრიგად, რეალობა არ არის უბრალოდ „არსებობა“, არამედ „მნიშვნელოვანი არსება“, რადგან ყველა არსებას აქვს ადგილი და მიმართულება უნივერსალურ წესრიგში.
7. ჩვენი სამყაროს აღქმის შედეგები
აკვინელის შეხედულება სამყაროს მიმართ გამორჩეულ დამოკიდებულებას გვაძლევს. პირველ რიგში, მატერიალური სამყარო ფასდება, როგორც რეალური და კარგი თავისთავად და არა უბრალოდ ჩრდილი, რომელიც უნდა მივატოვოთ. მეორეც, გონიერება გადამწყვეტ როლს ასრულებს: ადამიანებს შეუძლიათ რეალობის გაგება, რადგან ის რაციონალურია და ადამიანური გონიერება სტრუქტურირებულია ჭეშმარიტების აღსაქმელად. მესამე, რწმენა არ ანადგურებს გონიერებას; ორივეს შეუძლია ერთად იმუშაოს. აკვინელისთვის, რადგან ღმერთი ჭეშმარიტების წყაროა, გონიერებით აღმოჩენილი ჭეშმარიტება და გამოცხადების ჭეშმარიტება არსებით დონეზე არ შეიძლება კონფლიქტში იყოს - რაც შეიძლება არასწორი იყოს, ეს არის ადამიანური ინტერპრეტაცია.
მეორე მხრივ, აქვინელი ასევე აფრთხილებს: ადამიანური ცოდნა შეზღუდულია. ჩვენ ღმერთს ანალოგიურად ვიცნობთ შემოქმედების მეშვეობით, ამიტომ ჩვენს კონცეფციებსა და ღვთაებრივ რეალობას შორის ყოველთვის არის მანძილი. ეს ხელს უწყობს ინტელექტუალურ თავმდაბლობას: რეალობა უფრო მდიდარია, ვიდრე ჩვენი ფორმულირებები.
დასკვნა
თომა აკვინელისეული რეალობის გაგება „ყოფიერების“ მეტაფიზიკაშია დაფუძნებული: რეალობა არის ყველაფერი, რაც არსებობს, არსსა და შექმნილ არსებებში არსებობას შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებით. სამყარო ჭეშმარიტად რეალურია და შეცნობადია გრძნობებისა და გონების მეშვეობით, უნივერსალებით კი აბსტრაქციის გზით აღქმული. რეალობას აქვს სტრუქტურა: სუბსტანცია და შემთხვევითობა, პოტენციური და ფაქტობრივი, და სრულყოფილების ხარისხების იერარქია. საბოლოო ჯამში, რეალობა მიუთითებს ღმერთზე, როგორც ipsum esse subsistens, არსებობის წყაროზე, რომელიც ყველაფერს შესაძლებელს ხდის. ამიტომ, აკვინელისთვის რეალობა არ არის უბრალოდ ფაქტების ერთობლიობა, არამედ მნიშვნელოვანი წესრიგი, რომელიც სიკეთისა და მიზნისკენ მიისწრაფვის , სადაც ღმერთი არის ყველაფრის საფუძველი და მწვერვალი, რაც რეალურია.
