ඉන්දීය නිදහස සඳහා මහත්මා ගාන්ධිතුමාගේ අරගලය
මහත්මා ගාන්ධි නොහොත් මොහන්දාස් කරම්චන්ද් ගාන්ධි, ලෝක ඉතිහාසයේ වඩාත්ම බලගතු චරිතයකි. බ්රිතාන්ය යටත් විජිත පාලනයෙන් ඉන්දියානු නිදහස සඳහා වූ අරගලයේ ඔහුගේ භූමිකාව සඳහා ඔහු පුළුල් ලෙස පිළිගැනීමට ලක්ව ඇත. අවිහිංසාව සහ සත්යග්රහ (සත්ය බලය) මූලධර්ම අවධාරණය කරමින් ඔහුගේ අරගලය ලොව පුරා විමුක්ති ව්යාපාරවලට ආභාෂය ලබා දුන්නේය. මෙම ලිපියෙන් ගාන්ධිගේ ජීවිතය සහ ඉන්දියාවේ නිදහස සඳහා ඔහුගේ ස්මාරක දායකත්වය පරීක්ෂා කරනු ඇත.
පසුබිම සහ අධ්යාපනය
ගාන්ධි 1869 ඔක්තෝබර් 2 වන දින ඉන්දියාවේ ගුජරාටයේ කුඩා නගරයක් වන පෝර්බන්ඩර් හි උපත ලැබීය. ඔහු ධනවත් පවුලකින් පැවත එන අයෙකි; ඔහුගේ පියා රජයේ නිලධාරියෙකි, සහ ඔහුගේ මව දැඩි ආගමික කාන්තාවකි. ගාන්ධි හැදී වැඩුණේ භක්තිමත් හින්දු පරිසරයක වන අතර, එය ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔහු ආදරය කළ බොහෝ වටිනාකම් සහ මූලධර්ම හැඩගස්වනු ඇත.
වයස අවුරුදු 19 දී ගාන්ධි ලන්ඩන් විශ්ව විද්යාල විද්යාලයේ නීති අධ්යාපනය හැදෑරීම සඳහා එංගලන්තයට ගියේය. අධ්යාපනය අවසන් කිරීමෙන් පසු ඔහු නැවත ඉන්දියාවට පැමිණ නීතිඥයෙකු ලෙස සිය වෘත්තීය ජීවිතය ආරම්භ කළේය. කෙසේ වෙතත්, 1893 දී ඔහු දකුණු අප්රිකාවේ රැකියා දීමනාවක් පිළිගත් අතර එය එවකට බ්රිතාන්ය පාලනය යටතේ පැවතුනි. දකුණු අප්රිකාවේ මෙම අත්දැකීම ගාන්ධිගේ දේශපාලන හා සමාජ දෘෂ්ටිවාදය ගොඩනැගීමට තීරණාත්මක විය.
දකුණු අප්රිකාව සහ ප්රතිරෝධයේ ආරම්භය
දකුණු අප්රිකාවේදී, ඉන්දියානු ප්රජාව මුහුණ දෙන දරුණු වර්ගවාදය සහ වෙනස්කම් කිරීම් පිළිබඳව ගාන්ධි ඉක්මනින් දැනුවත් විය. සමේ වර්ණය නිසා දුම්රියක පළමු පන්තියේ මැදිරියකින් බලහත්කාරයෙන් එළවා දැමීමේ ප්රසිද්ධ සිදුවීම, අයුක්තියට එරෙහිව සටන් කිරීමට ඔහුගේ කැපවීම ශක්තිමත් කළ හැරවුම් ලක්ෂ්යයක් බවට පත්විය. දකුණු අප්රිකාවේ ගත කළ වසර 21 තුළ, ගාන්ධි එහි ඉන්දියානුවන්ගේ අයිතිවාසිකම් වෙනුවෙන් සටන් කිරීම සඳහා පළමු අවිහිංසාවාදී ව්යාපාරය ආරම්භ කළේය. ඔහු ඉන්දියානු ප්රජාව සංවිධානය කළ අතර සත්යග්රහ ලෙස හැඳින්වෙන සාමකාමී විරෝධතා රාශියක් මෙහෙයවීය.
ඉන්දියාවට ආපසු: ව්යාපාරයක් ගොඩනැගීම
1915 දී ගාන්ධි නැවත ඉන්දියාවට පැමිණ තම මව්බිමේ සත්යග්රහ මූලධර්ම පෝෂණය කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඒ වන විට ඉන්දියාව බ්රිතාන්ය පාලනය යටතේ පැවති අතර, විවිධ සූරාකෑමේ ප්රතිපත්තිවලින් ජනතාව පීඩා වින්දා. බ්රිතාන්ය පිටුබලය ලත් ඉඩම් හිමියන් විසින් අසාධාරණ මිල ගණන් යටතේ ඉන්ඩිගෝ වගා කිරීමට බල කරන ලද බිහාර්හි චම්පරන් හි ගොවීන්ගේ දුක්ඛිත තත්වය ගාන්ධි සියැසින් දුටුවේය.
චම්පරන් හි ගාන්ධි අවිහිංසාවාදී විරෝධතා ව්යාපාරයක් ආරම්භ කළ අතර එය ජාතික හා ජාත්යන්තර අවධානය දිනා ගත්තේය. චම්පරන් හි ජයග්රහණය ජනතා අයිතිවාසිකම් සඳහා වූ සටනේ ඵලදායී නායකයෙකු ලෙස ඔහුගේ ස්ථාවරය තහවුරු කළේය. පසුව ගාන්ධි ඛේඩා සහ අහමදාබාද් හි ද ඒ හා සමාන ව්යාපාර දියත් කළේය.
සහයෝගිතා නොවීම සහ ලුණු ගමන
ගාන්ධි විසින් නායකත්වය දුන් විශාලතම ව්යාපාරවලින් එකක් වූයේ 1920–1922 සහයෝගිතා නොවන ව්යාපාරයයි. ඔහු ඉන්දියානු ජනතාවගෙන් ඉල්ලා සිටියේ බ්රිතාන්ය යටත් විජිත පාලනයට දක්වන සහයෝගය ඉවත් කර ගන්නා ලෙසයි. මෙයට බ්රිතාන්ය නිෂ්පාදන, පාසල් සහ යටත් විජිත අධිකරණ වර්ජනය කිරීම ඇතුළත් විය. මේ අතර, මෙම ව්යාපාරය දැවැන්ත සාර්ථකත්වයක් අත්කර ගත් අතර, එයට සෑම තරාතිරමකම පුද්ගලයින් මිලියන ගණනක් සම්බන්ධ විය.
කෙසේ වෙතත්, 1922 පෙබරවාරි මාසයේදී චෞරි චෞරා හි ඇති වූ ප්රචණ්ඩකාරී සිදුවීමත් සමඟ මෙම ව්යාපාරය තාවකාලිකව නතර විය. එහිදී විරෝධතාකරුවන් පොලිස් ස්ථානයක් ගිනි තබා නිලධාරීන් දුසිම් ගණනක් මරා දැමීය. අවිහිංසාව දැඩි ලෙස විශ්වාස කළ ගාන්ධි, ව්යාපාරය අවසන් කිරීමට තීරණය කළේය. මෙය ඔහුගේ සදාචාරාත්මක අඛණ්ඩතාව පෙන්නුම් කළ අතර, ඔහුගේ මූලධර්මවලට සම්මුතියක් ඇති කර ගැනීමට අකමැති විය.
1930 දී ගාන්ධි, ඉන්දියාවේ ලුණු සඳහා බ්රිතාන්ය ඒකාධිකාරයට එරෙහිව විරෝධතාවක් ලෙස ලුණු පාගමන (දණ්ඩි පාගමන) දියත් කළේය. මෙම පාගමනේදී, ගාන්ධි සබරමතී ආශ්රමයේ සිට දන්ඩි හි මුහුදු වෙරළට සැතපුම් 240 ක් පමණ ඇවිද ගොස් තමාගේම ලුණු සාදා ගත්තේය. සාමකාමී ප්රතිරෝධයේ සංකේතයක් බවට පත් වූ අතර යටත් විජිත ප්රතිපත්තිවලට විරුද්ධ වීමට ජනතාව පෙළඹවූ පාගමනට දහස් ගණනක් එක් විය. ලුණු පාගමන ගෝලීය අවධානය ආකර්ෂණය කර ගත් අතර ඉන්දියාවේ නිදහස සඳහා වූ ඉල්ලීම තවදුරටත් ශක්තිමත් කළේය.
ඉන්දියාවෙන් ඉවත් වීමේ ව්යාපාරය සහ නිදහස
1940 ගණන්වලදී, ගෝලීය දේශපාලන තත්වයන් ඉන්දියාවට ද බලපෑවේය. දෙවන ලෝක යුද්ධය බ්රිතාන්යය දුර්වල කළ අතර ජාත්යන්තර පීඩනයට ගොදුරු විය. 1942 දී ගාන්ධි බ්රිතාන්යය ඉන්දියාවෙන් වහාම ඉවත් කර ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටිමින් ක්විට් ඉන්දියා ව්යාපාරය දියත් කළේය. නිදහස ලබා ගන්නා තෙක් නොනවත්වා සටන් කරන ලෙස ඉන්දියානු ජනතාවගෙන් ඉල්ලා සිටිමින් ඔහු "කරන්න හෝ මැරෙන්න" යන ඇමතුම නිකුත් කළේය.
ක්විට් ඉන්ඩියා ව්යාපාරයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස, ගාන්ධි සහ ඉන්දීය ජාතික කොංග්රසයේ අනෙකුත් නායකයින් ඇතුළු දහස් ගණනක් ජනතාව යටත් විජිත රජය විසින් අත්අඩංගුවට ගන්නා ලදී. කෙසේ වෙතත්, ප්රතිරෝධයේ ආත්මය අඩු වූයේ නැත, ඒ වෙනුවට ශක්තිමත් විය. විවිධ දේශපාලන, සමාජීය සහ ජාත්යන්තර බලපෑම් හරහා, අවසානයේ ඉන්දියාව 1947 අගෝස්තු 15 වන දින නිදහස ලබා ගත්තේය.
උරුමය සහ ආශ්වාදය
ගාන්ධි ඉන්දියානු නිදහස වෙනුවෙන් සටන් කළා පමණක් නොව, දේශපාලනය සහ සමාජ අරගලය සඳහා සදාචාරාත්මක හා සදාචාරාත්මක පදනම් ද ස්ථාපිත කළේය. ඔහු විසින් ප්රකාශ කරන ලද සහ ඉගැන්වූ සත්ය (සත්යය) සහ අහිංසා (අවිහිංසාව) මූලධර්ම 20 වන සියවසේ බොහෝ ශ්රේෂ්ඨ පුද්ගලයින්ට බලපෑම් කර ඇත. මාටින් ලූතර් කිං ජූනියර්, නෙල්සන් මැන්ඩෙලා සහ දලයි ලාමා වැනි පුද්ගලයින් ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වලින් ආභාෂය ලැබූ අය අතර වේ.
ගාන්ධිතුමා ආර්ථික හා සමාජීය චින්තනයේ ස්වරූපයෙන් උරුමයක් ද ඉතිරි කළේය. ආර්ථික යටත් විජිතවාදයට ප්රතිරෝධයක් ලෙස දේශීයව නිෂ්පාදනය කරන ලද භාණ්ඩ භාවිතය, ස්වදේශී ක්රමයට සහාය දුන් අතර ඉන්දියානු ගම්මානවල ස්වාධීනත්වය සහ සමෘද්ධිය වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය.
නිගමනය
මහත්මා ගාන්ධිගේ ඉන්දියානු නිදහස සඳහා වූ අරගලය දිගු, අභියෝගාත්මක ගමනක් වූ නමුත් අසාමාන්ය විශ්වාසයකින් හා අධිෂ්ඨානයෙන් යුතුව ආරම්භ කරන ලද ගමනකි. ඔහුගේ අවිහිංසාවාදී ප්රවේශය සහ සත්යය සහ යුක්තිය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධය තුළින්, ගාන්ධි ඉන්දියානු ජනතාව අතර ප්රතිරෝධයේ ආත්මය සාර්ථකව ප්රබෝධමත් කළ අතර අවසානයේ ඔහුගේ රටට නිදහස ලබා ගත්තේය. අද දක්වාම, ගාන්ධිගේ මූලධර්ම සහ ඉගැන්වීම් ලොව පුරා නිදහස, මානව හිමිකම් සහ සමාජ යුක්තිය සඳහා වූ අරගලයට ආස්වාදයක් ලබා දෙයි.