ඉන්දියාව බ්රිතාන්යයෙන් නිදහස ලැබීම
බ්රිතාන්ය පාලනයෙන් ඉන්දියාව නිදහස් වීම 20 වන සියවසේ ඉතිහාසයේ වැදගත්ම සිදුවීම්වලින් එකකි. එය විවිධ ජනවාර්ගික, ආගමික සහ සමාජ පසුබිම්වලින් පැමිණි මිලියන සංඛ්යාත ජනතාවක් සම්බන්ධ වූ දිගු, ගැටුම් සහිත ක්රියාවලියක් විය. ඉන්දියාව නිදහස ලබා ගත්තේ එක් සිදුවීමක් හරහා නොව, දේශපාලන ව්යාපාර මාලාවක්, මහජන පෙළපාලි, සාකච්ඡා සහ වෙනස්වන ගෝලීය තත්වයන් හරහා වන අතර එමඟින් අවසානයේ බ්රිතාන්යයට ඉන්දියානු උප මහද්වීපයේ යටත් විජිතවාදය අවසන් කිරීමට සිදුවිය. 1947 අගෝස්තු 15 වන දින ඉන්දියාව නිල වශයෙන් නිදහස ලබා ගත් නමුත් මෙම නිදහස පාකිස්තානයේ බෙදීම ද ගෙන ආ අතර කල් පවතින සමාජ හා දේශපාලන කැළැල් ඉතිරි විය.
ඉන්දියාවේ බ්රිතාන්ය පාලනයේ පසුබිම
ඉන්දියාවේ බ්රිතාන්ය පාලනය ආරම්භ වූයේ 17 වන සියවසේ නැගෙනහිර ඉන්දියා සමාගමේ (EIC) වෙළඳ කටයුතු සමඟිනි. සමාගම මුලින් කුළුබඩු, රෙදිපිළි සහ අනෙකුත් භාණ්ඩ වෙළඳාම හරහා ආර්ථික වාසි ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළේය. කෙසේ වෙතත්, දේශීය රාජධානි දුර්වල වී EIC හි හමුදා බලය වර්ධනය වූ විට, සමාගම දේශපාලනයට මැදිහත් වීමට සහ ප්රධාන භූමි ප්රදේශවල පාලනය පවා අත්පත් කර ගැනීමට පටන් ගත්තේය. 1757 දී ප්ලාසි සටනේදී EIC ලැබූ ජයග්රහණය බොහෝ විට බෙංගාලයේ බ්රිතාන්ය ආධිපත්යය තහවුරු කළ සහ පුළුල් පාලනයකට මග පෑදූ හැරවුම් ලක්ෂ්යයක් ලෙස සැලකේ.
19 වන සියවසේ මැද භාගය වන විට, නැගෙනහිර ඉන්දියා සමාගමේ බලය ශක්තිමත් වී තිබුණද, එය පුළුල් අතෘප්තියක් ද ඇති කළේය. දැඩි බදු ප්රතිපත්ති, පැනවූ සමාජ වෙනස්කම් සහ දේශීය සම්ප්රදායන්ට අවමන් කරන බව සැලකෙන ක්රියා කෝපයට හේතු විය. මෙය 1857 ඉන්දියානු කැරැල්ලෙන් අවසන් විය - බොහෝ විට "සිපෝයි කැරැල්ල" ලෙස හැඳින්වේ - එයට බ්රිතාන්ය අණ යටතේ ඉන්දියානු හමුදා සහ විවිධ ප්රජා කණ්ඩායම් සම්බන්ධ විය. කැරැල්ල මර්දනය කිරීමෙන් පසු, බ්රිතාන්යයන් නැගෙනහිර ඉන්දියා සමාගම විසුරුවා හැර සෘජු පාලනය භාර ගත්හ. 1858 සිට ඉන්දියාව බ්රිතාන්ය රාජ්යය යටතේ පැවතුනි.
යටත් විජිතවාදයේ බලපෑම: ආර්ථික, සමාජීය සහ දේශපාලනික
බ්රිතාන්ය යටත් විජිතවාදය ඉන්දියාවේ ආර්ථික ව්යුහයේ ප්රධාන වෙනස්කම් ඇති කළේය. බ්රිතාන්යයන් දුම්රිය මාර්ග, විදුලි පණිවුඩ මාර්ග සහ නවීන පරිපාලන පද්ධතියක් වැනි යටිතල පහසුකම් ගොඩනඟා ගත්හ. කෙසේ වෙතත්, මෙම වර්ධනයන් ප්රධාන වශයෙන් යටත් විජිත අවශ්යතා සඳහා ඉලක්ක කර ගත්හ: බ්රිතාන්යයට අපනයනය කිරීම සඳහා අමුද්රව්ය සහ කෘෂිකාර්මික නිෂ්පාදන වරායන් වෙත ප්රවාහනය පහසු කිරීම සහ ඉන්දියාවේ බ්රිතාන්ය කාර්මික භාණ්ඩ සඳහා වෙළඳපොළ පුළුල් කිරීම.
එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස, බොහෝ සාම්ප්රදායික ඉන්දියානු කර්මාන්ත, විශේෂයෙන් රෙදිපිළි, පහත වැටුණි. යටත් විජිත ආර්ථික ප්රතිපත්ති දරිද්රතාවයට සහ සාගතයට ගොදුරු වීමේ අවදානමට ද හේතු විය. යටත් විජිත සමයේදී ප්රධාන සාගත කිහිපයක් ඇති වූ අතර, ඒවාට හේතු සංකීර්ණ වුවද, බොහෝ ඉතිහාසඥයින් විශ්වාස කරන්නේ බදු ප්රතිපත්ති, දුර්වල ආහාර බෙදා හැරීම සහ අපනයනය කේන්ද්ර කරගත් ආර්ථිකයක් ජනතාවගේ දුක් වේදනා තවත් උග්ර කළ බවයි.
සමාජ-දේශපාලන ක්ෂේත්රය තුළ, බ්රිතාන්යයන් බටහිර අධ්යාපනය හඳුන්වා දුන් අතර පසුව ජාතිකවාදී ව්යාපාරයේ ගාමක බලවේගය බවට පත් වූ උගත් ප්රභූ පැලැන්තියක් බිහිවීමට අවස්ථා නිර්මාණය කළහ. අනෙක් අතට, "බෙදා පාලනය කිරීමේ" ප්රතිපත්තිය බොහෝ විට ප්රජාවන් අතර, විශේෂයෙන් හින්දු සහ මුස්ලිම් අතර වෙනස්කම් උග්ර කළ අතර, එය පසුව ඉන්දියාව බෙදීමේදී ප්රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය.
ඉන්දියානු ජාතිකවාදයේ මතුවීම
19 වන සියවසේ අගභාගයේදී, නූතන ජාතිකවාදී ව්යාපාරය ඉන්දියාවේ මතු විය. වඩාත්ම වැදගත් සංවිධානවලින් එකක් වූයේ 1885 දී ආරම්භ කරන ලද ඉන්දීය ජාතික කොංග්රසය (INC) ය. මුලදී, INC ක්රමයෙන් ප්රතිසංස්කරණ කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ අතර යටත් විජිත පරිපාලනය සඳහා ඉන්දියානුවන්ගේ වැඩි සහභාගීත්වයක් ඉල්ලා සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, කාලය ගෙවී ගොස් යටත් විජිත පීඩනය උත්සන්න වූ විට, මෙම ඉල්ලීම් පූර්ණ නිදහස සඳහා වන ඉල්ලීම් බවට පරිවර්තනය විය.
20 වන සියවසේ මුල් භාගයේදී, විවිධ විරෝධතා ව්යාපාර මතු වූ අතර, 1905 දී බ්රිතාන්ය බෙංගාල බෙදීමෙන් පසු වර්ධනය වූ ස්වදේශී (ගෘහස්ථ නිෂ්පාදන) ව්යාපාරය ද ඒ අතර විය. මෙම බෙදීම සමාජය බෙදීමට සහ ජාතිකවාදී ව්යාපාරය දුර්වල කිරීමට ගත් උත්සාහයක් ලෙස සැලකේ. ස්වදේශී බ්රිතාන්ය භාණ්ඩ වර්ජනය කිරීම දිරිමත් කළ අතර ආර්ථික ප්රතිරෝධයේ සංකේතයක් බවට පත්විය.
INC ට අමතරව, මුස්ලිම් ප්රජාව 1906 දී සමස්ත ඉන්දීය මුස්ලිම් ලීගය නමින් දේශපාලන සංවිධානයක් ද පිහිටුවා ගත්හ. මෙම පක්ෂය මුලින් ඉන්දියානු දේශපාලනයේ මුස්ලිම් අවශ්යතා ආරක්ෂා කිරීම අරමුණු කරගත් නමුත් පසුව මුස්ලිම්වරුන් සඳහා වෙනම රාජ්යයක්, එනම් පකිස්ථානය යන අදහසට ආධාරකරුවෙකු බවට පරිණාමය විය.
මහත්මා ගාන්ධිතුමාගේ භූමිකාව සහ අවිහිංසාවාදී උපාය මාර්ගය
ඉන්දියාවේ නිදහස් අරගලයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන චරිතය වූයේ මහත්මා ගාන්ධි ලෙසද හැඳින්වෙන මොහන්දාස් කරම්චන්ද් ගාන්ධි ය. ගාන්ධි සත්යග්රහ සංකල්පය, සත්යය සහ අවිහිංසාව හරහා ප්රතිරෝධය වර්ධනය කළේය. මෙම උපාය මාර්ගය නිෂ්ක්රීය නොවූ අතර, වැඩ වර්ජන, වර්ජන, සාමකාමී විරෝධතා සහ යටත් විජිත රජය සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීම ප්රතික්ෂේප කිරීම ඇතුළු ක්රියාකාරී ප්රතිරෝධයේ ආකාරයකි.
යටත් විජිත ආයතන සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීම ප්රතික්ෂේප කිරීමට ඉන්දියානුවන් දිරිමත් කළ සහයෝගිතා නොවන ව්යාපාරය (1920–1922) වැනි ප්රධාන ව්යාපාර කිහිපයකට ගාන්ධි නායකත්වය දුන්නේය. බ්රිතාන්ය ලුණු ඒකාධිකාරයට එරෙහි සංකේතාත්මක නිරූපණයක් වූ ලුණු පාගමන හෙවත් දන්දි පාගමන (1930) ද ඔහු නායකත්වය දුන්නේය. තමන්ගේම ලුණු සාදා ගැනීම සඳහා වෙරළට ගිය දිගු ගමන ජාත්යන්තර අවධානය දිනා ගත් ප්රතිරෝධයේ සංකේතයක් බවට පත්විය.
ගාන්ධිගේ ව්යාපාර ගොවීන්, කම්කරුවන්, වෙළඳුන් සහ උගත් අය පවා යන සෑම තරාතිරමකම ජනතාව සාර්ථකව බලමුලු ගැන්වීමට සමත් විය. ඔහු අන්තර් ආගමික එකමුතුව ද අවධාරණය කළ අතර වාර්ගික ප්රචණ්ඩත්වය ප්රතික්ෂේප කළේය. කෙසේ වෙතත්, ප්රජාවන් අතර ආතතීන් උත්සන්න වන විට මෙම එකමුතුව පවත්වා ගැනීම වඩ වඩාත් දුෂ්කර විය.
දෙවන ලෝක යුද්ධය සහ වෙනස්වන ගෝලීය තත්ත්වය
දෙවන ලෝක යුද්ධය (1939–1945) යටත් විජිත ගතිකයේ ප්රධාන වෙනසක් ඇති කළේය. ජර්මනිය සහ ජපානයට මුහුණ දීම සඳහා බ්රිතාන්යයට ඉන්දියාව ඇතුළු එහි යටත් විජිතවල සහාය අවශ්ය විය. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ ඉන්දියානු නායකයින් ඉල්ලා සිටියේ මෙම සහයෝගය නිදහස පිළිබඳ පොරොන්දුව සමඟ ලබා දෙන ලෙසයි. මෙම ඉල්ලීම ඉටු නොවූ විට, INC බ්රිතාන්යය වහාම ඉවත් වන ලෙස ඉල්ලා සිටිමින් Quit India ව්යාපාරය (1942) දියත් කළේය.
බ්රිතාන්යයන් මෙම ව්යාපාරයට ප්රතිචාර දැක්වූයේ ගාන්ධි සහ අනෙකුත් ඉන්දියානු ජාතික කොංග්රසයේ නායකයින් ඇතුළු සමූහ අත්අඩංගුවට ගැනීම් සමඟිනි. ව්යාපාරය මර්දනය කළද, ප්රතිරෝධයේ ආත්මය පැවතුනි. මේ අතර, යුද්ධය බ්රිතාන්ය ආර්ථිකය දුර්වල කළ අතර විවිධ කලාපවල අර්බුද උග්ර කළේය. යුද්ධයෙන් පසු, බ්රිතාන්යය තම යටත් විජිත පවත්වාගෙන යාමේදී සැලකිය යුතු දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දුන් අතර, යටත් විජිතකරණය සඳහා වර්ධනය වන ජාත්යන්තර පීඩනය මගින් එය තවත් උග්ර විය.
නිදහස සහ ඉන්දියාව බෙදීම දෙසට
1940 ගණන්වල මැද භාගයේදී, බ්රිතාන්යය, INC සහ මුස්ලිම් ලීගය අතර දැඩි සාකච්ඡා වඩ වඩාත් තීරණාත්මක විය. ජවහර්ලාල් නේරු INC හි ප්රධාන චරිතයක් වූ අතර, මුහම්මද් අලි ජින්නා මුස්ලිම් ලීගයට නායකත්වය දුන්නේය. බොහෝ INC නායකයින් එක්සත් ඉන්දියාවකට පක්ෂව සිටියදී, මුස්ලිම්වරුන්ට ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම් සහ ආරක්ෂාව සහතික කිරීම සඳහා වෙනම රාජ්යයක් අවශ්ය බව ජින්නා අවධාරනය කළේය.
විවිධ කලාපවල ආතතීන් වාර්ගික ප්රචණ්ඩත්වය දක්වා වර්ධනය විය. අවසානයේ බලය පැවරීම කඩිනම් කිරීමට බ්රිතාන්යය තීරණය කළේය. ඉන්දියාව බෙදීම සඳහා සැලැස්මක් සකස් කරන ලද අතර, 1947 අගෝස්තු 15 වන දින ස්වාධීන ජාතීන් දෙකක් බිහි විය: ඉන්දියාව සහ පකිස්ථානය (එවකට බටහිර පකිස්ථානය සහ නැගෙනහිර පකිස්ථානයෙන් සමන්විත වූ අතර එය 1971 දී බංග්ලාදේශය බවට පත් විය).
මෙම බෙදීම දැවැන්ත සංක්රමණයකට හේතු විය: මිලියන ගණනක් හින්දු සහ සීක්වරු ඉන්දියාවට සංක්රමණය වූ අතර මිලියන ගණනක් මුස්ලිම්වරු පාකිස්තානයට සංක්රමණය වූහ. මෙම ක්රියාවලිය සමඟ ප්රචණ්ඩත්වය, මිනීමැරුම් සහ බොහෝ ජීවිත බිලිගත් මිනිස් ඛේදවාචක ඇති විය. ජයග්රහණයේ මොහොතක් විය යුතුව තිබූ නිදහස, බොහෝ පවුල් සඳහා ශෝකයේ කාලයක් බවට පත් විය.
ඉන්දියානු නිදහසේ අර්ථය
ඉන්දියාවේ නිදහස ගැඹුරු ගෝලීය වැදගත්කමක් දරයි. අවිහිංසාවාදී උපාය මාර්ග ඇතුළු සංවිධානාත්මක මහජන ව්යාපාර හරහා යුරෝපීය යටත් විජිත බලවතුන් පරාජය කළ හැකි බව ඉන්දියාව සංකේතවත් කළේය. ඉන්දියාවේ සාර්ථකත්වය ආසියාවේ සහ අප්රිකාවේ බොහෝ රටවලට තමන්ගේම නිදහස සඳහා සටන් කිරීමට පෙළඹවීමක් ඇති කළේය.
ඉන්දියාවටම, නිදහස නව අරගලයක ආරම්භය සනිටුහන් කළේය: ප්රජාතන්ත්රවාදී ජාතියක් ගොඩනැගීම, දරිද්රතාවය ජය ගැනීම, විශාල හා විවිධත්වයෙන් යුත් කලාපයක් එක්සත් කිරීම සහ විශේෂයෙන් කාශ්මීරය සම්බන්ධයෙන් පකිස්ථානය සමඟ පවතින ගැටුම මධ්යයේ ස්ථාවරත්වය පවත්වා ගැනීම. කෙසේ වෙතත්, ඉන්දියාව තම ප්රජාතන්ත්රවාදී ක්රමය පවත්වා ගනිමින් සහ ඊළඟ දශක කිහිපය තුළ විවිධ ක්ෂේත්රවල වේගවත් සංවර්ධනයක් අත්විඳීමෙන් දේශපාලනික ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව ද පෙන්නුම් කළේය.
වසා දැමීම
බ්රිතාන්යයෙන් ඉන්දියාවට නිදහස ලැබීම යනු යටත් විජිතවාදයට යටත් වීම ප්රතික්ෂේප කළ ජාතියක ධෛර්යය, සංවිධානය සහ අධිෂ්ඨානය පිළිබඳ කතාවකි. 1947 අගෝස්තු 15 වන දින දක්වා වූ ගමන, කැපකිරීම්, සංකීර්ණ දේශපාලන ව්යාපාර සහ යටත් විජිතකරණය වේගවත් කළ ගෝලීය වෙනස්කම් වලින් පිරී තිබුණි. නිදහස සමඟ බෙදීමේ සහ වාර්ගික ප්රචණ්ඩත්වයේ ඛේදවාචකය ද ඇති වුවද, ඉන්දියාව ලෝකය කෙරෙහි බලවත් බලපෑමක් ඇති ප්රධාන බලවතෙකු ලෙස මතු විය. ඉන්දියාවේ නිදහසේ ඉතිහාසය අපට මතක් කර දෙන්නේ නිදහස බොහෝ විට දිගු අරගලයකින් උපත ලබන බවත්, නිදහසින් පසු එක්සත්කම ගොඩනැගීම නිදහස ලබා ගැනීම තරම්ම වැදගත් බවත්ය.
