දර්ශනයේ වර්ධනයේ දී ප්ලේටෝගේ කාර්යභාරය
ප්ලේටෝ (ක්‍රි.පූ. 427–347 පමණ) බටහිර දර්ශන ඉතිහාසයේ වඩාත්ම බලගතු චරිතයකි. ඔහු සොක්‍රටීස්ගේ ශිෂ්‍යයෙකු පමණක් නොව, ඇතන්ස්හි ඇකඩමියේ නිර්මාතෘ ද විය - එය බටහිර ලෝකයේ පළමු "විශ්ව විද්‍යාලය" ලෙස බොහෝ විට සලකනු ලබන අධ්‍යාපන ආයතනයකි. ඔහුගේ දාර්ශනික සංවාද හරහා, ප්ලේටෝ සත්‍යය, දැනුම, ආචාර ධර්ම, දේශපාලනය සහ යථාර්ථය ගැන මිනිසුන් සිතන ආකාරය හැඩගස්වා ගත්තේය. දර්ශනයේ වර්ධනයේ ඔහුගේ භූමිකාව කෙතරම් ගැඹුරුද යත්, ඔහුගේ අදහස් ඇරිස්ටෝටල් සිට නව ප්ලේටෝවාදය දක්වා සහ නූතන දර්ශනය දක්වා විවිධ පසුකාලීන චින්තන පාසල් සඳහා වැදගත් යොමු ලක්ෂ්‍යයක් බවට පත්විය.
ප්ලේටෝගේ චින්තනයේ පසුබිම සහ සන්දර්භය
ප්ලේටෝ ජීවත් වූයේ ඇතන්ස්හි දේශපාලන කැලඹිලි සහිත කාලයක ය, විශේෂයෙන් පෙලෝපොනිසියානු යුද්ධයෙන් සහ සොක්‍රටීස් ඝාතනයෙන් පසුව (ක්‍රි.පූ. 399). සොක්‍රටීස්ගේ මරණයේ සිදුවීම් ප්ලේටෝට ගැඹුරින් බලපෑවේය: දැනුම හා ප්‍රඥාව මගින් මඟ පෙන්වනු නොලැබුවහොත් මහජන මතය සහ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ යාන්ත්‍රණයන් නොමඟ යැවිය හැකි ආකාරය ඔහු දුටුවේය. මෙම අත්දැකීමෙන් යුක්තිය, යහපාලනය සහ සදාචාරාත්මක අධ්‍යාපනය යන තේමාවන් කෙරෙහි ප්ලේටෝගේ සැලකිල්ල මතු විය. ඔහුගේ කෘති ක්‍රමානුකූල නිබන්ධන නොව සංවාදවල ස්වරූපය ගනී, එබැවින් ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු, ප්‍රතික්ෂේප කිරීම් සහ තර්ක තියුණු කිරීම හරහා සත්‍යය සෙවීමේ ක්‍රියාවලිය දැක ගැනීමට පාඨකයාට ආරාධනා කෙරේ.
සංවාද ක්‍රමය සහ සොක්‍රටීස්ගේ උරුමය
ප්ලේටෝගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම දායකත්වයක් වූයේ විවේචනාත්මක සංවාදය (එලෙංචස්) හරහා දාර්ශනිකකරණය කිරීමේ ක්‍රමයක් වන සොක්‍රටික් ක්‍රමය සංරක්ෂණය කිරීමයි. යුතිෆ්‍රෝ, සමාව අයැදීම, ක්‍රිටෝ සහ ලාචස් වැනි මුල් සංවාද හරහා, ප්ලේටෝ සොක්‍රටීස්ව නිරූපණය කරන්නේ පොදු උපකල්පනවලට අභියෝග කරන සහ "භක්තිය", "ධෛර්යය" සහ "යුක්තිය" වැනි සදාචාරාත්මක සංකල්පවල නිර්වචන පරීක්ෂා කරන චරිතයක් ලෙසය. දැනුම යනු හුදෙක් මතය හෝ සම්ප්‍රදාය නොවන බවත්, එය ස්ථාවර හේතුවකින් පරීක්ෂා කළ යුතු බවත් එය අවධාරණය කරන බැවින්, මෙම ක්‍රමය දර්ශනයේ වර්ධනයේ දී තීරණාත්මක වේ. මෙම විවේචනාත්මක විමර්ශන සම්ප්‍රදාය පසුව දාර්ශනික ක්‍රමයේ පදනම බවට පත් වූ අතර, දිගු කාලීනව, විද්‍යාත්මක ආත්මයට ද බලපෑවේය.
ආකෘති සහ පාරභෞතික විද්‍යාව පිළිබඳ න්‍යාය
ප්ලේටෝගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ දායකත්වය වන්නේ ඔහුගේ ආකෘති හෝ අදහස් (ආකෘති) පිළිබඳ න්‍යායයි. ප්ලේටෝට අනුව, අපගේ ඉන්ද්‍රියන් සමඟ අප දකින ලෝකය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන, අනිත්‍ය සහ බොහෝ විට රැවටිලිකාර ය. එබැවින්, සැබෑ දැනුමට සම්පූර්ණයෙන්ම සංවේදක අත්දැකීම් මත විශ්වාසය තැබිය නොහැක. වස්තූන් වෙනස් කිරීම පිටුපස ඉහළ සහ ස්ථිර යථාර්ථයක් ඇති බව ප්ලේටෝ තර්ක කළේය: "යුක්තියම," "අලංකාරයම," හෝ "යහපතම" වැනි ආකෘති. මේ ලෝකයේ දේවල් හුදෙක් මෙම ආකෘති "සහභාගී" වීම හෝ "අනුකරණය කිරීම" සිදු කරයි.
මෙම අදහස පාරභෞතික විද්‍යාවට ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති කළේය: ප්ලේටෝ පෙනුම සහ යථාර්ථය අතර පැහැදිලි වෙනසක් හඳුන්වා දුන්නේය. මධ්‍යතන යුගය ඇතුළුව පසුකාලීන දර්ශනයේ “විශ්වීය” සහ “විශේෂ” පිළිබඳ විවාදය බොහෝ දුරට ප්ලේටෝට ණයගැතියි. ආකෘති පිළිබඳ න්‍යාය විවේචනය කළ විට පවා (උදාහරණයක් ලෙස ඇරිස්ටෝටල් විසින්), ඔහු යෝජනා කළ ගැටලුව දාර්ශනික න්‍යාය පත්‍රවලට කේන්ද්‍රීයව පැවතුනි.
ඥානවිද්‍යාව: මතකය සහ තාර්කිකත්වය ලෙස දැනුම
ඥානවිද්‍යාවේදී, ප්ලේටෝ ප්‍රසිද්ධ වන්නේ සැබෑ දැනුම තාර්කික බවත් එය ආකෘති ලෝකයට සම්බන්ධ බවත් යන ඔහුගේ අදහස නිසාය. මෙනෝ සංවාදයේදී, ඔහු "ඇනමෙනිස්" හෙවත් "දැනුම මතකය ලෙස" යන න්‍යාය යෝජනා කළේය: ආත්මය උපතට පෙර ආකෘති දැන සිටි අතර, ඉගෙනීමේ ක්‍රියාවලිය මතකයේ තබා ගැනීමේ ක්‍රියාවලියකි. මෙම න්‍යාය පාරභෞතික ලෙස පෙනුනද, එහි ප්‍රධාන කරුණ වන්නේ අත්දැකීම් වලින් පමණක් නොපැමිණෙන නමුත් තර්කනය හරහා ළඟා විය හැකි සමහර සත්‍යයන් කෙරෙහි එහි අවධාරණයයි.
ප්ලේටෝ ජනරජයේ (පොලිටියා) ප්‍රසිද්ධ උපමාවක් ද භාවිතා කළේය: ගුහාවේ උපමාව. මිනිසුන් සෙවනැලි පමණක් දකින ගුහාවක සිරකරුවන්ට සමාන කර ඇත; ඔවුන් සෙවනැලි යථාර්ථය ලෙස වරදවා වටහා ගනී. දර්ශනය යනු ගුහාවෙන් පිටතට ආලෝකයට යන ගමනයි, එනම් වඩාත් සත්‍ය යථාර්ථයක් අවබෝධ කර ගැනීමයි. මෙම උපමාව අධ්‍යාපනය තුළින් බුද්ධිමය ඥානාලෝකය සහ විමුක්තිය පිළිබඳ සංකල්පයට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළේය - එය දාර්ශනික සම්ප්‍රදායේ සහ අධ්‍යාපනික න්‍යායේ අඛණ්ඩව මතුවන තේමාවකි.
ආචාර ධර්ම සහ ඉහළම යහපත පිළිබඳ සංකල්පය
ප්ලේටෝට අනුව, ආචාර ධර්ම දැනුමෙන් වෙන් කළ නොහැකි ය. යහපත කුමක්දැයි සැබවින්ම දන්නා අය යහපත කිරීමට පෙළඹෙනු ඇත. ජනරජය තුළ, මිනිස් ආත්මය කොටස් තුනකින් සමන්විත වන බවට ඔහු අදහස වර්ධනය කළේය: තාර්කික, ධෛර්යය/ආත්මය (තුමෝස්) සහ ආශාවන්/ආශාවන්. තාර්කික නායකත්වය, තුමෝස් සහාය සහ ආශාවන් නිසි ස්ථානයේ ඇති විට සාධාරණ ජීවිතයක් ඇති වේ. ආත්මයේ මෙම එකඟතා සැකැස්ම, ගුණධර්ම ආචාර ධර්ම සම්ප්‍රදාය ඇතුළුව පසුකාලීන සදාචාරාත්මක චින්තනයට බලපෑම් කළ ආචාර ධර්ම ආකෘතියක් බවට පත්විය.
ප්ලේටෝ "යහපතෙහි ස්වරූපය" යථාර්ථයේ උච්චතම අවස්ථාව සහ පිළිවෙලෙහි මූලාශ්‍රය ලෙස ස්ථානගත කළේය. යහපත්කම යනු හුදෙක් ආත්මීය මනාපයක් නොව, සත්‍යයට සහ අලංකාරයට අර්ථයක් ලබා දෙන වෛෂයික මූලධර්මයකි. දාර්ශනික දේවධර්මයේ විවිධ වෛෂයික සදාචාරාත්මක න්‍යායන් සහ වටිනාකම් රාමු ගොඩනැගීමේදී මෙම දැක්ම කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය.
දේශපාලන දර්ශනය: පරමාදර්ශී රාජ්‍යය සහ බලය පිළිබඳ විවේචනය
දේශපාලනය තුළ, ප්ලේටෝ රාජ්‍යය, නීතිය සහ නායකත්වය පිළිබඳ සාකච්ඡාවලට බලපෑම් කළේය. "ජනරජය" කෘතියේදී, ඔහු "දාර්ශනික-රජ" යන අදහස යෝජනා කළේය, යහපත පිළිබඳ දැනුමක් ඇති සහ එබැවින් යුක්ති සහගතව පාලනය කිරීමට හැකියාව ඇති නායකයෙකි. ඔහු පරමාදර්ශී රාජ්‍යයේ පන්ති ද බෙදා ඇත: පාලකයන් (දාර්ශනිකයන්), භාරකරුවන් (හමුදා) සහ නිෂ්පාදකයින් (ගොවීන්, වෙළඳුන්, ආදිය). මෙම බෙදීම හුදෙක් සමාජ ව්‍යුහයක් නොව, ආත්මයේ කොටස් තුනට සමානකමකි: සාධාරණ රාජ්‍යයක් හොඳින් පිළිවෙලට සකස් කරන ලද ආත්මයක් පිළිබිඹු කරයි.
ප්ලේටෝගේ පරමාදර්ශී රාජ්‍ය සංකල්පය බොහෝ විට ප්‍රභූ හෝ අධික ලෙස නියම කරන ලද එකක් ලෙස විවේචනය කළද, ඔහුගේ දායකත්වයන් තවමත් වැදගත් වේ: ඔහු "යුක්තිය යනු කුමක්ද?" සහ "රාජ්‍යයේ අරමුණ කුමක්ද?" යන ප්‍රශ්න දේශපාලන දර්ශනයේ කේන්ද්‍රයේ තැබීය. ස්ටේට්ස්මන් සහ නීති වැනි පොත් නීතිය සහ ආයතන පිළිබඳ ප්ලේටෝගේ වඩාත් යථාර්ථවාදී චින්තනය පෙන්නුම් කරයි. දේශපාලන අධ්‍යාපනය, මහජන සදාචාරය සහ දැනුම සහ බලය අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ චින්තන සම්ප්‍රදායන් තුළ ප්ලේටෝගේ බලපෑම පැහැදිලිව පෙනේ.
ශාස්ත්‍රීය ක්ෂේත්‍රය සහ දර්ශනවාදයේ ආයතනික සම්ප්‍රදාය
න්‍යායික අදහස්වලට අමතරව, ඇකඩමියාව ආරම්භ කිරීමේදී ප්ලේටෝගේ සැලකිය යුතු කාර්යභාරය පැහැදිලි විය. එහිදී, ගණිතය, තාරකා විද්‍යාව සහ අනෙකුත් ක්ෂේත්‍ර සමඟ දර්ශනය ක්‍රමානුකූලව අධ්‍යයනය කරන ලදී. ඇකඩමියාව දාර්ශනික අධ්‍යාපනයේ දිගු සම්ප්‍රදායක් බිහි කළේය; ඇරිස්ටෝටල් විසින්ම වසර ගණනාවක් එහි අධ්‍යාපනය ලැබීය. දර්ශනය තනිකරම තනි ක්‍රියාකාරකමක් නොව, සංවාදාත්මක සහ ශාස්ත්‍රීය ව්‍යාපෘතියක් බව මෙම ආයතනය අවධාරණය කළේය - එය පසුකාලීන විද්‍යාත්මක සම්ප්‍රදායන් සඳහා ආදර්ශයක් බවට පත් වූ දෙයකි.
ඇරිස්ටෝටල්, නව ප්ලේටෝනවාදය සහ මධ්‍යතන යුගයන් කෙරෙහි බලපෑම
ඇරිස්ටෝටල් ප්ලේටෝගේ බොහෝ ප්‍රශ්න අවශෝෂණය කර ගත් අතර ඔහුගේ පිළිතුරු කිහිපයක් ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ආකෘති න්‍යාය පිළිබඳ ඇරිස්ටෝටල්ගේ විවේචනය ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතිහාසය පුරා පාරභෞතික විවාද පැහැදිලි කළේය. සම්භාව්‍ය යුගයෙන් පසු, ප්ලේටෝගේ චින්තනය නියෝප්ලේටෝවාදය (ප්ලොටිනස් සහ ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයින්) හරහා වර්ධනය වූ අතර එය ප්ලේටෝගේ පාරභෞතික විද්‍යාවේ අංග සංකීර්ණ අධ්‍යාත්මික පද්ධතියක් සමඟ ඒකාබද්ධ කළේය. නියෝප්ලේටෝවාදය පසුව මුල් ක්‍රිස්තියානි චින්තනයට (උදා: ඔගස්ටින්) මෙන්ම දෙවියන්, හේතුව සහ ලෝකය අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ ඉස්ලාමීය සහ යුදෙව් දාර්ශනික සම්ප්‍රදායන්ට බලපෑම් කළේය.
මධ්‍යතන යුගයේදී, විශ්වීය කරුණු, ආත්මයේ ස්වභාවය සහ මිනිස් ජීවිතයේ අරමුණ පිළිබඳ සාකච්ඡාවලදී ප්ලේටෝනික අංග පැවතුනි. නූතන සම්ප්‍රදාය තුළ පවා, ප්ලේටෝනික තේමාවන් තාර්කිකවාදය (ඩෙකාර්ට්ස්), විඥානවාදය (කාන්ට් සිට හේගල් දක්වා) සහ ගණිතමය වස්තූන් සහ සදාචාරාත්මක යථාර්ථවාදය පිළිබඳ සමකාලීන සාකච්ඡාවලදී නැවත මතු වේ.
සමකාලීන දර්ශනයට ප්ලේටෝගේ අදාළත්වය
ප්ලේටෝ තවමත් අදාළ වන්නේ ඔහු මූලික, නිමක් නැති ප්‍රශ්න මතු කරන බැවිනි: දැනුම යනු කුමක්ද? සදාචාරයේ පදනම කුමක්ද? මතය සත්‍යයෙන් වෙන්කර හඳුනාගත හැක්කේ කෙසේද? අධ්‍යාපනය පුරවැසියන් හැඩගස්වා ගත යුත්තේ කෙසේද? තොරතුරු සහ ධ්‍රැවීකරණය වූ මත යුගයක, ගුහාවේ උපමාව ඊටත් වඩා අදාළ බවක් දැනේ: මිනිසුන්ට පහසුවෙන් ප්‍රචාරණයේ, පක්ෂග්‍රාහීත්වයේ සහ සමාජ මායාවන්හි "සෙවණැලි" වලට වැටිය හැකිය. අධ්‍යාපනය සහ විවේචනාත්මක පරාවර්තනය තුළින් සත්‍යය සෙවීමට මනුෂ්‍යත්වයට ප්ලේටෝගේ කැඳවීම වැදගත් පණිවිඩයක් ලෙස පවතී.
නිගමනය
දර්ශනය වර්ධනය කිරීමේදී ප්ලේටෝගේ කාර්යභාරය මූලික වේ: ඔහු සංවාදය හරහා දර්ශනය ක්‍රියාත්මක කරන ආකාරය හැඩගස්වා, ඉන්ද්‍රිය ක්ෂේත්‍රය ඉක්මවා යන යථාර්ථය පිළිබඳ න්‍යායක් යෝජනා කළේය, තාර්කික දැනුම පිළිබඳ දෘෂ්ටියක් වර්ධනය කළේය, ආචාර ධර්ම ආත්මය යහපත්කම දෙසට යොමු කිරීමේ උත්සාහයක් බවට පත් කළේය, සහ යුක්තිය සහ අධ්‍යාපනය දේශපාලන දර්ශනයේ හදවතේ තැබීය. ඇකඩමිය හරහා, ඔහු අද දක්වාම බලගතු ලෙස පවතින බුද්ධිමය ආයතනයේ ආකෘතියක් ද දායාද කළේය. ආශ්වාදයක් සහ විවේචනයේ ඉලක්කයක් ලෙස, ප්ලේටෝ මානව චින්තනයේ ඉතිහාසයේ ප්‍රධාන කුළුණක් ලෙස පවතී.
