ਥਾਮਸ ਐਕੁਇਨਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਅਰਥ
ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ "ਹਕੀਕਤ" ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਪਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਵਾਲ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਅਸਲ ਹੈ? ਥਾਮਸ ਐਕੁਇਨਾਸ (1225–1274), ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਮੱਧਯੁਗੀ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਲਈ, ਹਕੀਕਤ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਹਕੀਕਤ "ਹੋਣਾ" (ens) ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਇੱਕ ਠੋਸ ਔਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਬੁਨਿਆਦ ਹੈ, ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਰਚਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਜੀਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਰਿਸਟੋਟਲੀਅਨ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ, ਐਕੁਇਨਾਸ ਇੱਕ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸੰਸਾਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਾਣਨਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਰਥ ਦੀ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਬਣਤਰ ਹੈ।
1. "ਹੋਣ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀਅਤ (en)
ਐਕੁਇਨਾਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹੋਂਦ (ens) ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਲਈ, ਹਕੀਕਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਮੌਜੂਦ" ਹੈ: ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਦਾ ਹੋਂਦ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, "ਹੋਣ" ਨੂੰ ਇੱਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਐਕੁਇਨਾਸ ਸਾਰ (ਕੁਝ ਕੀ ਹੈ) ਅਤੇ ਹੋਂਦ (ਕਿ ਕੁਝ ਮੌਜੂਦ ਹੈ) ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਘੋੜੇ ਦਾ ਸਾਰ "ਘੋੜਾ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਬਣਤਰ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਘੋੜਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਸ ਸਾਰ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਘੋੜਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਸਾਰ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਸਿਰਜੇ ਹੋਏ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ।
ਸਾਰ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿਚਲਾ ਇਹ ਅੰਤਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਐਕੁਇਨਾਸ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵ ਕਿਉਂ ਅਟੱਲ ਹਨ: ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਸਿਰਜੇ ਹੋਏ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਹੋਂਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
2. ਦਰਮਿਆਨੀ ਯਥਾਰਥਵਾਦ: ਅਸਲ ਦੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ
ਐਕੁਇਨਾਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦਰਮਿਆਨੀ ਯਥਾਰਥਵਾਦ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਯੂਨੀਵਰਸਲ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ, "ਮਨੁੱਖਤਾ," "ਨਿਆਂ") ਸਿਰਫ਼ ਖਾਲੀ ਨਾਮ ਹਨ (ਨਾਮਵਾਦ), ਪਰ ਉਸਨੇ ਇਹ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਕਿ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਤਿ ਪਲੈਟੋਨਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ। ਐਕੁਇਨਾਸ ਯੂਨੀਵਰਸਲਾਂ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਹੋਣ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦੀ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਅਮੂਰਤਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਹਕੀਕਤ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਸਲੀ ਹੈ; ਇਹ ਕੋਈ ਭਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਤਰਕ ਸੰਵੇਦੀ ਡੇਟਾ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ - ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੋਂ ਆਮ ਸਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਤਰਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ "ਮਨੁੱਖੀ ਸਾਰ" ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਐਕੁਇਨਾਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤਰਕ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
3. ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਬਣਤਰ: ਪਦਾਰਥ, ਹਾਦਸੇ, ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ
ਅਰਸਤੂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਐਕੁਇਨਾਸ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਦਾਰਥ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ - ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, "ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ" ਇੱਕ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ। ਹਾਦਸੇ ਉਹ ਗੁਣ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ "ਜੋੜਦੇ" ਹਨ - ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਉਚਾਈ, ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੰਗ, ਜਾਂ ਬੈਠਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ। ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਹਾਦਸਿਆਂ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ: ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣਾ ਵਾਲਾਂ ਦਾ ਸਟਾਈਲ ਜਾਂ ਭਾਰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਐਕੁਇਨਾਸ ਨੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਦੂਜੇ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਚਾਏ ਹੋਏ ਭੋਜਨ ਦਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ। ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ: ਕੁਝ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਬਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਹਕੀਕਤ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਕ੍ਰਮ ਹੈ ਜੋ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ।
ਸੰਭਾਵੀ-ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਹੋਂਦ ਓਨੀ ਹੀ "ਪੂਰੀ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਹੋਂਦ ਓਨੀ ਹੀ "ਅਧੂਰੀ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
4. "ਹੋਣ" ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ: ਬਹੁ-ਪੱਧਰੀ ਹਕੀਕਤ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਭਾਸ਼ਾ
ਐਕੁਇਨਾਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ 'ਹੋਣ' ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ (ਹੋਣ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ)। "ਹੋਣਾ" ਪੱਥਰਾਂ, ਰੁੱਖਾਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ (ਇਕਸਾਰ) ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ (ਸੰਵਿਧਾਨਕ) ਹੈ। ਅਰਥ ਸਮਾਨਤਾਪੂਰਨ ਹੈ: ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਦੋਵੇਂ ਹਨ।
ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਅਰਥ ਲਈ ਕਿਉਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਐਕੁਇਨਾਸ ਲਈ, ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਇੱਕ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਹੈ। ਪੱਥਰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ "ਮੌਜੂਦ" ਹਨ, ਜੀਵਤ ਜੀਵ ਵਧੇਰੇ ਅਮੀਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ "ਮੌਜੂਦ" ਹਨ, ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ "ਮੌਜੂਦ" ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਤਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ "ਮੌਜੂਦ" ਹੈ। ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਇੱਕ "ਨਿਸ਼ਾਨ" ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਰੋਤ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
5. ਈਪਸਮ ਐਸੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਬ ਹੈ: ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਸਿਖਰ
ਐਕੁਇਨਾਸ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ "ਸਰਵਉੱਚ ਹਸਤੀ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ipsum esse subsistens ਹੈ - "ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ"। ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ: ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਾਰ ਹੋਂਦ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਥੋਂ, ਐਕੁਇਨਾਸ ਨੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਦਲੀਲਾਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ, "ਪੰਜ ਤਰੀਕੇ"/ ਕੁਇਨਕ ਵੀਏ), ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਚਨਚੇਤੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕ੍ਰਮ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ, ਐਕੁਇਨਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਪਹਿਲੀ ਹਕੀਕਤ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਟੱਲ, ਕਾਰਨ ਰਹਿਤ, ਜ਼ਰੂਰੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ, ਅਤੇ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ - ਅਰਥਾਤ, ਪਰਮਾਤਮਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਐਕੁਇਨਾਸ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਸਮਝ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਈਸ਼ਵਰਵਾਦੀ ਹੈ: ਅਸਲੀਅਤ ਇਕੱਲਤਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਜੀਵ ਵਿੱਚ "ਭਾਗ ਲੈਂਦੀ ਹੈ"। ਸੰਸਾਰ ਅਸਲ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਪੂਰਨ ਅਸਲੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
6. ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ: ਟੀਚਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਹਕੀਕਤ
ਐਕੁਇਨਾਸ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ: ਜੀਵ ਇੱਕ ਚੰਗਿਆਈ ਵੱਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ। ਬੀਜ ਰੁੱਖ ਬਣਦੇ ਹਨ; ਜਾਨਵਰ ਬਚਾਅ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਮਨੁੱਖ ਵਧੇਰੇ ਚੇਤੰਨ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਐਕੁਇਨਾਸ ਲਈ, ਚੰਗਿਆਈ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ: ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚੰਗੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਆਪਣੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੀਮਤ ਭਲਾਈ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਭਲਾਈ ਦਾ ਵੀ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਐਕੁਇਨਾਸ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਭਲਾਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲੀਅਤ ਸਿਰਫ਼ "ਹੋਣਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ "ਅਰਥਪੂਰਨ ਜੀਵ" ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਜੀਵ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
7. ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ
ਐਕੁਇਨਾਸ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਰਵੱਈਆ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ, ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਜੋਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਛੱਡਿਆ ਜਾਵੇ। ਦੂਜਾ, ਤਰਕ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਢਾਂਚਾਗਤ ਹੈ। ਤੀਜਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਐਕੁਇਨਾਸ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸੱਚ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜੀ ਗਈ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ - ਜੋ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਆਖਿਆ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਐਕੁਇਨਾਸ ਇਹ ਵੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਸੀਮਤ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਰਾਹੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿਚਕਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਦੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਬੌਧਿਕ ਨਿਮਰਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਅਸਲੀਅਤ ਸਾਡੇ ਫਾਰਮੂਲੇ ਨਾਲੋਂ ਅਮੀਰ ਹੈ।
ਸਿੱਟਾ
ਥਾਮਸ ਐਕੁਇਨਾਸ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਸਮਝ "ਹੋਂਦ" ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ: ਹਕੀਕਤ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਜੇ ਗਏ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਤੱਤ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਅਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡਾਂ ਨੂੰ ਅਮੂਰਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਇੱਕ ਬਣਤਰ ਹੈ: ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਦੁਰਘਟਨਾ, ਸੰਭਾਵੀ ਅਤੇ ਅਸਲ, ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦਰਜਾਬੰਦੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਕੀਕਤ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ipsum esse subsistens ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਐਕੁਇਨਾਸ ਲਈ, ਹਕੀਕਤ ਸਿਰਫ਼ ਤੱਥਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਰਥਪੂਰਨ ਕ੍ਰਮ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ , ਪਰਮਾਤਮਾ ਉਸ ਸਭ ਦੀ ਨੀਂਹ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਹੈ।
