အဲလ်ဘတ် ကမူးစ်ရဲ့ ဖြစ်တည်မှုဝါဒ အတွေးအခေါ်
အဲလ်ဘတ် ကမူးစ် (၁၉၁၃-၁၉၆၀) ကို ၂၀ ရာစု ဖြစ်တည်မှုဝါဒဆိုင်ရာ ဆွေးနွေးမှုများတွင် ဂျင်းပေါလ် ဆာ့ထ် နှင့် ဆိုရန် ကီယာကဂါ့ဒ်တို့နှင့်အတူ မကြာခဏ ထည့်သွင်းဖော်ပြလေ့ရှိသည်။ သို့သော် ကမူးစ်ကိုယ်တိုင်က “ဖြစ်တည်မှုဝါဒီ” ဟူသော တံဆိပ်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ သူသည် အဓိပ္ပာယ်မဲ့တွေးခေါ်သူဟု ခေါ်ဆိုခံရခြင်းကို ပိုနှစ်သက်သည်။ ယင်းအမြင်သည် အခြေခံအကျဆုံး လူ့အတွေ့အကြုံမှ ပေါက်ဖွားလာသော အမြင်ဖြစ်သည်။ ယင်းအမြင်သည် အဓိပ္ပာယ်၊ အစီအစဉ်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်အတွက် ဆန္ဒဖြစ်ပြီး ဂရုမစိုက်သော ကမ္ဘာကြီးနှင့် ရင်ဆိုင်ရခြင်း ဖြစ်သည်။ ဤပဋိပက္ခမှ ကမူးစ်၏ ဘဝအပေါ် အတွေးအခေါ်နှင့် အမြင်တစ်ခုလုံးကို ပုံဖော်ပေးသည့် အဓိက အကြောင်းအရာဖြစ်သော “အဓိပ္ပာယ်မဲ့မှု” ပေါ်ပေါက်လာသည်။
အတွေး၏အမြစ်များ- တိတ်ဆိတ်ငြိမ်သက်သောကမ္ဘာနှင့် အဓိပ္ပာယ်အတွက်ဆန္ဒ
ကမူးစ်အတွက် လူသားတွေဟာ ကျွန်ုပ်တို့ ဘာကြောင့် အသက်ရှင်နေထိုင်ရတာလဲ၊ ဒုက္ခရဲ့ ရည်ရွယ်ချက်က ဘာလဲ၊ သမိုင်းက ဘယ်ကိုဦးတည်နေလဲဆိုတာကို အလိုလို ရှာဖွေနေတဲ့ သတ္တဝါတွေပါ။ ဒါပေမဲ့ စကြဝဠာက အဖြေမပေးပါဘူး။ ကမ္ဘာကြီးက "တိတ်ဆိတ်နေတယ်။" အဓိပ္ပာယ်အတွက် အတွင်းစိတ်လိုအပ်ချက်နဲ့ လက်တွေ့ဘဝရဲ့ တိတ်ဆိတ်မှုကြားက ကွာဟချက်ကို သတိပြုမိတဲ့အခါ ရယ်စရာကောင်းတာကို ခံစားရပါတယ်။ အဓိပ္ပါယ်မဲ့ခြင်းဆိုတာ "ဘဝဟာ အချည်းနှီးပဲ" မဟုတ်ဘဲ ကမ္ဘာကြီးက ကျွန်ုပ်တို့ မျှော်လင့်တဲ့ အဓိပ္ပာယ်အတွက် ရည်ရွယ်ချက်ရှိတဲ့ အခြေခံအုတ်မြစ်ကို မပေးဘူးဆိုတဲ့ ဒဿနိကဗေဒအရ သဘောပေါက်လာခြင်းပဲ ဖြစ်ပါတယ်။
ဤသဘောပေါက်မှုသည် နေ့စဉ်အတွေ့အကြုံများတွင် ပေါ်ပေါက်လာလေ့ရှိသည်- အလုပ်၏ ထပ်ခါတလဲလဲလုပ်ရိုးလုပ်စဉ်၊ မိမိကိုယ်ပိုင်အလေ့အထများမှ ကင်းကွာသွားသည့်ခံစားချက်၊ ချစ်ရသူတစ်ဦးသေဆုံးခြင်း သို့မဟုတ် ရုတ်တရက်ဘဝသည် စက်ပိုင်းဆိုင်ရာကဲ့သို့ ခံစားရသည့်အခိုက်အတန့်။ The Myth of Sisyphus (၁၉၄၂) တွင် ကမူးစ်က ဤ “နိုးထခြင်း” အခိုက်အတန့်ကို ဖြစ်တည်မှုဆိုင်ရာ တုန်လှုပ်ချောက်ချားမှုတစ်ခုအဖြစ် ဖော်ပြသည်- “ဤအရာအားလုံးသည် အဘယ်အတွက်နည်း” ဟု မေးမြန်းသော်လည်း ကျေနပ်လောက်သောအဖြေကို ရှာမတွေ့ပါ။
နောက်ဆုံးမေးခွန်း- ဘဝက အသက်ရှင်ရကျိုးနပ်ပါသလား။
ကမူးစ်သည် The Myth of Sisyphus ကို နှိုးဆွပေးသော စကားဖြင့် စတင်ထားသည်- “အမှန်တကယ် လေးနက်သော ဒဿနိကဗေဒဆိုင်ရာ ပြဿနာတစ်ခုသာ ရှိသည်- မိမိကိုယ်ကိုသတ်သေမှု”။ သူဆိုလိုသည်မှာ မက်တာဖီစီ၊ ကိုယ်ကျင့်တရား သို့မဟုတ် အသိပညာကို မဆွေးနွေးမီ လူသားများသည် အခြေခံအကျဆုံး မေးခွန်းကို ဖြေဆိုရန် လိုအပ်သည်- ဘဝတွင် ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော အဓိပ္ပာယ်မရှိပါက အသက်ရှင်ရကျိုးနပ်သေးပါသလား။
ကမူးစ်သည် မိမိကိုယ်ကိုယ်သတ်သေမှုကို ထွက်ပေါက်တစ်ခုအဖြစ် ငြင်းပယ်ခဲ့သည်၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် မိမိကိုယ်ကိုယ်သတ်သေခြင်းသည် ၎င်း၏ဒြပ်စင်တစ်ခုဖြစ်သော အဓိပ္ပာယ်မဲ့မှုကို တွေ့ကြုံခံစားရသော လူသားကို ဖယ်ရှားခြင်းဖြင့် အဓိပ္ပာယ်မဲ့မှုကို "ဖြေရှင်း" သည်ဟု ယူဆသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူသည် "ဒဿနိကဗေဒဆိုင်ရာ မိမိကိုယ်ကိုယ်သတ်သေမှု" ကိုလည်း ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် အဓိပ္ပာယ်အပြည့်အဝကို အတင်းအကျပ်သတ်မှတ်ပေးသော မက်တာဖီဆစ်ယုံကြည်ချက်များ သို့မဟုတ် အယူဝါဒများ (ဥပမာ၊ မေးခွန်းများကို ပိတ်ပစ်သော အယူဝါဒများ သို့မဟုတ် သမိုင်းဝင်ပရဒိသုကို ကတိပေးသော နိုင်ငံရေးယူတိုးပီးယားများ) သို့ ခုန်တက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ကမူးစ်အတွက် ၎င်းသည် အဓိပ္ပာယ်မဲ့မှု၏ လက်တွေ့ဘဝမှ လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်ပြီး ၎င်းကို ရင်ဆိုင်ရန် သတ္တိမဟုတ်ပါ။
ကမူးစ်၏ တုံ့ပြန်မှုသုံးခု- ပုန်ကန်မှု၊ လွတ်လပ်မှုနှင့် ဘဝအပေါ် စိတ်အားထက်သန်မှု
ရယ်စရာကောင်းသောအရာမှ ထွက်ပြေးမည့်အစား၊ ကမူးစ်သည် သဘောထားသုံးရပ်ကို ပေးသည်- ပုန်ကန်မှု၊ လွတ်လပ်မှုနှင့် စိတ်အားထက်သန်မှု။
၁။ ပုန်ကန်မှု
ပုန်ကန်မှုဆိုသည်မှာ လုံးဝအဓိပ္ပာယ်ရှိသော တောင်းဆိုချက်များကို လိုက်လျောရန် ငြင်းဆန်ရင်း အသက်ရှင်နေထိုင်ရန် ဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် နိုင်ငံရေးပုန်ကန်မှုမဟုတ်ဘဲ အတွင်းစိတ်သဘောထားတစ်ခုဖြစ်သည်- “ကမ္ဘာကြီးက နောက်ဆုံးအဖြေတွေ မပေးနိုင်ဘူးဆိုတာ ကျွန်တော်သိပါတယ်၊ ဒါပေမယ့် ကျွန်တော် အပြည့်အဝနေထိုင်သွားပါမယ်။” ပုန်ကန်မှုဆိုသည်မှာ ဘဝအတွက် “ဟုတ်ကဲ့” နှင့် မှားယွင်းသောအယူအဆအတွက် “မဟုတ်ပါ” ဟူ၍ နှစ်မျိုးလုံးဖြစ်သည်။
၂။ လွတ်လပ်မှု
ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသော စကြဝဠာရည်ရွယ်ချက်မရှိဘဲ လူသားများသည် ဘဝအပေါ် တစ်ခုတည်းသော ဦးတည်ချက်ဖြင့် ချမှတ်ထားသော ကြီးကျယ်ခမ်းနားသော ဇာတ်လမ်းများဖြင့် ချည်နှောင်ခံရတော့မည် မဟုတ်ပါ။ ဤနေရာသည် လွတ်လပ်မှု ပေါ်ပေါက်လာသည့်နေရာ ဖြစ်သည်။ သို့သော် ကမူးစ်၏ လွတ်လပ်မှုသည် အကန့်အသတ်မရှိ မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် သေခြင်းတရား အပါအဝင် အကျိုးဆက်များနှင့် ကန့်သတ်ချက်များကို သိရှိနားလည်သော လွတ်လပ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။
၃။ စိတ်အားထက်သန်မှု
နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ကို ကတိပေးထားခြင်းမရှိသောကြောင့် ဘဝကို စိတ်အားထက်သန်စွာ နေထိုင်ရမည်- ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ ဖန်တီးခြင်း၊ မိတ်ဆွေဖွဲ့ခြင်း၊ အနုပညာကို ခံစားခြင်း၊ ပင်လယ်ကို ငေးကြည့်ခြင်းနှင့် ရိုးသားမှုကို ပြုစုပျိုးထောင်ခြင်းတို့ ဖြစ်သည်။ ကမူးစ်အတွက် ဘဝအရည်အသွေးကို ရုပ်ဝတ္ထုဆန်သော မျှော်လင့်ချက်များဖြင့် မဟုတ်ဘဲ လက်ရှိအချိန်တွင် နေထိုင်ခဲ့သော အတွေ့အကြုံ၏ အတိမ်အနက်ဖြင့် ဆုံးဖြတ်သည်။
ဆစ်စဖှက်စ်၏ ဒဏ္ဍာရီ- အဓိပ္ပါယ်မဲ့လူသား၏ သင်္ကေတ
ကမူးစ်သည် လူသားအခြေအနေ၏ သင်္ကေတအဖြစ် ကျောက်တုံးကြီးတစ်တုံးကို တောင်ထိပ်သို့ တွန်းပို့ရန် နတ်ဘုရားများက အပြစ်ပေးခဲ့ပြီး ပြန်လဲကျသွားသူ Sisyphus ၏ ပုံရိပ်ကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ထပ်ခါတလဲလဲလုပ်ဆောင်ရသည့် လုပ်ရိုးလုပ်စဉ်၊ အဆုံးမရှိဟုထင်ရသော အလုပ်နှင့် မကြာခဏ မအောင်မြင်သော ကြိုးပမ်းအားထုတ်မှုများသည် ရယ်စရာကောင်းသော အတွေ့အကြုံကို ထင်ဟပ်စေသည်။
ဒါပေမယ့် ကမူးစ်ရဲ့ နိဂုံးချုပ်ကတော့ နာမည်ကြီးပါတယ်- "ကျွန်တော်တို့ ဆစ်စဖှက်စ် ပျော်ရွှင်နေတာကို မြင်ယောင်ကြည့်ရမယ်။" ဒီမှာ ပျော်ရွှင်မှုဆိုတာ ပီတိဖြစ်စရာ မဟုတ်ဘဲ ဖြစ်တည်မှုဆိုင်ရာ အောင်ပွဲပါ။ ဆစ်စဖှက်စ်ဟာ သူ့ရဲ့ကံကြမ္မာကို သိရှိပြီး မှားယွင်းတဲ့ မျှော်လင့်ချက်တွေနဲ့ မလှည့်ဖြားတော့ဘဲ သူ့ရဲ့ အသိစိတ်မှာ ဂုဏ်သိက္ခာကို ရှာတွေ့ပါတယ်။ ပြုတ်ကျနေတဲ့ ကျောက်တုံးကို ပြန်ယူဖို့ တောင်ကုန်းပေါ်ကနေ ဆင်းလာတဲ့အခါ ဆင်ခြင်သုံးသပ်ချိန်တစ်ခု ရှိပါတယ် - အဲဒါက အတွင်းစိတ်လွတ်လပ်မှု ပေါ်ပေါက်လာတဲ့နေရာပါ။ သူဟာ ကံကြမ္မာကို မပြောင်းလဲဘဲ ကံကြမ္မာနဲ့ သူ့ရဲ့ဆက်ဆံရေးကို ပြောင်းလဲပါတယ်။
ကမူးစ်နှင့် ဖြစ်တည်မှုဝါဒ- နီးကပ်သော်လည်း ဝေးကွာခြင်း
ကမူးစ်ကို ဘာကြောင့် ဖြစ်တည်မှုဝါဒီလို့ ခေါ်လေ့ရှိတာလဲ။ ဘာကြောင့်လဲဆိုတော့ သူဟာ လူတစ်ဦးချင်းစီရဲ့ အတွေ့အကြုံ၊ လွတ်လပ်မှု၊ စိုးရိမ်ပူပန်မှုနဲ့ မရေမရာတဲ့ ကမ္ဘာထဲကို လူသားတွေ ကျရောက်တော့မယ့် အခြေအနေတွေကို ဆွေးနွေးထားလို့ပါ။ ဒါပေမယ့် လူသားတွေဟာ အဓိပ္ပာယ်ရှိတဲ့ ရွေးချယ်မှုတွေနဲ့ ပရောဂျက်တွေကတစ်ဆင့် "တည်ရှိ" တယ်လို့ အလေးပေးပြောဆိုတဲ့ Sartre ရဲ့ ဖြစ်တည်မှုဝါဒီနဲ့ ကွာခြားပါတယ်။ ကမူးစ်က အဓိပ္ပာယ်ဖန်တီးဖို့ ကြိုးပမ်းမှုတွေက အခြေခံအုတ်မြစ်မရှိတဲ့ ကမ္ဘာနဲ့ မကြာခဏ ထိပ်တိုက်တွေ့လေ့ရှိတယ်လို့ အလေးပေးပြောကြားခဲ့ပါတယ်။ ကမူးစ်အတွက် ပြဿနာက "အဓိပ္ပာယ်ကို မဖန်တီးရသေးတာ" သက်သက်မဟုတ်ဘဲ အဓိပ္ပာယ်ရှာဖွေမှုနဲ့ စကြဝဠာရဲ့ လျစ်လျူရှုမှုကြားမှာ အမြဲတမ်းတင်းမာမှုတစ်ခု ရှိနေတာပါပဲ။
ကမူးစ်သည် အလွန်အမင်းပိတ်မိနေသော ဒဿနိကဗေဒစနစ်များကိုလည်း ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ သူသည် ရယ်စရာကောင်းမှုကို လက်တွေ့ပြသရန်အတွက် စာစီစာကုံးများ၊ ဝတ္ထုများနှင့် ပြဇာတ်ပုံစံများကို ပိုမိုနှစ်သက်ခဲ့သည်။ သူ့အတွက် ဒဿနိကဗေဒကို ငြင်းခုံမှုများမှတစ်ဆင့် သက်သေပြရုံသာမက ကျွန်ုပ်တို့နေထိုင်ပုံတွင်လည်း လက်တွေ့ကျင့်သုံးသည်။
အဓိပ္ပါယ်မဲ့ခြင်းမှ ကျင့်ဝတ်သို့- စည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့် ကန့်သတ်ချက်များ
ဘဝဟာ ရယ်စရာကောင်းရင် လုပ်ရပ်အားလုံးဟာ အတူတူပဲလား။ ကမူးစ်က မဟုတ်ဘူး။ ඒ වෙනුවට ရယ်စရာကောင်းတယ်ဆိုတာကို သိရှိခြင်းက “ကြီးကျယ်တဲ့ ရည်ရွယ်ချက်” နဲ့ တရားမျှတစေတဲ့ ကရုဏာ၊ စည်းလုံးညီညွတ်မှုနဲ့ အကြမ်းဖက်မှုကို ငြင်းပယ်ခြင်းတို့ကို အခြေခံတဲ့ လက်တွေ့ကျတဲ့ ကျင့်ဝတ်တွေကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်ပါတယ်။
၁၉၄၇ ခုနှစ် ကပ်ရောဂါ (The Plague) တွင် ကမူးစ်သည် ကပ်ရောဂါကြောင့် ပျက်စီးခဲ့ရသော အိုရန်မြို့ကို သရုပ်ဖော်ထားသည်။ ကပ်ရောဂါသည် ဒုက္ခ၊ စစ်ပွဲနှင့် အဓိပ္ပာယ်မဲ့သော မကောင်းမှုတို့အတွက် ဥပစာတစ်ခု ဖြစ်လာသည်။ သူ၏ဇာတ်ကောင်များသည် ကပ်ရောဂါကို လောကီနည်းဖြင့် “ရှင်းပြ” နိုင်ခြင်းမရှိသော်လည်း ၎င်းတို့၏ တုံ့ပြန်မှုကို ရွေးချယ်နိုင်သည်- အခြားသူများကို ကူညီခြင်း၊ ဖျားနာသူများကို ပြုစုစောင့်ရှောက်ခြင်းနှင့် အတုအယောင်သူရဲကောင်းစိတ်ဓာတ်မပါဘဲ ဇွဲလုံ့လရှိခြင်းတို့ ဖြစ်သည်။ ရယ်စရာကောင်းသော ကမ္ဘာတွင် ကောင်းမြတ်ခြင်းသည် စကြဝဠာဆုလာဘ်ဆီသို့ ဦးတည်သော လမ်းကြောင်းမဟုတ်ဘဲ လူသားချင်းစာနာမှု၏ လုပ်ရပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။
The Rebel (၁၉၅၁) တွင် ကမူးစ်သည် ပုန်ကန်မှုကို သမိုင်းဝင်-နိုင်ငံရေး အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဆွေးနွေးထားသည်။ သူသည် ယူတိုးပီးယားအတွက် အကြမ်းဖက်မှုကို တရားမျှတစေသော တော်လှန်ရေးများကို ဝေဖန်သည်။ သူ့အတွက် လူသားဆန်သော ပုန်ကန်မှုသည် ၎င်း၏ ကန့်သတ်ချက်များကို သိရှိရမည်- ဖိနှိပ်သူအသစ် မဖြစ်လာဘဲ ဖိနှိပ်မှုကို ငြင်းပယ်ရမည်။ "ငါ ပုန်ကန်သည်၊ ထို့ကြောင့် ငါတို့သည် ဖြစ်ကြသည်" ဆိုသည်မှာ သူ့အမြင်၏ အနှစ်သာရဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သော ပုန်ကန်မှုသည် အယူဝါဒဆိုင်ရာ အယူဝါဒ မဟုတ်ဘဲ စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို မွေးဖွားပေးသည်။
ကမူးစ်၏ ယနေ့ခေတ် အရေးပါမှု
ကမူးစ်ရဲ့ အတွေးတွေဟာ ခေတ်သစ်ကာလမှာ သက်ဆိုင်မှုရှိတယ်လို့ ခံစားရပါတယ်။ အဲဒီအချိန်မှာ လူအတော်များများဟာ အလုပ်ဖိအား၊ သတင်းအချက်အလက်တွေ အလွန်အကျွံများခြင်း၊ အယူဝါဒဆိုင်ရာ ပဋိပက္ခနဲ့ ဂေဟဗေဒဆိုင်ရာ စိုးရိမ်ပူပန်မှုတွေ ကြုံတွေ့နေရပါတယ်။ ကမူးစ်က နောက်ဆုံးအဖြေကို မပေးပါဘူး။ ඒ වෙනුවට යොමුවට ගැනීම් ...
ကမူးစ်အတွက် ဘဝဟာ ကြီးကျယ်ခမ်းနားတဲ့ အဓိပ္ပာယ်တစ်ခု တန်ဖိုးရှိဖို့ စောင့်စရာမလိုပါဘူး။ တန်ဖိုးဟာ နေ့စဉ်လုပ်ဆောင်ချက်တွေကနေ ပေါ်ပေါက်လာနိုင်ပါတယ်- လိမ်ညာရလွယ်ကူတဲ့အခါ ရိုးသားဖို့ ရွေးချယ်ခြင်း၊ ဂရုမစိုက်ရတာ ပိုသက်တောင့်သက်သာရှိတဲ့အခါ ကူညီပေးခြင်း၊ မသေချာမရေရာမှုမရှိဘဲ ချစ်ခင်ခြင်းနဲ့ အလုပ်ကို မကိုးကွယ်ဘဲ အလုပ်လုပ်ခြင်းတို့ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။ ကမူးစ်ရဲ့ အလှတရားဟာ သူ့ရဲ့ ရှင်းလင်းပြတ်သားမှုမှာ တည်ရှိပါတယ်- ကမ္ဘာကြီးက သူ့အလိုလို ရှင်းပြနိုင်မှာ မဟုတ်ပေမယ့် လူသားတွေဟာ သူတို့ရဲ့ ဦးခေါင်းတွေကို မော့ထားရင်းနဲ့ နေထိုင်နိုင်ဆဲပါပဲ။
ပိတ်
အဲလ်ဘတ် ကမူးစ်၏ ဒဿနသည် အဓိပ္ပာယ်မဲ့သော အတွေ့အကြုံကို အခြေခံထားသည်- လူသား၏ အဓိပ္ပာယ်အတွက် ဆန္ဒနှင့် စကြဝဠာ၏ တိတ်ဆိတ်မှုတို့ကြား ပဋိပက္ခ။ သူသည် မိမိကိုယ်ကိုယ်သတ်သေမှုနှင့် မက်တာဖီဆစ်ဝါဒမှ လွတ်မြောက်မှုကို ငြင်းပယ်ပြီး ပုန်ကန်မှု၊ လွတ်လပ်မှုနှင့် စိတ်အားထက်သန်မှုလမ်းကြောင်းကို ပေးဆောင်သည်။ ဆစ်စဖှက်၏ သင်္ကေတမှတစ်ဆင့် ကမူးစ်သည် လူ့ဂုဏ်သိက္ခာသည် ဘဝကို ၎င်းအတိုင်း နေထိုင်ခြင်း၏ အသိအမြင်နှင့် ဇွဲလုံ့လတွင် တည်ရှိသည်ဟု သင်ကြားပေးသည်။ မသေချာမရေရာသော ကမ္ဘာတွင် ကမူးစ်က ကျွန်ုပ်တို့အား လူသားဆန်စွာ ဆက်လက်နေထိုင်ရန်- ရှင်းရှင်းလင်းလင်း စဉ်းစားရန်၊ အပြင်းအထန် နေထိုင်ရန်နှင့် အခြားသူများနှင့်အတူ ရပ်တည်ရန် ဖိတ်ခေါ်သည်။
