ဟိုက်ဒက်ဂါ၏ အဆိုအရ တည်ရှိမှုဆိုင်ရာ အယူအဆ
မာတင် ဟိုက်ဒက်ဂါ (၁၈၈၉-၁၉၇၆) သည် ၂၀ ရာစု၏ အလွှမ်းမိုးဆုံး ဒဿနပညာရှင်များထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်ပြီး အထူးသဖြင့် သူ၏ Sein und Zeit (Being and Time, 1927) လက်ရာများမှတစ်ဆင့် ဖြစ်သည်။ ဤစာအုပ်တွင် ဟိုက်ဒက်ဂါသည် အနောက်တိုင်းဒဿနသမိုင်းတွင် အခြေခံအကျဆုံးနှင့် အလျစ်လျူရှုခံရဆုံး မေးခွန်းဟု သူယူဆသည့် မေးခွန်းကို မေးမြန်းထားသည်- “ဖြစ်တည်မှု” သို့မဟုတ် “တည်ရှိမှု” (Being/Sein) ဆိုသည်မှာ အဘယ်အရာကို ဆိုလိုသနည်း။ “ဖြစ်တည်မှု” ကို စိတ္တဇသဘောတရား သို့မဟုတ် အရာဝတ္ထုများတွင် မွေးရာပါဂုဏ်သတ္တိတစ်ခုအဖြစ် မကြာခဏ ဆွေးနွေးလေ့ရှိသည့် မက်တာဖီစီယယ် အစဉ်အလာနှင့်မတူဘဲ၊ ဟိုက်ဒက်ဂါသည် လူသားများ နေထိုင်ခြင်း၊ တည်ရှိခြင်းနှင့် နေ့စဉ်ကမ္ဘာကို ရင်ဆိုင်ခြင်း အတွေ့အကြုံဖြင့် စတင်သည်။ ဤအရာမှ လူသားဖြစ်တည်မှုဆိုင်ရာ Dasein—“ရှိနေခြင်း”—ဟူသော သူ၏ အဓိကအယူအဆ ပေါ်ပေါက်လာပြီး ၎င်းသည် ဖြစ်တည်မှု၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုစစ်မှန်စွာ နားလည်ရန် လမ်းဖွင့်ပေးပါသည်။
“ဖြစ်တည်မှု” မေးခွန်းနှင့် ဒဿနိကဗေဒအစဉ်အလာအပေါ် ဟိုက်ဒက်ဂါ၏ ဝေဖန်ချက်
ဟိုက်ဒက်ဂါ၏ အဆိုအရ ပလေတိုနှင့် အရစ္စတိုတယ်တို့နောက်ပိုင်း အနောက်တိုင်းအတွေးအခေါ်ပညာသည် “သတ္တဝါများ” (အရာဝတ္ထုများ၊ သတ္တဝါများ၊ Seiendes) ကို အာရုံစိုက်လေ့ရှိသည်- အရာဝတ္ထုများ၊ ဝိညာဉ်များ၊ အတွေးအခေါ်များ၊ အနှစ်သာရများ၊ ဘုရားသခင် စသည်တို့။ သို့သော် ဒဿနိကဗေဒသည် “ဖြစ်တည်မှု” ကိုယ်တိုင် (Sein) အကြောင်း အလေးအနက်ထား မေးမြန်းလေ့မရှိပါ။ “ဖြစ်တည်မှု” သည် ကျွန်ုပ်တို့ ညွှန်ပြနိုင်သော အရာ သို့မဟုတ် အရာဝတ္ထု မဟုတ်ပါ။ တစ်စုံတစ်ခုကို တစ်စုံတစ်ခုအဖြစ် ပေါ်လာစေသည့် အဓိပ္ပာယ်၏ မိုးကုပ်စက်ဝိုင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဟိုက်ဒက်ဂါသည် သူ၏ ပရောဂျက်ကို “အခြေခံ ontology” ဟု ခေါ်ဆိုခြင်းဖြစ်သည်- လက်တွေ့ဘဝနှင့်ပတ်သက်သော မေးခွန်းအားလုံး၏ အုတ်မြစ်များကို ဖော်ထုတ်ရန် ကြိုးပမ်းမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။
ဟိုက်ဒီဂါ၏ ဝေဖန်ချက်သည် အဓိကအားဖြင့် "တည်ရှိမှုကို မေ့လျော့ခြင်း" (Seinsvergessenheit) သဘောထားကို အာရုံစိုက်သည်။ လူသားများသည် ကမ္ဘာကြီးကို ရှင်းပြနိုင်သော၊ တိုင်းတာနိုင်သော သို့မဟုတ် ထိန်းချုပ်နိုင်သော အရာဝတ္ထုများစုစည်းမှုတစ်ခုအဖြစ်သာ သဘောထားသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် တည်ရှိမှု၏ အဓိပ္ပာယ်နှင့် ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော ချိတ်ဆက်မှုကို ဆုံးရှုံးသွားကြသည်။ ဟိုက်ဒီဂါသည် သိပ္ပံပညာကို ငြင်းပယ်ခြင်းမဟုတ်သော်လည်း အရာဝတ္ထုကို အခြေခံသော သိပ္ပံနည်းကျချဉ်းကပ်မှုသည် အခြေခံအကျဆုံးမေးခွန်းဖြစ်သည့် တစ်စုံတစ်ခုသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မည်သို့အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်ဟု ထင်ရသည်ကို ဖြေရှင်းရန် မလုံလောက်ဟု သူယုံကြည်သည်။
ဒါစိန်: “ကမ္ဘာပေါ်ရှိ သတ္တဝါ” အဖြစ် လူသား
ဖြစ်တည်မှုဆိုတဲ့ မေးခွန်းကို ဖြေဖို့အတွက် ဟိုက်ဒဂါးဟာ စိတ်ကူးယဉ်အယူအဆတစ်ခုကနေ ချက်ချင်းစတင်တာမဟုတ်ဘဲ ၊ ဖြစ်တည်မှုကို မေးခွန်းထုတ်နိုင်တဲ့ အရာဖြစ်တဲ့ လူသားတွေကနေ စတင်ပါတယ်။ ဟိုက်ဒဂါးအတွက် လူသားတွေဟာ ရိုးရိုး "ဆင်ခြင်တုံတရားရှိတဲ့ သတ္တဝါတွေ" ဒါမှမဟုတ် "အရာဝတ္ထုတွေနဲ့ ရင်ဆိုင်ရတဲ့" "ဘာသာရပ်တွေ" မဟုတ်ပါဘူး။ သူက လူသားတွေကို "ရှိခြင်း" လို့ အဓိပ္ပာယ်ရတဲ့ Dasein လို့ ခေါ်ပါတယ်။ ဒီအသုံးအနှုန်းက လူသားတွေဟာ ကမ္ဘာတစ်ခု၊ အခြေအနေတွေ၊ သမိုင်းတွေ၊ ဆက်ဆံရေးတွေ၊ ဘာသာစကားတွေနဲ့ ဘဝစီမံကိန်းတွေထဲမှာ အမြဲရှိနေပြီးသားဖြစ်ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြပါတယ်။
ဤနေရာတွင် အဓိကသဘောတရားမှာ ကမ္ဘာထဲတွင် ရှိနေခြင်း (In-der-Welt-sein)၊ “ကမ္ဘာထဲတွင် ရှိနေခြင်း” ဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားတည်ရှိမှုကို အဓိပ္ပာယ်ရှိသော နေထိုင်ရာနေရာတစ်ခုအဖြစ် ကမ္ဘာမှ ခွဲထုတ်၍မရပါ။ ကမ္ဘာကြီးသည် ကြားနေပတ်ဝန်းကျင်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် အလုပ်၊ မိသားစု၊ အလေ့အထများ၊ ကိရိယာများ၊ ရည်မှန်းချက်များ၊ တန်ဖိုးများနှင့် အခြားလူများ ပါဝင်ပတ်သက်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ နေ့စဉ်ဘဝတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် အရာဝတ္ထုများကို “ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအရာဝတ္ထုများ” အဖြစ် အဓိကမမြင်ဘဲ အသုံးဝင်သောအရာတစ်ခုအဖြစ် မမြင်ကြပါ- သံမှိုရိုက်ရန်တူ၊ ဖွင့်ရန်တံခါး၊ ဆက်သွယ်ရန်ဆဲလ်ဖုန်း။ ကမ္ဘာကြီးသည် အဓိကအားဖြင့် အသုံးပြုမှုများနှင့် စိတ်ဝင်စားမှုများ၏ ကွန်ရက်တစ်ခုအဖြစ် တည်ရှိနေပါသည်။
တစ်စုံတစ်ခုကို တင်ပြပုံ- “ဝတ်ဆင်ရန် အသင့်ဖြစ်” နှင့် “ထူးခြား”
ဟိုက်ဒက်ဂါသည် ဒါစိန်အတွက် တစ်စုံတစ်ခု ပေါ်လာပုံ အဓိကနည်းလမ်းနှစ်ခုကို ခွဲခြားသတ်မှတ်သည်။ ပထမအချက်မှာ ready-to-hand (Zuhanden) ဖြစ်ပြီး မကြာခဏ “အသုံးပြုရန်အသင့်” သို့မဟုတ် “လက်ထဲတွင်” ဟု ဘာသာပြန်လေ့ရှိသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ လုပ်ဆောင်ချက်များတွင် လက်တွေ့အသုံးပြုသည့် အရာဝတ္ထုများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ စာရိုက်သည့်အခါ ကီးဘုတ်သည် အာရုံစိုက်မှု၏ အရာဝတ္ထုတစ်ခု ဖြစ်လာခြင်း မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် စာရေးခြင်း၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုအဖြစ် လုပ်ဆောင်နေစဉ်တွင်ပင် အလေ့အကျင့်၏ ချောမွေ့မှုတွင် “ပျောက်ကွယ်သွား” သည်။
ဒုတိယအချက်အနေနဲ့ လက်ရှိမှာ (Vorhanden) အဖြစ် "မြင်သာ" သို့မဟုတ် "မျက်နှာမှာ ရှိနေခြင်း"၊ ဆိုလိုတာက တစ်ခုခုကို လေ့လာရမယ့် အရာဝတ္ထုတစ်ခုအဖြစ် မြင်တဲ့အခါပါ။ ဥပမာအားဖြင့် ကီးဘုတ်ပျက်သွားပြီး ကျွန်ုပ်တို့ စာရိုက်တာ ရပ်လိုက်တဲ့အခါ စစ်ဆေးရမယ့် အရာဝတ္ထုတစ်ခုအဖြစ် ပေါ်လာပါတယ်- ကျွန်ုပ်တို့က ခလုတ်တွေ၊ အစီအစဉ်၊ ပျက်စီးမှုရဲ့ အကြောင်းရင်းကို အကဲဖြတ်ပါတယ်။ ဟိုက်ဒဂါက "လက်ထဲရောက်ဖို့ အသင့်ဖြစ်နေတဲ့" မုဒ်ဟာ "မြင်သာတဲ့" မုဒ်ထက် ပိုပြီး ရှေးဦးကျတယ်လို့ အလေးပေးပြောကြားပါတယ်၊ ဘာကြောင့်လဲဆိုတော့ ကျွန်ုပ်တို့ရဲ့ဘဝတွေဟာ အခြေခံအားဖြင့် လက်တွေ့ကျပြီး တွေးတောဆင်ခြင်ရုံသက်သက်မဟုတ်ဘဲ ပါဝင်ပတ်သက်နေလို့ပါ။
"သူတို့" နှင့် စစ်မှန်မှုမရှိသော နေ့စဉ်ဘဝ
အများစုမှာ Dasein ဟာ “နေ့စဉ်ဘဝ” ပုံစံနဲ့ နေထိုင်ပါတယ်။ ဒီပုံစံမှာ လူသားတွေဟာ Heidegger က das Man လို့ခေါ်တဲ့အရာမှာ နှစ်မြှုပ်နေတတ်ပြီး “သူတို့” ဒါမှမဟုတ် “ယေဘုယျအားဖြင့် လူတွေ” လို့ ဘာသာပြန်လေ့ရှိပါတယ်။ “သူတို့” ဆိုတာ လူမှုရေးအရ အမည်မဖော်လိုခြင်းပါ။ ဘုံပြောဆိုပုံတွေ၊ လူကြိုက်များတဲ့ ထင်မြင်ယူဆချက်တွေ၊ အောင်မြင်မှုစံနှုန်းတွေ၊ တခြားသူတွေနဲ့ ခွဲခြားသတ်မှတ်တတ်တဲ့ အလေ့အထပါ။ ဒီနေရာမှာ လူသားတွေဟာ နက်နဲတဲ့ ရွေးချယ်မှုတွေ မလုပ်ကြဘဲ “ဘယ်လိုဖြစ်သင့်လဲ” ဆိုတာကို လိုက်နာကြပါတယ်။
ဟိုက်ဒက်ဂါက ဤအခြေအနေကို "မမှန်ကန်မှု" ဟု ခေါ်ဆိုသည်- ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် (ဟန်ဆောင်ခြင်းနှင့် မရောထွေးပါနှင့်)၊ ဖြစ်တည်မှုဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ခေါ်ဆိုသည်- လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ဖြစ်တည်မှုကို ၎င်းတို့ကိုယ်ပိုင်အဖြစ် မပိုင်ဆိုင်ကြသေးပါ။ ဘဝသည် ရေစီးကြောင်းအတိုင်း ရိုးရိုးရှင်းရှင်း ရွေ့လျားသွားသောအခါ၊ လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ဘဝ၏ အဓိပ္ပာယ် ၊ ၎င်းတို့၏ ကန့်သတ်ချက်များနှင့် ၎င်းတို့၏ ထူးခြားသော ဖြစ်နိုင်ခြေများဆိုင်ရာ အခြေခံမေးခွန်းများမှ ဝေးကွာသွားကြသည်။
စိုးရိမ်ပူပန်မှု၊ ပေါ့လျော့မှုနှင့် ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်ဖြစ်ခြင်း၏ ဖြစ်နိုင်ခြေ
သို့သော် ဟိုက်ဒက်ဂါက လူသားများသည် မမှန်ကန်မှုတွင် ထာဝရပိတ်မိနေသည်ဟု ကောက်ချက်မချခဲ့ပါ။ လုပ်ရိုးလုပ်စဉ်များကို လှုပ်ခါစေပြီး ဒါစိန်အား ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် ရင်ဆိုင်ရန် ဖိအားပေးသည့် အတွေ့အကြုံများ ရှိပါသည်။ ထိုကဲ့သို့သော အတွေ့အကြုံတစ်ခုမှာ စိုးရိမ်ပူပန်မှု (Angst) ဖြစ်ပြီး ဖြစ်တည်မှုဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် "စိုးရိမ်ပူပန်မှု" ဟု ဘာသာပြန်လေ့ရှိသည်။ ကြောက်ရွံ့မှု (Furcht) တွင် သီးခြားအရာဝတ္ထုတစ်ခု (ဥပမာ ခွေးများကို ကြောက်ရွံ့ခြင်း) နှင့်မတူဘဲ၊ စိုးရိမ်ပူပန်မှုတွင် ရှင်းလင်းသော အရာဝတ္ထု မရှိပါ။ ၎င်းသည် ပုံမှန်အားဖြင့် ရင်းနှီးနေသည်ဟု ခံစားရသော ကမ္ဘာတစ်ခုသည် ရုတ်တရက် "ဗလာ" သို့မဟုတ် "မသေချာမရေရာ" ဟု ခံစားရသည့် အခြေအနေတစ်ခုဖြစ်သည်။ စိုးရိမ်ပူပန်မှုတွင်၊ လူသားများသည် လူမှုရေးပံ့ပိုးမှု သို့မဟုတ် လုပ်ရိုးလုပ်စဉ်များသည် တိကျသော အဓိပ္ပာယ်ကို အာမခံချက်မပေးကြောင်း သဘောပေါက်ကြသည်။
စိုးရိမ်ပူပန်မှုက Dasein သည် “ပစ်ပယ်ခံရသော” သတ္တဝါတစ်ခုဖြစ်သည်ဟူသောအချက်ကို ဖော်ထုတ်သည် (Geworfenheit)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သည့်မိသားစု၊ ယဉ်ကျေးမှု၊ ခေတ် သို့မဟုတ် ခန္ဓာကိုယ်တွင် မွေးဖွားလာသည်ကို ရွေးချယ်ခြင်းမပြုပါ။ သို့သော် တစ်ချိန်တည်းမှာပင်၊ Dasein သည် “စီမံကိန်း” သတ္တဝါတစ်ခုဖြစ်သည် (Entwurf)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဖြစ်နိုင်ခြေများဆီသို့ အမြဲရွေ့လျားနေပြီး၊ စီစဉ်နေပါသည်၊ ရွေးချယ်နေပါသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝများကို ပုံဖော်နေပါသည်။ လူ့တည်ရှိမှုသည် ပစ်ပယ်ခံရခြင်းနှင့် ပုံဖော်ခြင်းတို့၏ ပေါင်းစပ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည် - ကျွန်ုပ်တို့သည် အခြေအနေတစ်ခုတွင် ရှိနှင့်ပြီးဖြစ်သော်လည်း ကျွန်ုပ်တို့သည် တစ်စုံတစ်ခု ဖြစ်လာရန် လိုအပ်နေဆဲဖြစ်သည်။
သေဆုံးရန်ရှိနေခြင်းနှင့် စစ်မှန်ခြင်း
ဟိုက်ဒီဂါတွင် အထင်ရှားဆုံးနှင့် မကြာခဏ အထင်လွဲမှားခံရဆုံး အယူအဆမှာ “သေဆုံးရန်ဖြစ်ခြင်း” (Sein-zum-Tode) ဖြစ်သည်။ ဟိုက်ဒီဂါသည် အပျက်သဘောဆောင်သော အမြင်ကို ထောက်ခံအားပေးခြင်း မဟုတ်ဘဲ သေခြင်းတရားသည် ကိုယ်ရေးကိုယ်တာအရ အခက်ခဲဆုံးနှင့် မလွဲမသွေဖြစ်နိုင်ခြေဖြစ်ကြောင်း ထောက်ပြနေခြင်း ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ သေခြင်းတရားကို မည်သူမျှ “အစားထိုး” ၍မရပါ။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကိုယ်ပိုင်သေခြင်းတရားဖြစ်သည်။ သေခြင်းတရားကို သတိပြုမိခြင်းက ဘဝ၏အချိန်သည် အကန့်အသတ်ရှိပြီး ထို့ကြောင့် ဘဝ၏ရွေးချယ်မှုများကို အကန့်အသတ်မရှိ ရွှေ့ဆိုင်း၍မရကြောင်း လူသားများ နားလည်စေသည်။
ဒါစိန်သည် သေခြင်းတရားကို အမြဲတည်ရှိနေသော ဖြစ်နိုင်ခြေတစ်ခုအဖြစ် ကြုံတွေ့ရသောအခါ၊ ၎င်းသည် ပိုမိုစစ်မှန်စွာ နေထိုင်နိုင်သည်- “၎င်းတို့” ကို လိုက်နာရုံသာမက ဘဝသည် အကန့်အသတ်ရှိသည်ကို နားလည်မှုအပေါ် အခြေခံ၍ ဘဝ၏ ဦးစားပေးများကို ဆုံးဖြတ်ခြင်း။ စစ်မှန်ခြင်းဆိုသည်မှာ အထီးကျန်နေထိုင်ခြင်း သို့မဟုတ် လူ့အဖွဲ့အစည်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းကို မဆိုလိုပါ၊ ယင်းအစား ဘဝ၏ ရွေးချယ်မှုများအတွက် တာဝန်ယူခြင်း၊ ကန့်သတ်ချက်များကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းနှင့် အမှန်တကယ် အဓိပ္ပာယ်ရှိသော ဖြစ်နိုင်ခြေများအတွက် ပွင့်လင်းစွာ ရှိနေခြင်းတို့ကို ဆိုလိုသည်။
တည်ရှိမှုရဲ့ အဓိပ္ပာယ်ရဲ့ မိုးကုပ်စက်ဝိုင်းအဖြစ် အချိန်ဟာ
ဟိုက်ဒက်ဂါအတွက်၊ ဖြစ်တည်မှုကို နားလည်ရန် အဓိကသော့ချက်မှာ ယာယီသာဖြစ်သည်။ လူသားများသည် အတိတ် (အမွေဆက်ခံမှု၊ အတွေ့အကြုံ၊ အခြေအနေ)၊ ပစ္စုပ္ပန် (ကမ္ဘာကြီးနှင့် လက်တွေ့ထိတွေ့ဆက်ဆံမှု) နှင့် အနာဂတ် (ခန့်မှန်းနိုင်သော ဖြစ်နိုင်ခြေများ) အကြား အမြဲရွေ့လျားနေသောကြောင့် ဒါစိန်၏ တည်ရှိမှုသည် ယာယီသာဖြစ်သည်။ ဟိုက်ဒက်ဂါသည် အချိန်ကို နာရီကဲ့သို့ ရွေ့လျားနေသော "ယခု" စီးရီးတစ်ခုအဖြစ်သာ နားလည်ခြင်းကို ငြင်းပယ်သည်။ ဖြစ်တည်မှုဆိုင်ရာ အချိန်ဆိုသည်မှာ လူသားများသည် ဘဝကို မှတ်ဉာဏ်၊ ပါဝင်ပတ်သက်မှုနှင့် မျှော်လင့်ချက်တို့မှတစ်ဆင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပုံဖြစ်သည်။
ထို့ကြောင့်၊ ဖြစ်တည်မှုကို တည်ငြိမ်နေသော အရာဝတ္ထုတစ်ခုအဖြစ် နားလည်၍မရပါ။ ဖြစ်တည်မှုသည် ပြောင်းလဲတတ်သည်- လူသားများသည် အချိန်နှင့်အမျှ သူတို့ကိုယ်သူတို့ ဖြစ်လာကြသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဖြစ်တည်မှုဆိုင်ရာ မေးခွန်းသည် နောက်ဆုံးတွင် ဒါစိန်သည် မည်သို့ ယာယီအားဖြင့် “တည်ရှိ” သည်—၎င်း၏ဘဝကို မည်သို့အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်၊ ရွေးချယ်သည်၊ နှင့် ၎င်း၏ကန့်သတ်ချက်များကို ရင်ဆိုင်သည်—နှင့် ဆက်စပ်နေသည်။
နိဂုံးချုပ်- ဟိုက်ဒက်ဂါ၏ အတွေးအခေါ်၏ ဆက်စပ်မှု
ဟိုက်ဒက်ဂါ၏ ဖြစ်တည်မှုဆိုင်ရာ အယူအဆသည် လူသားများအကြောင်း အလွန်အကျွံ ဘက်လိုက်မှုကင်းပြီး နည်းပညာပိုင်းဆိုင်ရာ တွေးခေါ်ပုံများကို စိန်ခေါ်သည်။ ဟိုက်ဒက်ဂါက ကျွန်ုပ်တို့အား အခြေခံအတွေ့အကြုံတစ်ခုသို့ ပြန်သွားရန် ဖိတ်ခေါ်သည်- ကျွန်ုပ်တို့သည် အခြားသူများနှင့်အတူ၊ ကန့်သတ်ချက်များနှင့် ဖြစ်နိုင်ခြေများနှင့်အတူ အဓိပ္ပာယ်ရှိသော ကမ္ဘာတစ်ခုတွင် အမြဲရှိနေနှင့်ပြီးဖြစ်သည်။ Dasein၊ "သူတို့"၊ စိုးရိမ်ပူပန်မှု၊ သေဆုံးရန်ဖြစ်လာခြင်းနှင့် ယာယီဖြစ်ခြင်းတို့ကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်းဖြင့် ဟိုက်ဒက်ဂါသည် ဖြစ်တည်မှုကို နားလည်ခြင်းသည် ဉာဏပညာဆိုင်ရာ လေ့ကျင့်ခန်းတစ်ခုသာမက ပိုမိုသတိရှိရှိနှင့် တာဝန်သိစွာ နေထိုင်ရန် ဖိတ်ခေါ်ချက်တစ်ခုလည်းဖြစ်ကြောင်း ပြသသည်။
အဆုံးစွန်အားဖြင့်၊ ဟိုက်ဒက်ဂါ၏ မေးခွန်း—“ဖြစ်တည်မှု၏ အဓိပ္ပာယ်ကား အဘယ်နည်း”—သည် မက်တာဖီဆစ်သီအိုရီ ၏ ကိစ္စတစ်ခု သာမက လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဘဝများကို မည်သို့တွေ့ကြုံခံစားရသည်ဆိုသည့် ကိစ္စတစ်ခုလည်း ဖြစ်သည်။ ဖြစ်တည်မှုဆိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ပိုင်ဆိုင်သည့်အရာတစ်ခုမဟုတ်ဘဲ ကျွန်ုပ်တို့နေထိုင်သည့်အရာတစ်ခုဖြစ်သည်- အဆက်မပြတ်ပြောင်းလဲနေသော ကမ္ဘာကြီးတွင် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင်ဖြစ်တည်ခြင်း၏ တာဝန်တစ်ခုဖြစ်သည်။
