നീച്ചയുടെ മത വിമർശനം

നീച്ചയുടെ മതവിമർശനം

പാശ്ചാത്യ ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രകോപനപരമായ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളായി ഫ്രെഡറിക് നീച്ച (1844–1900) അറിയപ്പെടുന്നു. മതത്തെ ഒരു സാമൂഹിക സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹം വിമർശിക്കുക മാത്രമല്ല, മനുഷ്യർ മതം ആചരിക്കുന്ന രീതിക്ക് അടിസ്ഥാനമായ ധാർമ്മിക, തത്ത്വമീമാംസ, മനഃശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറകളെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്തു - പ്രത്യേകിച്ച് യൂറോപ്യൻ ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ. മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നീച്ചയുടെ വിമർശനത്തെ പലപ്പോഴും ഉപരിപ്ലവമായി "നീച്ച ദൈവത്തെ വെറുക്കുന്നു" എന്ന് സംഗ്രഹിക്കാറുണ്ട്, എന്നാൽ അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ ആക്രമിച്ചത് ഒരു പ്രത്യേക തരം മതതത്വത്തെയാണ്: ജീവിതത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന, രാജിക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്ന, കുറ്റബോധത്തിലും ഭയത്തിലും ഒരു ധാർമ്മികത കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന ഒരു മതതത്വം. നീച്ചയുടെ മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനത്തിന്റെ സാരാംശം, അതിന്റെ പിന്നിലെ കാരണങ്ങൾ, ധാർമ്മികതയെയും മനുഷ്യത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക ധാരണകളിൽ അതിന്റെ സ്വാധീനം എന്നിവ ഈ ലേഖനം പരിശോധിക്കുന്നു.

1. "ദൈവം മരിച്ചു": ഒരു രോഗനിർണയം, ഒരു മുദ്രാവാക്യമല്ല.

നീച്ചയുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പ്രസ്താവന "ദൈവം മരിച്ചു" എന്നതാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് *ദി ഗേ സയൻസ്*, *ഥസ് സ്പോക്ക് സരതുസ്ട്ര* എന്നിവയിൽ. ഈ പ്രസ്താവന പലപ്പോഴും വ്യക്തിപരമായ നിരീശ്വരവാദത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപനമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. നീച്ചയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, "ദൈവത്തിന്റെ മരണം" എന്നത് ഒരു സാംസ്കാരിക രോഗനിർണയമാണ്: ഒരുകാലത്ത് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായിരുന്ന മതത്തിന്റെയും തത്ത്വമീമാംസയുടെയും അധികാരം ആധുനികതയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ - ശാസ്ത്രം, ചരിത്ര വിമർശനം, യുക്തിവാദം, സാമൂഹിക മാറ്റം എന്നിവയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ തകർന്നു. ഇതിനർത്ഥം പലരും ഇപ്പോഴും ധാർമ്മിക ഭാഷയും മതമൂല്യങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ ഇനി ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നില്ല എന്നാണ്.

"ദൈവത്തിന്റെ മരണത്തിന്റെ" അനന്തരഫലം ലളിതമായ സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല, മറിച്ച് അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയാണ്. സത്യത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെയും ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും ഉറവിടം എന്ന നിലയിൽ ദൈവത്തിൽ ഇനി ആത്മാർത്ഥമായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, മനുഷ്യർ നിഹിലിസത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു: ജീവിതത്തിന് വസ്തുനിഷ്ഠമായ അർത്ഥമില്ലെന്ന തോന്നൽ. നീച്ച നിഹിലിസത്തെ ഒരു അപകടമായും അവസരമായും കണ്ടു. മനുഷ്യർ നിസ്സംഗതയിലേക്കും രാജിയിലേക്കും വീഴുമെന്നതാണ് അപകടം; മനുഷ്യർക്ക് ജീവിതത്തിനായി പുതിയതും കൂടുതൽ സ്ഥിരീകരണപരവുമായ മൂല്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്നതാണ് അവസരം.

2. മതം ഒരു മാനസിക ലക്ഷണമായി: ഭയം, ബലഹീനത, രക്ഷപ്പെടൽ

നീച്ച മതത്തെ ഒരു സിദ്ധാന്തമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു മനഃശാസ്ത്ര പ്രതിഭാസമായിട്ടാണ് കണ്ടത്. സംരക്ഷണം, ഉറപ്പ്, ആശ്വാസം എന്നിവയ്ക്കുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യത്തിൽ നിന്നാണ് മതം ഉടലെടുത്തതെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. കഷ്ടപ്പാടുകൾ, അനിശ്ചിതത്വം, മരണം എന്നിവ നേരിടുമ്പോൾ മനുഷ്യർ ദുർബലരാകുമ്പോൾ, മതം ആശ്വാസകരമായ ഒരു വിവരണം നൽകുന്നു: ഒരു ദൈവിക പദ്ധതിയുണ്ട്, പ്രപഞ്ച നീതിയുണ്ട്, മരണാനന്തര ജീവിതമുണ്ട്. നീച്ചയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രശ്നം ഈ വിവരണങ്ങൾ തെറ്റായിരിക്കാം എന്നതല്ല, മറിച്ച് അവ പലപ്പോഴും ജീവിത യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള രക്ഷപ്പെടലായി വർത്തിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

ചില മതങ്ങൾ കഷ്ടപ്പാടുകളെ ഒരു സ്വാഭാവിക "മൂല്യമായി" മാറ്റുന്നു: ഏറ്റവും കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നവരും ഏറ്റവും അനുസരണയുള്ളവരുമാണ് ഭക്തർ. നീച്ച ഈ ആദർശത്തെ നിരസിച്ചു, കാരണം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇത് മനുഷ്യരെ ജീവിതത്തെ ഭയപ്പെടുന്നവരും വളരാൻ ഇഷ്ടപ്പെടാത്തവരുമായി മാറ്റുന്നു. അദ്ദേഹം ഈ പ്രവണതയെ "ലോകത്തോടുള്ള വെറുപ്പ്" അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ജീവിതവിരുദ്ധ മനോഭാവം എന്ന് വിളിച്ചു: യഥാർത്ഥ ലോകം വളരെ താഴ്ന്ന നിലയിൽ വിലമതിക്കപ്പെടുന്നു, അതേസമയം "മറ്റൊരു ലോകം" (സ്വർഗ്ഗം, മരണാനന്തര ജീവിതം, അതീന്ദ്രിയ ലോകം) കൂടുതൽ പ്രധാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

3. അടിമ ധാർമ്മികതയും മൂല്യങ്ങളുടെ വിപരീതവും

മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നീച്ചയുടെ വിമർശനത്തിലെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഭാഗങ്ങളിലൊന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശകലനമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് "സദാചാരത്തിന്റെ വംശാവലിയിൽ". അദ്ദേഹം രണ്ട് ധാർമ്മികതകളെ വേർതിരിക്കുന്നു: മാസ്റ്റർ സദാചാരം, അടിമ സദാചാരം.

– നിങ്ങളുടെ ധാർമ്മികത ശക്തവും ആത്മവിശ്വാസവും സൃഷ്ടിപരവുമായ ഒരു മനുഷ്യ തരത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്. അവർക്ക് "നല്ലത്" എന്നാൽ മാന്യൻ, ധൈര്യശാലി, ശാക്തീകരിക്കപ്പെട്ടവൻ, മാന്യൻ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.
– അടിമ ധാർമ്മികത ഉയർന്നുവരുന്നത് ശക്തി നേരിട്ട് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ദുർബലമായ അല്ലെങ്കിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്നാണ്. അവർ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ മൂല്യങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു: "നല്ലത്" എന്നാൽ വിനയം, അനുസരണം, ആക്രമണമില്ലായ്മ, ആവശ്യപ്പെടാതിരിക്കൽ എന്നിവയാണ്; അതേസമയം "തിന്മ" എന്നാൽ ശക്തി, ആധിപത്യം, ധൈര്യം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

മതം (പ്രത്യേകിച്ച് യൂറോപ്യൻ ക്രിസ്തുമതം) അടിമ ധാർമ്മികതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത്, അദ്ദേഹം വിളിച്ച വിരോധത്തിലൂടെയാണെന്ന് - ശക്തരോടുള്ള ദുർബലരുടെ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന നീരസം വഴി - നീച്ച വാദിച്ചു. ഫലപ്രദമായി പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, ഈ നീരസം മൂല്യങ്ങളുടെ വിപരീത ദിശയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു: ശക്തിയെ പാപം എന്നും ബലഹീനതയെ പുണ്യം എന്നും മുദ്രകുത്തുന്നു. ഈ പദ്ധതിയിൽ, ശക്തരെ കുറ്റബോധം തോന്നിപ്പിക്കുന്നു, അതേസമയം ദുർബലർക്ക് ധാർമ്മിക ശ്രേഷ്ഠത നൽകുന്നു. ഈ വിമർശനം അർത്ഥമാക്കുന്നത് നീച്ച ക്രൂരതയെ പ്രശംസിക്കുന്നു എന്നല്ല, മറിച്ച് പ്രതികാരപരമായ പ്രതികരണങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനിച്ചതും ജീവിതത്തിന്റെ ചൈതന്യത്തോട് വിദ്വേഷം പുലർത്തുന്നതുമായ ഒരു ധാർമ്മികതയെ അദ്ദേഹം നിരസിക്കുന്നു എന്നാണ്.

4. സന്യാസവും "സ്വയം നിഷേധം" എന്ന ആദർശവും

ആഗ്രഹങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുക, ശരീരത്തെ നിയന്ത്രിക്കുക, ജീവിതത്തിന്റെ പ്രേരണകളെ "മരിപ്പിക്കുക" എന്നിവയാണ് ഭക്തി എന്ന ആശയത്തെ നീച്ച വിമർശിച്ചു. കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് അർത്ഥം നൽകുന്നതിനുള്ള ഒരു തന്ത്രമായിട്ടാണ് അദ്ദേഹം സന്യാസ ആദർശത്തെ കണ്ടത്: ജീവിതം വേദനാജനകമാണെങ്കിൽ, കഷ്ടപ്പാടിനെ മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ആത്മീയ പാതയായി കാണുന്നു.

നീച്ചയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സന്യാസ ആദർശം അങ്ങേയറ്റത്തെ ആത്മനിഷേധത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്നതാണ് പ്രശ്നം. ശരീരത്തെയും സഹജവാസനകളെയും അശുദ്ധമായി കാണുന്നു, ലൈംഗികത പാപത്തിന്റെ ഉറവിടമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ലൗകിക സന്തോഷം സംശയിക്കപ്പെടുന്നു. ജീവിതത്തോടുള്ള ശത്രുതയുടെ ഒരു രൂപമായിട്ടാണ് നീച്ച ഇതിനെ കാണുന്നത്: അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ഭാഗമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് മനുഷ്യരെ കുറ്റബോധം തോന്നാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

കൂടാതെ, സന്യാസത്തെ "അധികാരത്തിനായുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയുടെ" ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന രൂപമായി അദ്ദേഹം കണ്ടു. ഒരു മതവിശ്വാസിക്ക് ഒരു ധാർമ്മിക സംരക്ഷകനാകുന്നതിലൂടെ അധികാരം നേടാനും, ആരാണ് വിശുദ്ധൻ, ആരാണ് പാപി എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാനും കഴിയും. അങ്ങനെ, ഭക്തി ആളുകളെ കുറ്റബോധത്തിലൂടെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സാമൂഹിക സംവിധാനമായി മാറും.

5. മതം, സത്യം, "ഉപയോഗപ്രദമായ നുണകൾ"

നീച്ചയ്ക്ക് മതവും സത്യത്തിന്റെ പ്രശ്നവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തിനായുള്ള മതപരമായ അവകാശവാദങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന് സംശയമുണ്ടായിരുന്നു, കാരണം ഈ അവകാശവാദങ്ങൾ പലപ്പോഴും സമൂഹത്തെ സംഘടിപ്പിക്കാനും ഒരു നിശ്ചിത ധാർമ്മിക ക്രമം സുരക്ഷിതമാക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. നീച്ചയുടെ വീക്ഷണത്തിൽ, മനുഷ്യർ എല്ലായ്പ്പോഴും സത്യത്തിനുവേണ്ടിയല്ല സത്യം അന്വേഷിക്കുന്നത്; മറിച്ച് ജീവിതം സഹനീയമാക്കുന്ന വിശ്വാസങ്ങളാണ് അവർ പലപ്പോഴും തേടുന്നത്.

എന്നാൽ നീച്ച വെറുതെ "സത്യവിരുദ്ധൻ" ആയിരുന്നില്ല. മതം സത്യത്തെ അധികാരത്തിന്റെ ഒരു ഉപകരണമാക്കുന്ന രീതിയെ അദ്ദേഹം വിമർശിച്ചു: സിദ്ധാന്തത്തിന് പവിത്രമായ പദവി നൽകുന്നു, ഇത് ചോദ്യം ചെയ്യുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നു. ചോദ്യം ചെയ്യൽ പാപമായി കണക്കാക്കുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്തയും ശാസ്ത്രവും ഭീഷണികളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ചിന്താ സ്വാതന്ത്ര്യം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. നീച്ചയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വിധിക്കാനും സൃഷ്ടിക്കാനും ധൈര്യപ്പെടുന്ന ജീവികളായി മനുഷ്യന്റെ വളർച്ചയെ ഇത് തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു.

6. മതത്തിന് പകരമെന്താണ്? ഉബർമെൻഷും മൂല്യങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയും

നീച്ചയുടെ വിമർശനം വെറും ഖണ്ഡനങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശവും നൽകുന്നു: മനുഷ്യർ മൂല്യങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാക്കളാകേണ്ടതുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക രൂപം ഉബർമെൻഷ് (പലപ്പോഴും "സൂപ്പർമാൻ" അല്ലെങ്കിൽ "അതിമാനുഷിക" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു) ആണ്. ഉബർമെൻഷ് ഒരു പ്രത്യേക വംശമോ ജൈവശാസ്ത്രപരമായ അതിമാനുഷികമോ അല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിനായി അതിരുകടന്ന അധികാരത്തെ ആശ്രയിക്കാത്ത , മറിച്ച് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ജീവിതത്തെ ശക്തിയായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ ധൈര്യപ്പെടുന്ന ഒരു തരം മനുഷ്യനാണ്.

ഇവിടെയാണ് അമോർ ഫാത്തി (വിധിയോടുള്ള സ്നേഹം) എന്ന ആശയം ഉയർന്നുവരുന്നത്: മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് രക്ഷപ്പെടുന്നതിനുപകരം, ജീവിതത്തെ അതേപടി സ്വീകരിക്കുകയും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പോലും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുക. പരമ്പരാഗത അധികാരത്തിന്റെ തകർച്ചയെത്തുടർന്ന് അർത്ഥശൂന്യതയെ നേരിടാൻ ജീവിതത്തിന്റെ സ്ഥിരീകരണം, സർഗ്ഗാത്മകത, ചൈതന്യം, ധൈര്യം എന്നിവ നീച്ച പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

7. നീച്ചയുടെ വിമർശനത്തിന്റെ പ്രസക്തിയും വിവാദവും.

മതത്തെ ഒരു ആചാരമായി മാത്രമല്ല, രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിലോ സാമൂഹിക ധാർമ്മികതയിലോ ജനകീയ സംസ്കാരത്തിലോ എവിടെയും ഉയർന്നുവരാവുന്ന ഒരു മാനസികാവസ്ഥയെയും - അതായത്, മാനസിക സുരക്ഷയ്ക്കായി "അന്തിമ സത്യം" തേടാനുള്ള പ്രവണതയെയും, കുറ്റബോധത്തെ നിയന്ത്രണത്തിനുള്ള മാർഗമായി ഉപയോഗിക്കാനുള്ള പ്രവണതയെയും - നീച്ചയുടെ വിമർശനം അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനാൽ പ്രസക്തമാണ്. അതേസമയം, നീച്ചയുടെ ചിന്തയും വിവാദപരമാണ്. "ശക്തൻ", "ദുർബലൻ" എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശകലനം ചിലപ്പോൾ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അമിതമായ ലളിതവൽക്കരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നീച്ചയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനം അക്രമത്തിനുള്ള ന്യായീകരണമായി പലപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ബലഹീനതയെ മഹത്വപ്പെടുത്തുകയും ചൈതന്യത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ധാർമ്മികതയുടെ എതിരാളിയായി നീച്ച കൂടുതൽ കൃത്യമായി വായിക്കപ്പെടുന്നു.

ഉപസംഹാരം

ലോകത്തെ നിരാകരിക്കുകയും, കഷ്ടപ്പാടുകളെ മഹത്വപ്പെടുത്തുകയും, കുറ്റബോധത്തിലും വെറുപ്പിലും ധാർമ്മികത കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു തരം മതവിശ്വാസത്തിന്റെ വിമർശനമാണ് നീച്ചയുടെ മതവിമർശനം. നീച്ചയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, "ദൈവം മരിച്ചു" എന്നത് ആധുനിക അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയെയും ഒരു പുതിയ സാധ്യതയുടെ തുടക്കത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു: അതിരുകടന്ന അധികാരത്തെ ആശ്രയിക്കാതെ മനുഷ്യർക്ക് മൂല്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. കൂടുതൽ ധൈര്യത്തോടെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തോട് കൂടുതൽ സത്യസന്ധമായും ജീവിതത്തോട് കൂടുതൽ സ്ഥിരീകരണത്തോടെയും ജീവിക്കാൻ അദ്ദേഹം മനുഷ്യരെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. നമ്മൾ സമ്മതിച്ചാലും വിയോജിച്ചാലും, നീച്ചയുടെ വിമർശനം നമ്മെ ഇങ്ങനെ ചോദിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു: നമ്മുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ ജീവിതത്തെ സജീവമായി നിലനിർത്തുന്നുണ്ടോ, അതോ അവ അതിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ?

നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, ഈ ലേഖനം ഒരു സ്കൂൾ ഉപന്യാസ പതിപ്പായോ (ലളിതമായോ), ഒരു അക്കാദമിക് പതിപ്പായോ (അവലംബങ്ങളും ഗ്രന്ഥസൂചിയും സഹിതം), അല്ലെങ്കിൽ നീച്ചയെ മാർക്സ്/ഫ്രോയിഡുമായി "സംശയത്തിന്റെ മൂന്ന് ഗുരുക്കന്മാർ" ആയി താരതമ്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു പതിപ്പായോ എനിക്ക് രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.