കാൾ മാർക്സിന്റെ ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദ തത്ത്വചിന്ത

കാൾ മാർക്സിന്റെ ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത

സമൂഹത്തെയും ചരിത്രപരമായ മാറ്റത്തെയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ കാൾ മാർക്‌സിന്റെ ഏറ്റവും സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ സംഭാവനകളിൽ ഒന്നാണ് ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം. ഈ സമീപനത്തിലൂടെ, സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ പ്രാഥമിക വേരുകൾ അമൂർത്തമായ ആശയങ്ങളോ ധാർമ്മികതയോ മഹാന്മാരുടെ ഇച്ഛാശക്തിയോ അല്ല, മറിച്ച് ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളാണ്: മനുഷ്യർ അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, ജോലി എങ്ങനെ സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഉൽപാദനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ എങ്ങനെ വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നിവയാണ് എന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ മാർക്‌സ് ശ്രമിച്ചു. ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദത്തെ പലപ്പോഴും മാർക്‌സിന്റെ "ചരിത്ര സിദ്ധാന്തം" ആയി മനസ്സിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ വളരെ വിശാലമാണ്: സ്ഥാപനങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, സംസ്കാരം, മനുഷ്യചിന്ത എന്നിവയുടെ രൂപീകരണത്തിന് രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ നിർണായക അടിത്തറയായി സ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ദാർശനിക ചട്ടക്കൂട്.

ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലവും ലക്ഷ്യങ്ങളും

മാർക്സ് ജീവിച്ചിരുന്നത് വലിയ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിലായിരുന്നു: വ്യവസായവൽക്കരണം, നഗരവൽക്കരണം, യൂറോപ്പിലെ ആധുനിക മുതലാളിത്തത്തിന്റെ വളർച്ച. ഈ മാറ്റങ്ങൾ കുറഞ്ഞ വേതനത്തിന് ദീർഘനേരം ജോലി ചെയ്യുകയും അതേസമയം മൂലധന ഉടമകളെ സമ്പന്നരാക്കുകയും ചെയ്ത വ്യാവസായിക തൊഴിലാളികളുടെ ഒരു വിഭാഗത്തിന് കാരണമായി. ഈ സാഹചര്യത്തിനിടയിൽ, ആശയങ്ങളെ ചരിത്രത്തിന്റെ എഞ്ചിനായി കണക്കാക്കുന്ന ആദർശവാദ തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിമർശനം മാർക്സ് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ഹെഗൽ, പ്രത്യേകിച്ച് വൈരുദ്ധ്യാത്മകത (വൈരുദ്ധ്യത്തിലൂടെയുള്ള മാറ്റം) എന്ന ആശയം അദ്ദേഹത്തെ സ്വാധീനിച്ചു, പക്ഷേ ഹെഗലിന്റെ ആദർശവാദത്തെ നിരസിച്ചു. ഹെഗലിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത “അതിന്റെ തലയ്ക്ക് മുകളിലാണ്,” മാർക്സ് പറഞ്ഞു; ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അത് അടിത്തറയിടുന്നതിന് “അതിനെ തലകീഴായി മാറ്റാൻ” അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം സാമൂഹിക മാറ്റത്തിന്റെ പൊതു നിയമങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുക എന്നതാണ്: സമൂഹങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നു, എന്തുകൊണ്ട് അവ പ്രതിസന്ധികൾ അനുഭവിക്കുന്നു, സമൂഹത്തിന്റെ പുതിയ രൂപങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉയർന്നുവരുന്നു. മാർക്സിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ചരിത്രപരമായ മാറ്റം യാദൃശ്ചികമായി സംഭവിക്കുന്നില്ല. ഉൽപാദന ഘടനകളുടെയും അവയോടൊപ്പമുള്ള അധികാര ബന്ധങ്ങളുടെയും വിശകലനത്തിലൂടെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ചില പാറ്റേണുകൾ ഉണ്ട്.

അടിസ്ഥാനം, ഉപരിഘടന, ഉൽപ്പാദന രീതി

ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, മാർക്സ് അടിത്തറയെയും (സാമ്പത്തിക ഘടന) ഉപരിഘടനയെയും വേർതിരിക്കുന്നു. അടിസ്ഥാനം ഉൽപാദന ശക്തികളെയും (ഉൽപ്പാദന മാർഗ്ഗങ്ങൾ, സാങ്കേതികവിദ്യ, അധ്വാനം, സാങ്കേതിക പരിജ്ഞാനം) ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങളെയും (ഉൽപ്പാദന മാർഗ്ഗങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നവരും അവയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നവരും തമ്മിലുള്ള സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ) ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഉപരിഘടന രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങൾ (രാഷ്ട്രം, നിയമം), പ്രത്യയശാസ്ത്രം, മതം, സംസ്കാരം, വിദ്യാഭ്യാസം, ജീവിതരീതി എന്നിവയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം എല്ലാം യാന്ത്രികമായി "നിർണയിക്കുന്നു" എന്നല്ല, മറിച്ച് സാമ്പത്തിക ഘടന വലിയ സാഹചര്യത്തിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു എന്നതാണ് മാർക്‌സിന്റെ പ്രധാന കാര്യം: അത് രാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ സാധ്യതകളുടെ പരിധികളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഉൽപാദന മാർഗങ്ങളുടെ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥതയെ ആശ്രയിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹവുമായി യോജിച്ചാണ് സ്വകാര്യ സ്വത്തിന്റെ ഒരു നിയമവ്യവസ്ഥ വികസിക്കുന്നത്. നേരെമറിച്ച്, ഉൽപാദന രീതിയിലെ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾ ഉപരിഘടനയെ പൊരുത്തപ്പെടാൻ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കുന്നു.

മറ്റൊരു കേന്ദ്ര ആശയം ഉൽപാദന രീതിയാണ്. ഉൽപാദന രീതി ഉൽപാദന ശക്തികളെയും ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങളെയും സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ചരിത്രത്തിലുടനീളം, മാർക്സ് നിരവധി പ്രബലമായ ഉൽപാദന രീതികളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു: പ്രാകൃത വർഗീയത, അടിമത്തം, ഫ്യൂഡലിസം, മുതലാളിത്തം, സോഷ്യലിസം/കമ്മ്യൂണിസത്തിനുള്ള സാധ്യത. ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ ആന്തരിക യുക്തി, പ്രധാന വർഗ്ഗങ്ങൾ, ചൂഷണത്തിന്റെയും സംഘർഷത്തിന്റെയും വ്യതിരിക്തമായ രൂപങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ട്.

ചരിത്രത്തിന്റെ പ്രേരകശക്തിയായി സാമൂഹിക വർഗ്ഗവും സംഘർഷവും

ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം വർഗസമരത്തെ സാമൂഹിക മാറ്റത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ചാലകശക്തിയായി സ്ഥാപിക്കുന്നു. "ഇതുവരെ നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാ സമൂഹങ്ങളുടെയും ചരിത്രം വർഗസമരങ്ങളുടെ ചരിത്രമാണ്" എന്ന് മാർക്സ് പ്രസിദ്ധമായി പ്രസ്താവിച്ചു. വർഗം കേവലം ഒരു സാമ്പത്തിക വിഭാഗമല്ല, മറിച്ച് ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങളിലെ ഒരു ഘടനാപരമായ സ്ഥാനമാണ്: ഉൽപാദനോപാധികൾ ആർക്കാണ് ഉള്ളത്, ആർക്കാണ് ഇല്ലാത്തത്. മുതലാളിത്തത്തിൽ, രണ്ട് പ്രധാന വർഗ്ഗങ്ങൾ ബൂർഷ്വാസിയും (മൂലധനത്തിന്റെ ഉടമകൾ) തൊഴിലാളിവർഗവുമാണ് (തങ്ങളുടെ അധ്വാനശക്തി വിൽക്കുന്ന തൊഴിലാളികൾ).

പരസ്പരവിരുദ്ധമായ താൽപ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വർഗ സംഘർഷം ഉണ്ടാകുന്നത്. ബൂർഷ്വാസി ലാഭം പരമാവധിയാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അതേസമയം തൊഴിലാളിവർഗം വേതനവും ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളും മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ പിരിമുറുക്കം സാമ്പത്തിക സംഘർഷത്തിൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, പണിമുടക്കുകൾ) മാത്രമല്ല, രാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ സംഘർഷത്തിലും (നയങ്ങളെച്ചൊല്ലിയുള്ള മത്സരങ്ങൾ, ജോലിയെയും ദാരിദ്ര്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ധാർമ്മിക വിവരണങ്ങൾ, വ്യവസ്ഥയുടെ നിയമസാധുത) കലാശിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, സംഘർഷം വെറുമൊരു "സാമൂഹിക പ്രശ്നം" മാത്രമല്ല; മാർക്സിന്, അത് മാറ്റത്തിന്റെ ഒരു സംവിധാനമാണ്. ഒരു ഉൽപാദന രീതിക്കുള്ളിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ രൂക്ഷമാകുമ്പോൾ, ഒരു പ്രതിസന്ധി ഉയർന്നുവരുന്നു, അത് ഒരു പുതിയ ഉൽപാദന രീതിയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിനുള്ള അവസരങ്ങൾ തുറക്കുന്നു.

ഭൗതിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ: മുതലാളിത്തത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ

മാർക്‌സിന്റെ ചിന്തയുടെ ഒരു മുഖമുദ്ര വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയാണ്: ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൂടെയാണ് മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നത്. മുതലാളിത്തത്തിൽ, കേന്ദ്ര വൈരുദ്ധ്യം ഉൽപ്പാദനം സാമൂഹികമാണ് (നിരവധി തൊഴിലാളികൾ, വ്യാവസായിക ശൃംഖലകൾ, വലിയ വിപണികൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു), എന്നാൽ ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥാവകാശം സ്വകാര്യമാണ് (ലാഭം മൂലധന ഉടമകളിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു). ഈ വൈരുദ്ധ്യം വിവിധ പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു: അസമത്വം, ചൂഷണം, ആനുകാലിക സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധികൾ.

മാർക്സിന്റെ പ്രധാന വിശകലനങ്ങളിലൊന്ന് മിച്ചമൂല്യമാണ്. തൊഴിലാളികൾ അവരുടെ അധ്വാനത്തിലൂടെ മൂല്യം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവർക്ക് ലഭിക്കുന്ന വേതനം അവർ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന മൂല്യത്തേക്കാൾ കുറവാണ്; വ്യത്യാസം മുതലാളിത്ത ലാഭമായി മാറുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന്, ചൂഷണം മനസ്സിലാക്കുന്നത് കേവലം ഒരു മൃഗീയ വ്യക്തിഗത പ്രവൃത്തിയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് മുതലാളിത്ത ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങൾക്കുള്ളിലെ ഒരു ഘടനാപരമായ സംവിധാനമായിട്ടാണ്.

സാങ്കേതികവിദ്യയിലൂടെ ഉൽപ്പാദനക്ഷമത വർദ്ധിപ്പിക്കാനുള്ള മുതലാളിത്ത പ്രവണതയിലും വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പ്രകടമാണ്, ഒരു വശത്ത് ഇത് ഉൽപാദന ശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, മറുവശത്ത്, വേതനം കുറയ്ക്കാനും, തൊഴിലാളികളെ ഇല്ലാതാക്കാനും, തൊഴിലില്ലായ്മ വർദ്ധിപ്പിക്കാനും കഴിയും. ഇതിന്റെ ഫലമായി സാമൂഹിക പിരിമുറുക്കവും അസ്ഥിരതയും ഉണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്.

പ്രത്യയശാസ്ത്രവും ബോധവും

ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം ആശയങ്ങളെ അവഗണിക്കുന്നില്ല; ആശയങ്ങൾ സമൂഹത്തിൽ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് അത് പരിശോധിക്കുന്നു. നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ക്രമങ്ങളെ പലപ്പോഴും നിയമവിധേയമാക്കുന്ന ആശയങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമായാണ് മാർക്സ് പ്രത്യയശാസ്ത്രം എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിച്ചത്. അസമമായ ബന്ധങ്ങളെ "സ്വാഭാവികം", "യുക്തിസഹമായത്" അല്ലെങ്കിൽ "അത് ആയിരിക്കേണ്ടതുപോലെ" തോന്നിപ്പിക്കാൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് കഴിയും.

ഇവിടെയാണ് വർഗ്ഗബോധം എന്ന ആശയം ഉയർന്നുവരുന്നത്. മാർക്‌സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തൊഴിലാളിവർഗത്തിന് ഒരു കപടബോധാവസ്ഥ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും - ഭരണവർഗത്തിന് പ്രയോജനകരമായ മൂല്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുക - അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ കൂട്ടായ നിലപാടും താൽപ്പര്യങ്ങളും മനസ്സിലാക്കിക്കൊണ്ട് ഒരു നിർണായക വർഗ്ഗബോധം വികസിപ്പിക്കുക. പ്രധാന സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ മാത്രമല്ല, സംഘടനയുടെയും ബോധത്തിന്റെയും തലത്തിൽ മാറ്റങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്.

ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദത്തിൽ സംസ്ഥാനവും നിയമവും

എല്ലാ ഗ്രൂപ്പുകൾക്കും മുകളിൽ നിൽക്കുന്ന ഒരു നിഷ്പക്ഷ സ്ഥാപനമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് പ്രബല വർഗ്ഗത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ പ്രതിനിധിയായാണ് മാർക്സ് ഭരണകൂടത്തെ കണ്ടത്. ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങളുടെ സ്ഥിരത നിലനിർത്തുന്ന ഒരു ഉപകരണമായും നിയമം മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു. എല്ലാ സംസ്ഥാന നയങ്ങളും ബൂർഷ്വാസിക്ക് നേരിട്ട് ഗുണം ചെയ്യുമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല, പക്ഷേ പൊതുവേ, മുതലാളിത്തത്തിന്റെ പുനരുൽപാദനത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നതിൽ സംസ്ഥാനം ഒരു പങ്കു വഹിക്കുന്നു: കരാർ സുരക്ഷ, സ്വത്ത് സംരക്ഷണം, സാമൂഹിക സ്ഥിരത.

എന്നിരുന്നാലും, ഭരണകൂടത്തിന് ഒരു സമരവേദിയാകാൻ കഴിയുമെന്ന് മാർക്സ് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. വർഗ സംഘർഷം സംസ്ഥാനത്തെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കുമെന്നും രാഷ്ട്രീയ വിട്ടുവീഴ്ചയിലേക്ക് നയിക്കുമെന്നും ഉള്ളതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ് തൊഴിൽ നയങ്ങൾ, നികുതികൾ, വിദ്യാഭ്യാസം, സാമൂഹിക സുരക്ഷ എന്നിവ.

ചരിത്രപരമായ ഘട്ടങ്ങളും ഡിറ്റർമിനിസത്തിന്റെ വിമർശനവും

ചരിത്രം കർക്കശമായ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകണമെന്ന് അനുമാനിക്കുന്ന ഒരു നിർണായക സിദ്ധാന്തമായി ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം പലപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പൊതുവായ പ്രവണതകളെക്കുറിച്ച് മാർക്സ് സംസാരിച്ചപ്പോൾ, മൂർത്തമായ സാഹചര്യങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടങ്ങൾ, മനുഷ്യ പ്രവർത്തനം എന്നിവയുടെ പങ്കിനെയും അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. മനുഷ്യർ "സ്വന്തം ചരിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു", പക്ഷേ അവരുടെ സ്വന്തം തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ അല്ല; അവർക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ഭൗതിക ഘടന പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ടുതന്നെ, ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദത്തെ വിശകലനത്തിന്റെ ഒരു രീതിയായി കൂടുതൽ ഉചിതമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാം: സാങ്കേതികവിദ്യ, തൊഴിൽ സംഘടന, ഉടമസ്ഥാവകാശം, സമ്പത്ത് വിതരണം എന്നിവയിലെ മാറ്റങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയവും സാംസ്കാരികവുമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക. ഇത് സ്ഥലങ്ങളിലുടനീളം ചരിത്രപരമായ വ്യതിയാനത്തിന് അനുവദിക്കുന്നു, അതേസമയം സംഘർഷങ്ങളുടെ ആവർത്തിച്ചുള്ള രീതികൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ പ്രസക്തി

സമകാലിക ലോകത്ത്, ആഗോള അസമത്വം, ബഹുരാഷ്ട്ര കോർപ്പറേഷനുകളുടെ ആധിപത്യം, പ്ലാറ്റ്‌ഫോം സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, ഓട്ടോമേഷൻ മൂലമുള്ള തൊഴിൽ പരിവർത്തനം തുടങ്ങിയ പ്രതിഭാസങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിന് ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം ഇപ്പോഴും പ്രസക്തമാണ്. ഭവന നിർമ്മാണം, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം മുതൽ ആരോഗ്യം വരെയുള്ള നിരവധി സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങളുടെയും വിഭവങ്ങളുടെ വിതരണത്തിന്റെയും ഫലമായി വിശകലനം ചെയ്യാൻ കഴിയും. സംസ്കാരം, സ്വത്വം, മാധ്യമങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദങ്ങൾ പോലും സാമ്പത്തിക താൽപ്പര്യങ്ങളുമായും അധികാര ഘടനകളുമായും ഉള്ള ബന്ധങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രസക്തി ചരിത്ര ഭൗതികവാദത്തിന് വിമർശകർ ഇല്ലെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ചില ചിന്തകർ വാദിക്കുന്നത് മാർക്സ് സാമ്പത്തിക വർഗ്ഗത്തിന് അമിത പ്രാധാന്യം നൽകിയെന്നും ലിംഗഭേദം, വംശം, പരിസ്ഥിതി, സാംസ്കാരിക സങ്കീർണ്ണത തുടങ്ങിയ മറ്റ് ഘടകങ്ങൾക്ക് വേണ്ടത്ര ഇടം നൽകിയില്ലെന്നും ആണ്. എന്നിരുന്നാലും, പിൽക്കാല ചിന്താ പാരമ്പര്യങ്ങളായ പാശ്ചാത്യ മാർക്സിസം, വിമർശനാത്മക സിദ്ധാന്തം, ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തിക പഠനങ്ങൾ എന്നിവ ചരിത്ര ഭൗതികവാദത്തെ ഈ മാനങ്ങളോട് കൂടുതൽ സംവേദനക്ഷമതയുള്ളതാക്കാൻ വികസിപ്പിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

പെനുട്ടപ്പ്

കാൾ മാർക്‌സിന്റെ ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദ തത്ത്വചിന്ത, ചരിത്രത്തെ മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭൗതിക ജീവിതത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു പ്രക്രിയയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു: ഉൽപാദനം, അധ്വാനം, സ്വത്ത്, വർഗ സംഘർഷം. അടിത്തറ, ഉപരിഘടന എന്നീ ആശയങ്ങളിലൂടെ, ഉൽപാദന രീതി, വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത, പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിമർശനം എന്നിവയിലൂടെ, സമൂഹത്തിൽ അധികാരം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള ശക്തമായ ഒരു വിശകലന ഉപകരണം മാർക്‌സ് നൽകി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിപ്ലവകരമായ പ്രവചനങ്ങളുടെ കൃത്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾക്കിടയിലും, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും സാമൂഹിക മാറ്റവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും നിലവിലുള്ള ക്രമത്തിൽ നിന്ന് ആർക്കാണ് പ്രയോജനം ലഭിക്കുന്നതെന്നും ആർക്കാണ് കഷ്ടപ്പെടുന്നതെന്നും ചോദിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ ചട്ടക്കൂടുകളിൽ ഒന്നാണ് ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം.