കാന്റും അറിവിന്റെ ഒരു പ്രിയോറി സിദ്ധാന്തവും

കാന്റും അറിവിന്റെ ഒരു പ്രിയോറി സിദ്ധാന്തവും

ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് മനുഷ്യ അറിവ് എങ്ങനെ സാധ്യമാണെന്നും അതിന്റെ പരിമിതികൾ എന്തൊക്കെയാണെന്നും ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ, ഇമ്മാനുവൽ കാന്റ് (1724–1804) ഒരു നിർണായക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. തന്റെ നാഴികക്കല്ലായ ക്രിട്ടിക് ഓഫ് പ്യുവർ റീസൺ (1781/1787) എന്ന കൃതിയിൽ, വിഷയവും (മനുഷ്യ ജ്ഞാനി) വസ്തുവും (അറിയപ്പെടുന്ന ലോകം) തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ തത്ത്വചിന്ത എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നതിൽ കാന്റ് ഒരു "വിപ്ലവം" അവതരിപ്പിച്ചു. ഈ വിപ്ലവത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു ഒരു മുൻകാല അറിവിന്റെ ആശയമാണ് - അതായത്, ഇന്ദ്രിയാനുഭവത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായതും എന്നാൽ ബന്ധിതവും സാർവത്രികവുമായ സാധുതയുള്ള അറിവ്. മുൻകാല അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തം കാന്റ് എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തി, അത് ലളിതമായി "സ്വതസിദ്ധമായി" അദ്ദേഹം നിരസിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും, ലോകം നമുക്ക് ദൃശ്യമാകുന്ന രീതിക്ക് മനുഷ്യന്റെ വൈജ്ഞാനിക ഘടനകൾ സംഭാവന നൽകുന്നുവെന്ന വാദം അദ്ദേഹം എങ്ങനെ നിർമ്മിച്ചുവെന്നും ഈ ലേഖനം പരിശോധിക്കുന്നു.

1. പശ്ചാത്തലം: യുക്തിവാദവും അനുഭവവാദവും തമ്മിലുള്ള സംവാദം

കാന്റിന് മുമ്പ്, ആധുനിക ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിലെ പ്രധാന സംവാദങ്ങളിൽ രണ്ട് ക്യാമ്പുകൾ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്നു. റെനെ ഡെസ്കാർട്ടസ് , ബറൂച്ച് സ്പിനോസ, ഗോട്ട്ഫ്രൈഡ് ലീബ്നിസ് തുടങ്ങിയ യുക്തിവാദികൾ ചില അറിവുകളുടെ ഉറവിടമെന്ന നിലയിൽ യുക്തിയുടെ പങ്കിനെ ഊന്നിപ്പറയാൻ ശ്രമിച്ചു. ഗണിതശാസ്ത്രത്തിലെ സത്യങ്ങൾ, യുക്തി, പദാർത്ഥത്തിന്റെയോ ദൈവത്തിന്റെയോ ആശയം തുടങ്ങിയ അനുഭവമില്ലാതെ അറിയാൻ കഴിയുന്ന സത്യങ്ങളുണ്ടെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. മറുവശത്ത്, ജോൺ ലോക്ക് , ജോർജ്ജ് ബെർക്ക്ലി, പ്രത്യേകിച്ച് ഡേവിഡ് ഹ്യൂം തുടങ്ങിയ അനുഭവവാദികൾ ഈ അവകാശവാദങ്ങളെ വിമർശിച്ചു. അനുഭവവാദമനുസരിച്ച്, മനുഷ്യ ആശയങ്ങൾ ആത്യന്തികമായി അനുഭവത്തിൽ കണ്ടെത്തണം; അനുഭവമില്ലാതെ, ആശയങ്ങൾ ശൂന്യമാണ്.

ഹ്യൂം "അവനെ തന്റെ പിടിവാശിയുള്ള ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണർത്തി" എന്ന് കാന്റ് സമ്മതിച്ചു. ഹ്യൂം ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചത്, നമ്മൾ ഉറപ്പായി കരുതുന്ന പല കാര്യങ്ങളും - ഉദാഹരണത്തിന്, കാര്യകാരണ ബന്ധങ്ങൾ - അനുഭവത്തിൽ ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥത്തിൽ "കാണപ്പെടുന്നില്ല" എന്നാണ്. A എന്ന സംഭവത്തിന് ശേഷം B എന്ന സംഭവം ആവർത്തിച്ച് വരുന്നതായി മാത്രമേ നമ്മൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നുള്ളൂ; ശീലത്തിൽ നിന്ന്, A B യെ "കാരണമാക്കുന്നു" എന്ന് നമ്മൾ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. ഇത് അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, സാർവത്രിക കാര്യകാരണ നിയമങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിന് എങ്ങനെ ഉറപ്പുണ്ടാകും? ഈ പ്രതിസന്ധി കാന്റിനെ ഒരു മധ്യനിര തേടാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു: അറിവിന് അനുഭവം ആവശ്യമാണെന്ന അനുഭവവാദ വിമർശനം അംഗീകരിക്കുക, എന്നാൽ സാർവത്രികതയും ആവശ്യകതയും സാധ്യമാക്കുന്ന യുക്തിസഹമായ ഘടകം നിലനിർത്തുക.

2. ഒരു മുൻ‌ഗണനാ അറിവ് എന്താണ്?

ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, കാന്റ് ഒരു പ്രിയോറിയെയും പോസ്റ്റീരിയോറി അറിവിനെയും വേർതിരിക്കുന്നു. ഒരു പോസ്റ്റീരിയോറി അറിവ് അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് (ഉദാഹരണത്തിന്, "ചില സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഒരു നിശ്ചിത താപനിലയിൽ വെള്ളം തിളച്ചുമറിയുന്നു"). ഒരു പ്രിയോറി അറിവ് അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്, മറിച്ച് "അനുഭവത്തിന് മുമ്പ്" അറിയപ്പെടുന്നു - ഒരു യുക്തിസഹമായ അർത്ഥത്തിൽ, താൽക്കാലിക അർത്ഥത്തിൽ അല്ല. ഒരു പ്രിയോറി അറിവിന്റെ പ്രധാന സ്വഭാവം അത് സാർവത്രികവും ആവശ്യമുള്ളതുമാണ് എന്നതാണ്: അത് എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങൾക്കും ബാധകമാണ്, മറിച്ചാകാൻ കഴിയില്ല.

എന്നാൽ കാന്റ് മറ്റൊരു പ്രധാന വ്യത്യാസം കൂടി കൂട്ടിച്ചേർത്തു: വിശകലന വിധിന്യായങ്ങളും സിന്തറ്റിക് വിധിന്യായങ്ങളും തമ്മിൽ. വിശകലന വിധിന്യായങ്ങൾ വിഷയത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന പ്രവചനങ്ങളാണ് (ഉദാ. "എല്ലാ ബാച്ചിലർമാരും അവിവാഹിതരാണ്"). സിന്തറ്റിക് വിധിന്യായങ്ങൾ വിഷയത്തിൽ അടങ്ങിയിട്ടില്ലാത്ത പുതിയ വിവരങ്ങൾ ചേർക്കുന്നു (ഉദാ. "ബാച്ചിലർമാർ അസന്തുഷ്ടരാണ്"). കാന്റിന് മുമ്പുള്ള പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, സാധാരണയായി ഇത് കരുതിയിരുന്നു:
– വിശകലനം = ഒരു പ്രിയോറി
– സിന്തറ്റിക് = ഒരു പിൻഭാഗം

"സിന്തറ്റിക് എ പ്രിയോറി" വിധിന്യായങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് വാദിച്ചുകൊണ്ട് കാന്റ് ഈ വിഭജനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തി: പുതിയ അറിവ് ചേർക്കുന്ന, എന്നാൽ സാർവത്രികവും ആവശ്യമുള്ളതും അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രവുമായി നിലനിൽക്കുന്നതുമായ വിധിന്യായങ്ങൾ. കാന്റിന്റെ പദ്ധതിയുടെ കാതൽ ഇതാണ്: സിന്തറ്റിക് എ പ്രിയോറി അറിവ് എങ്ങനെ സാധ്യമാകുമെന്നും അതിന്റെ സാധ്യതയ്ക്കുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ എന്താണെന്നും വിശദീകരിക്കുക.

3. ഗണിതത്തിനും പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിനും സിന്തറ്റിക് ഒരു പ്രിയോറി ആവശ്യമായി വരുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

ഗണിതശാസ്ത്രം കേവലം വിശകലനപരമല്ലെന്ന് കാന്റ് വാദിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, “7 + 5 = 12” എന്ന പ്രസ്താവന “7 + 5” എന്ന ആശയം വിശകലനം ചെയ്തുകൊണ്ട് നേടാനാവില്ല. നമ്മൾ സംഖ്യയെ അവബോധപൂർവ്വം “നിർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്”. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഗണിതശാസ്ത്രം അറിവിനെ വികസിപ്പിക്കുന്നു (സിന്തറ്റിക്), പക്ഷേ അതിന്റെ ഉറപ്പ് പരീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ല (ഒരു പോസ്റ്റീരിയറി അല്ല). അപ്പോൾ, ഗണിതശാസ്ത്രം സിന്തറ്റിക് ഒരു പ്രിയോറി അറിവിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഉദാഹരണമാണ്.

അടിസ്ഥാന ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെയാണ് സ്ഥിതി. "ഓരോ സംഭവത്തിനും ഒരു കാരണമുണ്ട്" എന്നതുപോലുള്ള ഒരു പ്രസ്താവന പരിമിതമായ നിരീക്ഷണങ്ങളെ മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ല; അത് സാർവത്രികമായി സാധുതയുള്ളതാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അനുഭവത്തെ ക്രമീകൃതമായി മനസ്സിലാക്കാൻ ശാസ്ത്രം അത്തരം തത്വങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, മെറ്റാഫിസിക്കൽ ഡോഗ്മാറ്റിസത്തിൽ വീഴാതെ, ശാസ്ത്രീയ അനുഭവം സാധ്യമാക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ഘടന മനുഷ്യ മനസ്സിൽ ഉണ്ടെന്ന് കാണിക്കാൻ കാന്റ് ആഗ്രഹിച്ചു.

4. കോപ്പർനിക്കൻ വിപ്ലവം: വിഷയം വിഷയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു

തത്ത്വചിന്തയിലെ തന്റെ നീക്കത്തെ "കോപ്പർനിക്കൻ വിപ്ലവം" എന്നാണ് കാന്റ് വിളിച്ചത്. അറിവ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടണമെന്ന് മുമ്പ് അനുമാനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിൽ, കാന്റ് ഇത് മാറ്റിമറിച്ചു: ഒരു വസ്തു "നമുക്ക് ഒരു വസ്തു" ആകുന്നിടത്തോളം, അത് നമ്മുടെ അറിവിന്റെ രീതിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടണം. ഇതിനർത്ഥം ലോകം മനസ്സിനാൽ ഏകപക്ഷീയമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അനുഭവം എല്ലായ്പ്പോഴും ചില വൈജ്ഞാനിക സാഹചര്യങ്ങളാൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു എന്നാണ്.

കാന്റിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, നമുക്ക് "വസ്തുവിനെ" (നൗമെനോൺ) നേരിട്ട് അറിയില്ല, മറിച്ച് "പ്രതിഭാസത്തെ" - അനുഭവത്തിൽ ദൃശ്യമാകുന്ന ലോകത്തെ - ആണ്. പ്രതിഭാസങ്ങൾ മിഥ്യാധാരണകളല്ല; അവ നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്ന ലോകമാണ്, പക്ഷേ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു പ്രിയോറി ഘടനകളാൽ "പ്രോസസ്സ്" ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു രൂപത്തിലാണ്.

5. അവബോധത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ: സ്ഥലവും സമയവും ഒരു മുൻകൂർ ആയി

കാന്റ് അറിവിന്റെ രണ്ട് "സ്രോതസ്സുകളെ" വേർതിരിച്ചു: സംവേദനക്ഷമത (സംവേദനക്ഷമത, ഇന്ദ്രിയ ഡാറ്റയുടെ സ്വീകരണം) ഉം ധാരണ (സങ്കല്പിക്കാനുള്ള കഴിവ്). സംവേദനക്ഷമത "അവബോധങ്ങൾ" നൽകുന്നു, അതേസമയം മനസ്സിലാക്കൽ "സങ്കൽപ്പങ്ങൾ" നൽകുന്നു. അവബോധമില്ലാതെ, ആശയങ്ങൾ ശൂന്യമാണ്; ആശയങ്ങളില്ലാതെ, അവബോധം അന്ധമാണ്.

സംവേദനക്ഷമതയ്ക്കുള്ളിൽ, കാന്റ് ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥാ അവബോധത്തിന്റെ രണ്ട് രൂപങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു: സ്ഥലവും സമയവും. ബാഹ്യ വസ്തുക്കളുടെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഒരു ആശയമല്ല സ്ഥലം; മറിച്ച്, "പുറം" എന്ന അനുഭവം സാധ്യമാകുന്നത് നമുക്ക് ഇതിനകം ഒരു സ്ഥലപരമായ ചട്ടക്കൂട് ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ്. അതുപോലെ, സമയം: സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണിയിൽ നിന്ന് നമ്മൾ സമയത്തെ അനുമാനിക്കുന്നില്ല; പകരം, മുൻകാല രൂപത്തിലുള്ള സമയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമേ സംഭവങ്ങളെ "തുടർച്ചയായി" അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ.

തൽഫലമായി, ജ്യാമിതിയും ഗണിതവും ഒരു മുൻകൂർ ഉറപ്പ് നേടുന്നു, കാരണം അവ മനുഷ്യന്റെ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളുടെയും അവസ്ഥകളായ സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും ഘടനകളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു.

6. ധാരണയുടെ വിഭാഗങ്ങൾ: കാരണവും ഫലവും, സത്ത മുതലായവ.

അവബോധത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾക്ക് പുറമേ, കാന്റ് ധാരണയുടെ "വിഭാഗങ്ങൾ" അവതരിപ്പിച്ചു: അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ലാത്ത അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ, പകരം അനുഭവത്തെ ക്രമപ്പെടുത്താനും മനസ്സിലാക്കാനും പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു: കാര്യകാരണം, സത്ത, ഐക്യം, ബഹുത്വം, സാധ്യത/ആവശ്യകത.

കാര്യകാരണബന്ധം ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഉദാഹരണമാണ്, കാരണം അത് ഹ്യൂമിന്റെ വിമർശനവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ധാരണ ഇതിനകം തന്നെ ഇന്ദ്രിയ ഡാറ്റയിൽ കാര്യകാരണബന്ധത്തിന്റെ വിഭാഗം പ്രയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ നമുക്ക് സംഭവങ്ങളെ മറ്റ് സംഭവങ്ങളുടെ "കാരണം" ആയി അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് കാന്റ് വാദിച്ചു. ഇത് ശീലത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഇൻഡക്റ്റീവ് നിഗമനമല്ല, മറിച്ച് സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണിയെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സംഭവങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ആവശ്യകതയാണ്, കേവലം ആത്മനിഷ്ഠമായ ഇംപ്രഷനുകളുടെ ഒരു പരമ്പരയല്ല.

അതിനാൽ, കാന്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഒരു മുൻകാല അറിവ് എന്നത് "ദൈവം ഉണ്ട്" അല്ലെങ്കിൽ "ആത്മാവ് അമർത്യമാണ്" തുടങ്ങിയ പ്രത്യേക സഹജമായ ആശയങ്ങളുടെ ഒരു പട്ടികയല്ല, മറിച്ച് അനുഭവം എങ്ങനെ ഗ്രഹിക്കാമെന്നും ചിന്തിക്കാമെന്നും നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു ഔപചാരിക ചട്ടക്കൂടാണ്.

7. ഒരു മുൻകൂർ അറിവിന്റെ പരിധികൾ: പരമ്പരാഗത മെറ്റാഫിസിക്സിന്റെ ഒരു വിമർശനം

കാന്റിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വശങ്ങളിലൊന്ന് അതിന്റെ പരിമിതിയാണ്. അവബോധത്തിന്റെ വിഭാഗങ്ങളും രൂപങ്ങളും സാധ്യമായ അനുഭവത്തിന് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ എന്നതിനാൽ, അനുഭവത്തിനപ്പുറം പോകാൻ നാം അവ ഉപയോഗിക്കരുത്. പരമ്പരാഗത മെറ്റാഫിസിക്സ് പലപ്പോഴും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചോ, സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചോ, ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള കാര്യങ്ങൾ സൈദ്ധാന്തിക അറിവിന്റെ വസ്തുക്കളായി തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. യുക്തി അനുഭവത്തിന് സാധുതയുള്ള ആശയങ്ങളെ എടുക്കുകയും അവബോധജന്യമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു മണ്ഡലത്തിൽ അവ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, ഈ ശ്രമങ്ങൾ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലേക്ക് (വിരുദ്ധതകൾ) നയിക്കുമെന്ന് കാന്റ് വാദിച്ചു.

ഇവിടെയാണ് കാന്റിന്റെ വിമർശനം "രക്ഷപ്പെടുത്തലും" "നിയന്ത്രണവും" ആണ്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഗണിതത്തിന്റെയും ഒരു മുൻ‌കൂട്ടിയുള്ള അടിസ്ഥാനങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം അവയുടെ ഉറപ്പിനെ രക്ഷിക്കുന്നു, എന്നാൽ അനുഭവത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറം അറിവ് അവകാശപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് മെറ്റാഫിസിക്കൽ ഊഹാപോഹങ്ങളെ തടയുന്നു.

8. കാന്റിന്റെ ഇന്നത്തെ പ്രസക്തി

വൈജ്ഞാനിക ഘടനകൾ ധാരണയെയും ഭാഷയെയും ശാസ്ത്രത്തെയും എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സമകാലിക ചർച്ചകളിൽ കാന്റിന്റെ ഒരു മുൻകൂർ അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തം പ്രസക്തമായി തുടരുന്നു. ശാസ്ത്ര തത്ത്വചിന്തയിൽ, നിരീക്ഷണത്തിനുള്ള സൈദ്ധാന്തിക "ചട്ടക്കൂട്" അല്ലെങ്കിൽ "മുൻകരുതലുകൾ" എന്ന ചോദ്യം അനുഭവം നിഷ്പക്ഷമല്ല എന്ന കാന്റിന്റെ ആശയത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. വൈജ്ഞാനിക, ഗ്രഹണ മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ, നമ്മൾ കാണുന്ന ലോകത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന "പ്രോസസ്സിംഗ്" സംവിധാനങ്ങൾ തലച്ചോറിലുണ്ടെന്ന ആശയം കാന്റിനെയും പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും പദാവലികളും രീതിശാസ്ത്രവും വ്യത്യസ്തമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, കാന്റിന്റെ വിമർശനങ്ങളും നിരവധിയാണ്. ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിനുശേഷം, കാന്റിയൻ അർത്ഥത്തിൽ സ്ഥലവും സമയവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു പ്രിയോറി ആണോ എന്ന് ചില തത്ത്വചിന്തകർ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. പ്രതിഭാസങ്ങളും നൗമേനയും തമ്മിലുള്ള കർശനമായ വേർതിരിവിനെ മറ്റുള്ളവർ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കാന്റിന്റെ ചട്ടക്കൂട് ഒരു പ്രധാന റഫറൻസ് പോയിന്റായി തുടരുന്നു: ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ സംവാദങ്ങൾക്ക് "എല്ലാം അനുഭവത്തിൽ നിന്ന്" അല്ലെങ്കിൽ "എല്ലാം യുക്തിയിൽ നിന്ന്" എന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം കാണിക്കുന്നു, കാരണം മനുഷ്യ അറിവ് ഒരു പ്രത്യേക ഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ രണ്ടിന്റെയും ഇടപെടലിന്റെ ഫലമാണ്.

ഉപസംഹാരം

കാന്റിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു മുൻ‌ഗണനാ അറിവ് എന്നത് കേവലം "അനുഭവമില്ലാത്ത അറിവ്" അല്ല, മറിച്ച് അനുഭവത്തെ അർത്ഥവത്തായതും അറിവായി മാറാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്നതുമായ ഔപചാരിക സാഹചര്യങ്ങളാണ്. സ്ഥലവും സമയവും, അവബോധത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ, കാര്യകാരണം പോലുള്ള ധാരണാ വിഭാഗങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഗണിതത്തിനും പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിനും സാർവത്രികതയും ആവശ്യകതയും കൈവരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ചട്ടക്കൂടാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ചട്ടക്കൂട് പരിമിതികൾ ഏർപ്പെടുത്തുന്നു: സാധ്യമായ അനുഭവത്തിനപ്പുറമുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സൈദ്ധാന്തിക അറിവ് അവകാശപ്പെടാൻ യുക്തിക്ക് അവകാശമില്ല. മുൻ‌ഗണനാ അറിവിന്റെ ഈ സിദ്ധാന്തത്തിലൂടെ, യുക്തിവാദത്തിനും അനുഭവവാദത്തിനും ഇടയിൽ കാന്റ് മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുക മാത്രമല്ല, ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയുടെ ദിശ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു, അറിവുള്ള വിഷയം നാം അത് അനുഭവിക്കുമ്പോൾ ലോകത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ സജീവ പങ്ക് വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് തെളിയിച്ചു.