നീച്ചയുടെ ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം

നീച്ചയുടെ ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം

ആധുനിക ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ളതും വിവാദപരവുമായ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളാണ് ഫ്രെഡറിക് നീച്ച. പാശ്ചാത്യ ധാർമ്മികതയുടെ അടിത്തറകളെ - പ്രത്യേകിച്ച് ക്രിസ്തീയ ധാർമ്മികതയെയും, കടമ, സമത്വം, ആത്മനിയന്ത്രണം എന്നിവയെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗുണങ്ങളായി ഊന്നിപ്പറയുന്ന ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തയുടെ പൈതൃകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിശിതമായ വിമർശനത്തിന് അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നു. നീച്ചയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആധുനിക യൂറോപ്പിലെ പ്രബലമായ ധാർമ്മികത നിഷ്പക്ഷമോ "സ്വാഭാവികമോ" അല്ല, മറിച്ച് സംഘർഷത്തിന്റെയും അധികാര ബന്ധങ്ങളുടെയും മനുഷ്യജീവിത വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെയും ഒരു ചരിത്രത്തിന്റെ ഫലമാണ്. ബിയോണ്ട് ഗുഡ് ആൻഡ് ഈവിൾ, ഓൺ ദി ജെനിയോളജി ഓഫ് മോറാലിറ്റി, ദിസ് സ്പോക്ക് സരതുസ്ട്ര തുടങ്ങിയ കൃതികളിലൂടെ, നീച്ച ധാർമ്മികതയുടെ ഉത്ഭവം അനാവരണം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചോദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: നമ്മൾ സ്വീകരിച്ച ധാർമ്മികത യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിതത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ, അതോ അതിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ?

ചരിത്രത്തിന്റെയും മൂല്യങ്ങൾക്കായുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെയും ഒരു ഉൽപ്പന്നമെന്ന നിലയിൽ ധാർമ്മികത

നീച്ചയുടെ ഏറ്റവും വലിയ സംഭാവനകളിലൊന്ന് ധാർമ്മികതയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ "വംശാവലി" സമീപനമായിരുന്നു. ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ ശുദ്ധമായ യുക്തിയിൽ നിന്നോ മാറ്റമില്ലാത്ത ദൈവിക വെളിപ്പെടുത്തലിൽ നിന്നോ ഉത്ഭവിക്കുന്നു എന്ന ആശയം അദ്ദേഹം നിരാകരിച്ചു. പകരം, ധാർമ്മികത രൂപപ്പെടുന്നത് ഒരു ചരിത്ര പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ്: മനുഷ്യ ഗ്രൂപ്പുകൾ അവരുടെ ജീവിതരീതി സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിനും, അവരുടെ സ്ഥാനം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും, മറ്റുള്ളവരുടെ ആധിപത്യത്തെ ചെറുക്കുന്നതിനും മൂല്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നീച്ചയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, "നല്ല", "ചീത്ത" ധാർമ്മികതകൾ അന്തിമ വിഭാഗങ്ങളല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹിക താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കും സാഹചര്യങ്ങൾക്കും അനുസരിച്ച് മാറുന്ന ലേബലുകളാണ്.

ആധുനിക പാശ്ചാത്യ സദാചാരം ഏക സാർവത്രിക മാനദണ്ഡമായി സ്വയം വിജയകരമായി അവതരിപ്പിച്ചതിനാൽ അത് ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നതായി നീച്ച വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യർ എങ്ങനെ "ജീവിക്കണം" എന്നതിന്റെ ഒരു വ്യാഖ്യാനം മാത്രമാണ് ധാർമ്മികത. അതിന്റെ ചരിത്രം പരിശോധിക്കുന്നതിലൂടെ, സദാചാരം വിമർശനത്തിന് വിധേയമല്ലെന്ന് തെളിയിക്കാൻ നീച്ച ലക്ഷ്യമിടുന്നു. ജീവിതത്തിൽ അവ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനം നോക്കിയാണ് ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളെ അളക്കാൻ കഴിയുക: അവ ചൈതന്യം, സർഗ്ഗാത്മകത, ധൈര്യം എന്നിവ വളർത്തുന്നുണ്ടോ; അതോ അവ കുറ്റബോധം, ഭയം, ആത്മനിന്ദ എന്നിവ വളർത്തുന്നുണ്ടോ.

മാസ്റ്റർ മോറലും സ്ലേവ് മോറലും

"മാസ്റ്റർ സദാചാരം", "അടിമ സദാചാരം" എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ് നീച്ചയുടെ പ്രശസ്തമായ ആശയം. ഇത് കേവലം അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള സാമൂഹിക വർഗ്ഗത്തിന്റെ കാര്യമല്ല, മറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വിധത്തിലുള്ള വിധിനിർണ്ണയമാണ്.

1. നിങ്ങളുടെ ധാർമ്മികത ശക്തവും, സ്ഥിരീകരണ സ്വഭാവമുള്ളതും, ആത്മവിശ്വാസമുള്ളതുമായ ഒരു മനുഷ്യ തരത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. ശക്തിയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനെയാണ് അവർ "നല്ലത്" എന്ന് വിളിക്കുന്നത്: ധൈര്യം, ആത്മാഭിമാനമുള്ള ഔദാര്യം, അഭിമാനം, ചൈതന്യം, മൂല്യം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവ്. അവർക്ക് "മോശം" എന്നത് പാപമല്ല, മറിച്ച് ദുർബലമായ, ഭീരുവായ, അല്ലെങ്കിൽ ഊർജ്ജസ്വലതയില്ലാത്ത ഒന്നാണ്.

2. അടിമ ധാർമ്മികത എന്നത് അടിച്ചമർത്തലോ ബലഹീനതയോ അനുഭവിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, അവർക്ക് അവരുടെ ശക്തി നേരിട്ട് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവർ ഒരു പ്രതിരോധ രൂപമായി ഒരു മൂല്യവ്യവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അടിമ ധാർമ്മികതയിൽ, "നല്ലത്" പലപ്പോഴും ദുർബലർക്ക് സുരക്ഷിതമായ സ്വഭാവവിശേഷങ്ങളുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു: വിനയം, അനുസരണം, ക്ഷമ, ആക്രമണമില്ലായ്മ, "അനുകമ്പ." അതേസമയം, "തിന്മ" ശക്തരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: ഉറപ്പ്, ആധിപത്യം, അഭിലാഷം, സ്വാതന്ത്ര്യം.

നീച്ചയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അടിമ ധാർമ്മികത വ്യത്യസ്തമല്ല - അത് ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ അത് അപകടകരമാണ്, കാരണം അത് ജീവിത മൂല്യങ്ങളെ വിപരീതമാക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു: ശക്തമായത് സംശയിക്കപ്പെടുന്നു, ദുർബലമായത് മഹത്വവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ സംസ്കാരം മൊത്തത്തിൽ വളരാനുള്ള പ്രേരണ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു.

വിരോധം: പ്രതികാരം പുണ്യമായി മാറുന്നു

അടിമ ധാർമ്മികത സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രാഥമിക സംവിധാനങ്ങളിലൊന്ന് വെറുപ്പാണ് - അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതും പ്രകടിപ്പിക്കാത്തതുമായ നീരസം. ദുർബല ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് നേരിട്ട് തിരിച്ചടിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ അവർ മാനസികമായ നഷ്ടപരിഹാരം വികസിപ്പിക്കുന്നു: ശത്രുവിന്റെ ശക്തി "തിന്മ" ആയിരിക്കുമ്പോൾ അവരുടെ ബലഹീനത "നല്ലതാണ്" എന്ന് അവർ സ്വയം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

നീച്ചയ്ക്ക് വെറുപ്പ് സൂക്ഷ്മമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു: വിദ്വേഷം ധാർമ്മികതയായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. ഉദാഹരണത്തിന്, ശക്തനാകാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയെ "വിനയമുള്ളവനാകാനുള്ള" ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പായി വ്യാഖ്യാനിച്ചു; ആക്രമണകാരിയാകാനുള്ള ഭയത്തെ "സമാധാന സ്നേഹം" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു; പ്രതികാരം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയെ "ക്ഷമ" എന്ന് കണക്കാക്കി. ഈ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, ധാർമ്മികത ഇനി സത്യസന്ധമായ സ്വഭാവ വികസനത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പാതയായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് വിധിയുടെ മണ്ഡലത്തിൽ വിജയിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രതീകാത്മക തന്ത്രമായിരുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ധാർമ്മികതയെ നീച്ച വിമർശിച്ചു , അത് മനുഷ്യരെ സ്ഥിരീകരണത്തിലല്ല, നിഷേധത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്ന് വാദിച്ചു.

ക്രിസ്തീയ സദാചാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം

"ദൈവം മരിച്ചു" എന്ന വാചകം നീച്ചയാണ് പ്രശസ്തമായി ഉപയോഗിച്ചത്, ഇത് പലപ്പോഴും നിരീശ്വരവാദമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പോയിന്റ് കൂടുതൽ ആഴമേറിയതായിരുന്നു: ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമായിരുന്ന മെറ്റാഫിസിക്കൽ, മതപരമായ അധികാരം ആധുനികതയിൽ തകർന്നു, എന്നിട്ടും മനുഷ്യർ പഴയ ധാർമ്മികതയ്ക്ക് അനുസൃതമായി ജീവിച്ചു, അതിന്റെ അടിത്തറ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതുപോലെ. നീച്ചയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ക്രിസ്തീയ ധാർമ്മികത സ്വയം നിഷേധിക്കൽ, വിനയം, "മരണാനന്തര ജീവിതം" എന്നിവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകി, ഭൗമിക ജീവിതം നിസ്സാരമോ പാപകരമോ ആണെന്ന് തോന്നി.

നീച്ച ഇതിനെ ഒരു "നിഹിലിസം" ആയി കണക്കാക്കി: ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യം മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് മാറ്റപ്പെടുന്നതിനാൽ അതിന്റെ ആന്തരിക മൂല്യം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ. മരണാനന്തര മോക്ഷമാണ് മനുഷ്യരാശിയുടെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം എങ്കിൽ, ശരീരം, ആഗ്രഹങ്ങൾ, അഭിലാഷങ്ങൾ, സർഗ്ഗാത്മകത എന്നിവ പോലും സംശയാസ്പദമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. തൽഫലമായി, മനുഷ്യർ സ്വന്തം ജീവിത പ്രേരണകളിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകാം. അത്തരമൊരു ധാർമ്മികത, നീച്ചയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജീവിതത്തെ ആഘോഷിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അതിനെ ശ്വാസം മുട്ടിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

"അധികാരത്തിനായുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയും" മൂല്യങ്ങളുടെ പുനർമൂല്യനിർണയവും

നീച്ചയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജീവിതത്തെ അടിസ്ഥാനപരമായി നയിക്കുന്നത് അധികാരത്തിനായുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയാണ് - "അധികാരത്തിനായുള്ള ഇച്ഛാശക്തി". മറ്റുള്ളവരെ അടിച്ചമർത്താനുള്ള ഇടുങ്ങിയ ആഗ്രഹമല്ല ഈ പദം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, മറിച്ച് വികസിപ്പിക്കാനും, സ്വയം ഉറപ്പിക്കാനും, പ്രതിബന്ധങ്ങളെ മറികടക്കാനും, ഉയർന്ന ജീവിതരീതി സൃഷ്ടിക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹത്തെയാണ്. കല, ശാസ്ത്രം, മഹത്തായ പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയിൽ മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു: ലോകത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുക, സ്വയം വളർത്തുക, അവരുടെ നിലനിൽപ്പിനെ രൂപപ്പെടുത്തുക.

ഇതിൽ നിന്നാണ് നീച്ചയുടെ "എല്ലാ മൂല്യങ്ങളുടെയും പുനർമൂല്യനിർണ്ണയം" എന്ന ആഹ്വാനം ഉയർന്നുവരുന്നത്. വികസനത്തിന് തടസ്സമാകുന്ന ധാർമ്മിക പൈതൃകത്തെ പുനർമൂല്യനിർണ്ണയം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം മനുഷ്യരാശിയെ ക്ഷണിക്കുന്നു: ഈ മൂല്യങ്ങൾ നമ്മെ കൂടുതൽ ശക്തരും, ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവരും, കൂടുതൽ സർഗ്ഗാത്മകരുമാക്കുന്നുണ്ടോ? അല്ലെങ്കിൽ, അവ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. നീച്ച ഒരു പുതിയ, തയ്യാറായ ധാർമ്മിക വ്യവസ്ഥ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നില്ല, മറിച്ച് മൂല്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ധൈര്യം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അവയെ സ്വീകരിക്കുക മാത്രമല്ല.

Übermensch ഉം സ്ഥിരീകരണത്തിൻ്റെ നൈതികതയും

"തസ് സ്പോക്ക് സരതുസ്ട്ര" എന്ന കൃതിയിൽ നീച്ച "ഊബർമെൻഷ്" (പലപ്പോഴും "സൂപ്പർമാൻ" അല്ലെങ്കിൽ "പുനഃസൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യൻ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു) എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിച്ചു. ഇത് ഒരു അമാനുഷിക വംശമോ പൂർണ്ണതയുള്ള ഒരു ജീവിയോ അല്ല, മറിച്ച് പ്രതിപ്രവർത്തനപരമായ ധാർമ്മികതയെ മറികടക്കാൻ കഴിവുള്ള മാനവികതയുടെ പ്രതീകമാണ്. "ഊബർമെൻഷ്" ജീവിതത്തെ സ്വയം രൂപപ്പെടുന്ന പ്രക്രിയയായി കാണുന്നതിനാൽ, കഷ്ടപ്പാടും അനിശ്ചിതത്വവും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ജീവിതത്തിന് "അതെ" എന്ന് പറയാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നു.

നീച്ചയുടെ ധാർമ്മികത സ്ഥിരീകരണപരമാണ്: കുറ്റബോധത്തിലും പാപത്തിലും കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ധാർമ്മികതയെ അദ്ദേഹം നിരസിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളെ നേരിടാനുള്ള ധൈര്യത്തെ അദ്ദേഹം പ്രശംസിക്കുന്നു. സാമാന്യവൽക്കരിക്കാനുള്ള പ്രവണതയെയും അദ്ദേഹം വിമർശിക്കുന്നു, കാരണം നീച്ചയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ജീവിതം വ്യത്യാസത്തിലൂടെയും പിരിമുറുക്കത്തിലൂടെയും പുതിയ രൂപങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയിലൂടെയും വികസിക്കുന്നു.

നീച്ചയുടെ വിമർശനത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ പ്രസക്തി

"നല്ലത്" എന്നാൽ എപ്പോഴും സൗമ്യതയുള്ള, അനുസരണയുള്ള, അഭിലാഷമില്ലാത്ത എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്; അല്ലെങ്കിൽ ശക്തമായ പ്രചോദനങ്ങൾ അനിവാര്യമായും ദോഷകരമാണെന്ന ധാർമ്മിക അനുമാനങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നതിനാൽ നീച്ചയുടെ വിമർശനം പ്രസക്തമായി തുടരുന്നു. ആധുനിക യുഗത്തിൽ, ആളുകൾ സംസാരിക്കുന്ന, ചിന്തിക്കുന്ന, അനുഭവിക്കുന്ന രീതിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ രൂപമാണ് ധാർമ്മികത പലപ്പോഴും സ്വീകരിക്കുന്നത്. നന്മയുടെ വേഷം ധരിച്ച് അധികാരത്തിന്റെ ഒരു ഉപകരണമായി ധാർമ്മികത മാറാമെന്ന് നീച്ച മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. ചോദ്യം ഇതാണ്: ധാർമ്മികതയിൽ നിന്ന് ആർക്കാണ് പ്രയോജനം ലഭിക്കുന്നത്? അത് മനുഷ്യന്റെ വളർച്ചയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ അതോ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിനെ അടിച്ചമർത്തുന്നുണ്ടോ?

എന്നിരുന്നാലും, നീച്ചയുടെ വിമർശനത്തിൽ അപകടസാധ്യതകളും ഉൾപ്പെടുന്നു: തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടാൽ, അത് അഹങ്കാരത്തിനോ ക്രൂരമായ ആധിപത്യത്തിനോ ഉള്ള ന്യായീകരണമായി വായിക്കപ്പെടാം. എന്നിരുന്നാലും, നീച്ച അന്ധമായ അക്രമത്തെ പ്രശംസിക്കുന്നില്ല; സ്വയം സൃഷ്ടിക്കാനും, സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കാനും, പക്വതയോടെ ജീവിതം സഹിക്കാനുമുള്ള കഴിവായി ശക്തിയെ അദ്ദേഹം പ്രശംസിക്കുന്നു. പ്രതികാരത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഒരു ധാർമ്മികതയെ അദ്ദേഹം നിരസിക്കുന്നു, പക്ഷേ കരുതലിന്റെ നിരാകരണമല്ല. ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഐക്യദാർഢ്യത്തെയല്ല, ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന "അനുകമ്പയെ" അദ്ദേഹം നിരസിക്കുന്നു.

പെനുട്ടപ്പ്

പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ അനുമാനങ്ങളെ പൊളിച്ചെഴുതാനുള്ള ശ്രമമാണ് നീച്ചയുടെ ധാർമ്മിക വിമർശനം: ധാർമ്മികത സാർവത്രികവും, പവിത്രവും, എല്ലായ്‌പ്പോഴും മനുഷ്യരാശിയുടെ നന്മയെ സേവിക്കുന്നതുമാണ്. വംശാവലി വിശകലനം ഉപയോഗിച്ച്, മൂല്യ സംഘർഷങ്ങൾ, വിദ്വേഷം, അധികാര തന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെയാണ് ധാർമ്മികത രൂപപ്പെടുന്നതെന്ന് നീച്ച കാണിക്കുന്നു. ജീവിതത്തെ നിഷേധിക്കുകയും അതിനെ സ്ഥിരീകരണത്തിന്റെ ഒരു ധാർമ്മികത ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ധാർമ്മികതയെ അദ്ദേഹം ആക്രമിക്കുന്നു: മൂല്യം സൃഷ്ടിക്കാനും, ജീവിതത്തിലെ ദുരന്തങ്ങളെ അംഗീകരിക്കാനും, സ്വയം വികസിപ്പിക്കാനുമുള്ള ധൈര്യം. ആത്യന്തികമായി, നീച്ച എല്ലാ വായനക്കാരെയും ഒരു സമൂലമായ ചോദ്യം ചോദിക്കാൻ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു: നമ്മൾ "നല്ലത്" എന്ന് കരുതുന്ന മൂല്യങ്ങൾ ജീവിതത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ സമ്പന്നമാക്കുന്നുണ്ടോ, അതോ അവ നമ്മുടെ ബലഹീനതകളിൽ നമ്മെ ആശ്വസിപ്പിക്കുക മാത്രമാണോ?