സോക്രട്ടീസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ സത്യത്തിന്റെ ആശയം

സോക്രട്ടീസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ സത്യത്തിന്റെ ആശയം

പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള വ്യക്തികളിൽ ഒരാളാണ് സോക്രട്ടീസ് (ബി.സി. 469–399). അദ്ദേഹം എഴുതിയ കൃതികളൊന്നും അവശേഷിപ്പിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് പ്ലേറ്റോ, സെനോഫോൺ എന്നിവരുടെ കൃതികളിലൂടെയും അരിസ്റ്റോഫാനസിന്റെ വിമർശനങ്ങളിലൂടെയും ചിത്രീകരണങ്ങളിലൂടെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. സോക്രട്ടീസിന്റെ ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യത്തിൽ, "സത്യം എന്താണ്?" എന്ന ചോദ്യത്തിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധ ഒരു കേന്ദ്രസ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. സോക്രട്ടീസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സത്യം കേവലം വിവരങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം മാത്രമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു നല്ല ജീവിതരീതി, സദ്‌ഗുണം (aretê), നിരന്തരമായ ആത്മപരിശോധന എന്നിവയുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ ലേഖനം സോക്രട്ടീസിന്റെ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം, അത് അന്വേഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ച രീതികൾ, ധാർമ്മികതയ്ക്കും സമൂഹജീവിതത്തിനും അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ എന്നിവ പരിശോധിക്കുന്നു.

1. സത്യം അന്വേഷിക്കേണ്ട ഒന്നാണ്, അവകാശപ്പെടേണ്ടതല്ല.

സോക്രട്ടീസിന്റെ നിർവചിക്കുന്ന സ്വഭാവങ്ങളിലൊന്ന് അറിവിനോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനോഭാവമായിരുന്നു. "എനിക്കറിയില്ല എന്ന് എനിക്കറിയാം" എന്ന് പലപ്പോഴും സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രസ്താവനയിലൂടെയാണ് അദ്ദേഹം പ്രശസ്തനായത്. ഈ പ്രസ്താവന അർത്ഥമാക്കുന്നത് സോക്രട്ടീസ് സത്യത്തിന്റെ സാധ്യതയെ നിരസിക്കുന്നു എന്നല്ല, മറിച്ച് കാര്യങ്ങൾ അറിയുക എന്ന ആശയത്തെ അദ്ദേഹം നിരസിക്കുന്നു എന്നാണ്. രാഷ്ട്രീയക്കാർ, കവികൾ, പണ്ഡിതന്മാർ എന്നിവരുൾപ്പെടെ പലരും തങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാകാത്ത കാര്യങ്ങൾ അറിയാമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം നിരീക്ഷിച്ചു.

ഇതിൽ നിന്ന്, സോക്രട്ടീസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സത്യം ശക്തമായ വിശ്വാസങ്ങളുടെയോ സാമൂഹിക പദവിയുടെയോ പര്യായമായിരുന്നില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. മറിച്ച്, സത്യം ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ബൗദ്ധിക വിനയമാണ്: സ്വന്തം അഭിപ്രായങ്ങൾ പരിശോധിക്കാനും നമ്മൾ നിസ്സാരമായി കാണുന്ന പല കാര്യങ്ങളും ദുർബലമായി മാറിയേക്കാമെന്ന് അംഗീകരിക്കാനുമുള്ള സന്നദ്ധത. ഈ മനോഭാവം സത്യത്തിനായുള്ള കൂടുതൽ സത്യസന്ധമായ അന്വേഷണത്തിന് അടിത്തറയിടുന്നു.

2. എലെഞ്ചസ് രീതി: സത്യത്തെ സമീപിക്കാൻ വിശ്വാസങ്ങളെ പരീക്ഷിക്കൽ

സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സോക്രട്ടീസിന്റെ ആശയം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തമായ രീതിയായ എലെഞ്ചസിൽ നിന്ന് (പലപ്പോഴും സോക്രട്ടിക് രീതി അല്ലെങ്കിൽ ചോദ്യോത്തര രീതി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു) വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. സംഭാഷണത്തിൽ, നീതി, ധൈര്യം, ഭക്തി അല്ലെങ്കിൽ സദ്‌ഗുണം പോലുള്ള ഒരു ആശയം നിർവചിക്കാൻ സോക്രട്ടീസ് തന്റെ സംഭാഷകനോട് ആവശ്യപ്പെടും. നിർവചനം നൽകിയതിനുശേഷം, അതിന്റെ സ്ഥിരത പരിശോധിക്കാൻ സോക്രട്ടീസ് തുടർന്നുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കും.

നിർവചനം വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയോ നിർദ്ദിഷ്ട ഉദാഹരണങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുകയോ ചെയ്താൽ, അത് തെറ്റോ അപര്യാപ്തമോ ആണെന്ന് സോക്രട്ടീസ് നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം നാണക്കേടുണ്ടാക്കുകയല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ പല വിശ്വാസങ്ങളും ഇളകിയ അടിത്തറകളിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നതെന്ന് തെളിയിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, സത്യം മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഫിൽട്ടറേഷനിലൂടെ കൂടുതലായി സമീപിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നായിട്ടാണ്: പൊരുത്തമില്ലാത്ത വിശ്വാസങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അതേസമയം ശക്തമായ ആശയങ്ങൾ നിലനിർത്തപ്പെടുന്നു.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സോക്രട്ടീസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സത്യം "പരീക്ഷിക്കാവുന്നതാണ്." ഒരു അഭിപ്രായം കേവലം വിശ്വസനീയമായി തോന്നാൻ പാടില്ല; അത് വിമർശനാത്മകമായ ചോദ്യം ചെയ്യലിനെ ചെറുക്കണം.

3. സത്യം, സാർവത്രിക നിർവചനം, സത്തയ്ക്കായുള്ള അന്വേഷണം

"ന്യായമായ പ്രവൃത്തികളുടെ" ഉദാഹരണങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, എല്ലാ കേസുകളിലും അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരുപോലെയുള്ള "നീതി എന്താണ്" എന്നതിന്റെ സാർവത്രിക നിർവചനങ്ങളിൽ സോക്രട്ടീസിന് ആഴത്തിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. നീതിപൂർവകമായ പ്രവൃത്തികളുടെ ഒരു പട്ടിക സമാഹരിക്കുന്നതിനുപകരം, ഒരു പ്രവൃത്തിയെ നീതിയുക്തമാക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് അറിയാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു.

ഇത് കാണിക്കുന്നത്, സോക്രട്ടീസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ സത്യത്തിന് ഒരു അവശ്യവാദ മാനമുണ്ടെന്ന്: യുക്തിയിലൂടെ കണ്ടെത്താവുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക ആശയത്തിന്റെ സത്തയുണ്ട് . പ്ലേറ്റോയുടെ ആദ്യകാല സംഭാഷണങ്ങളിൽ, ആപേക്ഷികമോ സന്ദർഭോചിതമോ ആയ ഉത്തരങ്ങളിൽ സോക്രട്ടീസ് അതൃപ്തനായിരിക്കുന്നത് നാം പലപ്പോഴും കാണുന്നു. കൂടുതൽ പൊതുവായി പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഉത്തരങ്ങളാണ് അദ്ദേഹം പിന്തുടരുന്നത്.

എന്നിരുന്നാലും, സോക്രട്ടീസ് പലപ്പോഴും തന്റെ സംഭാഷണങ്ങൾ ഒരു അപ്പോറിയയോടെയാണ് അവസാനിപ്പിച്ചിരുന്നത് - ഒരു സ്തംഭനാവസ്ഥ. അവർക്ക് ഒരു അന്തിമ നിർവചനം കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ ഈ അനിശ്ചിതത്വം പൂർണ്ണമായ പരാജയമായിരുന്നില്ല; അത് ബൗദ്ധിക പ്രക്രിയയുടെ സത്യസന്ധമായ ഫലമായിരുന്നു. തെറ്റായ ഒരു നിർവചനത്തിൽ പറ്റിനിൽക്കുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലത് അജ്ഞത സമ്മതിക്കുന്നതാണ്. സത്യം എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താനാവില്ലെന്നും അതിന്റെ പിന്തുടരലിന് സ്ഥിരോത്സാഹം ആവശ്യമാണെന്നും അപ്പോറിയ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

4. സത്യവും ധർമ്മവും: നല്ല ജീവിതത്തിന് അടിസ്ഥാനമായി അറിവ്.

സൈദ്ധാന്തിക സത്യത്തെ പ്രായോഗിക ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സോക്രട്ടീസ് രണ്ടും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചു. നന്മയെ അറിയുന്നത് നന്മ ചെയ്യുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. പല വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലും, സോക്രട്ടീസ് പലപ്പോഴും "ധാർമ്മിക ബുദ്ധിജീവിവാദം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വീക്ഷണം പുലർത്തി: സദ്‌ഗുണം അറിവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, തിന്മ അജ്ഞതയിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.

തൽഫലമായി, സത്യം യുക്തിസഹമായ അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമല്ല, നല്ല ജീവിതം നയിക്കുക എന്ന അർത്ഥത്തിലും സത്യമാണ്. സത്യം സ്വഭാവത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒന്നാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, നീതി മനസ്സിലാക്കുന്ന ആളുകൾ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിൽ മാത്രമല്ല, കൂടുതൽ നീതിപൂർവ്വം ജീവിക്കുന്നതിലും മിടുക്കരാണ്.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ, സോക്രട്ടീസിന്റെ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ധാർമ്മികതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു : സത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം സദ്‌ഗുണത്തിനായുള്ള അന്വേഷണമാണ്. അതിനാൽ, "പരിശോധിക്കാത്ത ജീവിതം ജീവിക്കാൻ യോഗ്യമല്ല" എന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. ഒരു നല്ല ജീവിതം എന്നത് ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവ നിരന്തരം പരിശോധിക്കുന്നതാണ് - ആ പരിശോധനാ പ്രക്രിയ സത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

5. സംഭാഷണമായി സത്യം: സമൂഹത്തിന്റെയും ഭാഷയുടെയും പങ്ക്

സോക്രട്ടിക് രീതി സംഭാഷണപരമാണ്. അദ്ദേഹം ഏകപക്ഷീയമായ പ്രഭാഷണങ്ങളിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് വിദ്യാർത്ഥികളെ സഹകരണ ചിന്തയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി പഠിപ്പിച്ചു. സോക്രട്ടീസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സത്യം ഒരൊറ്റ അധികാരത്തിന്റെ ഫലമല്ല, മറിച്ച് വിമർശനാത്മക സംഭാഷണത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. സംഭാഷണത്തിൽ, വ്യക്തികൾ കാരണങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കാനും ആശയങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കാനും അവയുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ പരിശോധിക്കാനും നിർബന്ധിതരാകുന്നു.

ഈ മാതൃകയിൽ സത്യം എന്നത് "ചെയ്തു" എന്നതിനേക്കാൾ "ചെയ്തു" എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. സത്യം സജീവമായ പങ്കാളിത്തം ആവശ്യപ്പെടുന്നു: ചോദിക്കുക, ഉത്തരം നൽകുക, വാദിക്കുക, തിരുത്തുക, ധാരണ പുനർനിർമ്മിക്കുക. അതിനാൽ, അതിനെ സമീപിക്കുന്നതിന് തുറന്ന മനസ്സും ബൗദ്ധിക ധൈര്യവും അത്യാവശ്യമാണ്.

6. സോഫിസ്റ്റുകളുമായുള്ള വ്യത്യാസം: സത്യം vs വാചാടോപ വിജയം

സോക്രട്ടീസിന്റെ കാലത്ത്, സോഫിസ്റ്റുകൾ വാചാടോപത്തിന്റെ അധ്യാപകരായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു - പൊതു പ്രസംഗത്തിന്റെയും ചർച്ചകളിൽ വിജയിക്കുന്നതിന്റെയും കഴിവ്. സോക്രട്ടീസിനെ പലപ്പോഴും സോഫിസ്റ്റുകളുമായി താരതമ്യം ചെയ്തിരുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹം വിജയത്തേക്കാൾ സത്യം അന്വേഷിക്കുന്നതായി കാണപ്പെട്ടു. സോക്രട്ടീസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു നല്ല വാദം ഏറ്റവും ആകർഷകമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ധാർമ്മിക സത്യം വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ ഏറ്റവും സ്ഥിരതയുള്ളതും ഏറ്റവും ഫലപ്രദവുമായിരുന്നു.

സോഫിസ്റ്റുകളെ ആപേക്ഷികതാവാദവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്താറുണ്ട് (ഈ സാമാന്യവൽക്കരണം പലപ്പോഴും തർക്കത്തിലാണെങ്കിലും). ശരിയും തെറ്റും താൽപ്പര്യങ്ങളെയും സാഹചര്യങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കും. മറുവശത്ത്, യുക്തിയിലൂടെ കണ്ടെത്താനാകുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക സത്യം ഉണ്ടെന്ന് സോക്രട്ടീസ് പ്രത്യാശ പ്രകടിപ്പിച്ചു. പ്രധാനപ്പെട്ടത് ശരിയാണെന്ന് തോന്നുക എന്നതാണ് പ്രധാനം എന്ന വീക്ഷണത്തെ അദ്ദേഹം നിരാകരിച്ചു; പ്രധാനപ്പെട്ടത് സ്വയം ശരിയാകുക എന്നതാണ് പ്രധാനം.

7. സത്യവും ആന്തരിക ശബ്ദവും (ഡൈമോണിയൻ)

ചില സ്രോതസ്സുകളിൽ, സോക്രട്ടീസിന് ഒരു ഡൈമോണിയൻ ഉണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു, അവൻ എന്തെങ്കിലും തെറ്റ് ചെയ്യാൻ പോകുമ്പോൾ അവനെ അറിയിക്കുന്ന ഒരുതരം ആന്തരിക ശബ്ദം. ഡൈമോണിയൻ പൂർണ്ണമായ അറിവിന്റെ ഉറവിടമല്ല, മറിച്ച് ഒരു നെഗറ്റീവ് മുന്നറിയിപ്പാണ്: "അങ്ങനെ ചെയ്യരുത്." സത്യത്തിന്റെ ആശയത്തിന് ഇത് രസകരമാണ്, കാരണം സോക്രട്ടീസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം പൊതു യുക്തിയുടെ ഒരു കാര്യം മാത്രമല്ല, ആന്തരിക സമഗ്രതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതായിരുന്നുവെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഡൈമോണിയൻ യുക്തിസഹമായ സംഭാഷണത്തിന് പകരക്കാരനായില്ല. സോക്രട്ടീസ് വാദപ്രതിവാദങ്ങൾ നടത്തുകയും ചോദ്യം ചെയ്യുകയും യുക്തി ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ, സോക്രട്ടീസിന്റെ ധാരണയിലെ സത്യം യുക്തിസഹവും ധാർമ്മികവുമായ മാനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: മനസ്സാക്ഷിയുടെ ആജ്ഞകളോടുള്ള സത്യസന്ധത.

8. സത്യം, ധൈര്യം, സാമൂഹിക പരിണതഫലങ്ങൾ

സത്യത്തോടുള്ള സോക്രട്ടീസിന്റെ പ്രതിബദ്ധത അദ്ദേഹത്തെ ഏഥൻസിലെ അധികാരികളുമായി സംഘർഷത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. യുവാക്കളെ ദുഷിപ്പിച്ചുവെന്നും നഗരത്തിലെ ദൈവങ്ങളെ അനാദരിച്ചുവെന്നും അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ കുറ്റം ചുമത്തി. (പ്ലേറ്റോ അപ്പോളജിയയിൽ വിവരിച്ചതുപോലെ) തന്റെ പ്രതിരോധത്തിൽ, ആത്മപരിശോധന പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് തന്റെ ദൗത്യമെന്ന് സോക്രട്ടീസ് ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു, അപകടസാധ്യത ഒഴിവാക്കുന്നതിനേക്കാൾ തന്റെ ദാർശനിക വിളി അനുസരിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഇഷ്ടപ്പെട്ടു.

ഇതിൽ നിന്ന് തോന്നുന്നത്, സോക്രട്ടീസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ സത്യത്തിന് ധൈര്യം ആവശ്യമാണെന്നാണ്. പൊതു വിശ്വാസങ്ങളെ പരീക്ഷിക്കുക എന്നാൽ നിരസിക്കപ്പെടാനോ വെറുക്കപ്പെടാനോ ഉള്ള സാധ്യതയിലേക്ക് സ്വയം തുറന്നുകൊടുക്കുക എന്നാണ്. എന്നാൽ സോക്രട്ടീസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ബൗദ്ധികവും ധാർമ്മികവുമായ സമഗ്രതയില്ലാത്ത ജീവിതം മരണത്തേക്കാൾ മോശമാണ്. സത്യം എല്ലായ്പ്പോഴും സുഖകരമല്ല; അത് പലപ്പോഴും ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്നതാണ്.

ഉപസംഹാരം

സോക്രട്ടീസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സത്യം എന്ന ആശയം ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയ ഒരു അമൂർത്ത സിദ്ധാന്തമല്ല, മറിച്ച് വിനയം, വിമർശനാത്മക സംഭാഷണം, സദ്‌ഗുണത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത എന്നിവ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു ദാർശനിക പരിശീലനമാണ്. സത്യം ഉടമസ്ഥാവകാശം എന്നതിനേക്കാൾ അന്വേഷണ പ്രക്രിയയാണെന്ന് സോക്രട്ടീസ് പഠിപ്പിച്ചു. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനും കൂടുതൽ ഉറച്ച നിർവചനത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നതിനുമായി എലെഞ്ചസിന്റെ രീതിയിലൂടെ അദ്ദേഹം വിശ്വാസങ്ങളെ പരീക്ഷിച്ചു. നന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് പ്രവൃത്തിയുമായും സ്വഭാവവുമായും നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു.

സത്യമെന്നാൽ വെറുതെ വിശ്വസിക്കുക മാത്രം പോരാ; അത് പരിശോധിക്കപ്പെടണം എന്ന് സോക്രട്ടീസിന്റെ പാരമ്പര്യം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും പ്രതിസന്ധികളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ആ പരിശോധന വ്യക്തമായ ധാരണയിലേക്കും കൂടുതൽ അർത്ഥവത്തായ ജീവിതത്തിലേക്കും ഉള്ള ഒരു നിർണായക ചുവടുവയ്പ്പാണ് . സത്യസന്ധമായ അന്വേഷണത്തിലൂടെ നാമെല്ലാവരും സത്യം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒന്നാണെങ്കിൽ, സോക്രട്ടീസിന്റെ ജീവിതരീതിയും ചിന്താരീതിയും ഇന്നും പ്രസക്തമാണ്.