ഹൈഡെഗറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ അസ്തിത്വ ആശയം

ഹൈഡെഗറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ അസ്തിത്വ ആശയം

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളായിരുന്നു മാർട്ടിൻ ഹൈഡെഗർ (1889–1976), പ്രത്യേകിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സെയ്ൻ അൻഡ് സെയ്റ്റ് (ബീയിംഗ് ആൻഡ് ടൈം, 1927) എന്ന കൃതിയിലൂടെ. പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരവും എന്നാൽ അവഗണിക്കപ്പെട്ടതുമായ ചോദ്യമായി ഹൈഡെഗർ ഈ പുസ്തകത്തിൽ ഉന്നയിക്കുന്നു: "ബീയിംഗ്" അല്ലെങ്കിൽ "എക്സിസ്റ്റൻസ്" (ബീയിംഗ്/സീൻ) എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? "ബീയിംഗ്" എന്നത് ഒരു അമൂർത്ത ആശയമായോ വസ്തുക്കളിൽ അന്തർലീനമായ ഒരു സ്വത്തായോ പലപ്പോഴും ചർച്ച ചെയ്യുന്ന മെറ്റാഫിസിക്കൽ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മനുഷ്യർ ജീവിക്കുന്നതും നിലനിൽക്കുന്നതും ദൈനംദിന ലോകത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതും അനുഭവിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഹൈഡെഗർ ആരംഭിക്കുന്നത്. ഇതിൽ നിന്നാണ് ദാസിൻ എന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം ഉയർന്നുവരുന്നത് - "അവിടെയിരിക്കുക" - ഇത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ആധികാരികമായ ധാരണയിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കുന്നു.

"ആയിരിക്കുന്നതിന്റെ" ചോദ്യവും ദാർശനിക പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഹൈഡെഗറുടെ വിമർശനവും

ഹൈഡെഗറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ മുതലുള്ള പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത "ജീവികളിൽ" (സത്തകൾ, ജീവികൾ, സീൻഡെസ്) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു: കാര്യങ്ങൾ, ആത്മാക്കൾ, ആശയങ്ങൾ, പദാർത്ഥങ്ങൾ, ദൈവം, മുതലായവ. എന്നിരുന്നാലും, തത്ത്വചിന്ത അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ "ആയിരിക്കുക" (സെയിൻ) എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഗൗരവമായി അന്വേഷിക്കാറുള്ളൂ, അത് എന്തും "ആയിരിക്കാൻ" സാധ്യമാക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ്. "ആയിരിക്കുക" എന്നത് നമുക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വസ്തുവോ അസ്തിത്വമോ അല്ല; എന്തെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുന്ന അർത്ഥത്തിന്റെ ചക്രവാളമാണിത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഹൈഡെഗർ തന്റെ പദ്ധതിയെ "അടിസ്ഥാന സത്തശാസ്ത്രം" എന്ന് വിളിക്കുന്നത്: യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ചോദ്യങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനങ്ങൾ കണ്ടെത്താനുള്ള ശ്രമം.

"ആയിരിക്കുന്നതിനെ മറക്കുന്ന" പ്രവണതയിലാണ് ഹൈഡെഗറുടെ വിമർശനം പ്രധാനമായും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് (Seinsvergessenheit). വിശദീകരിക്കാനും അളക്കാനും നിയന്ത്രിക്കാനും കഴിയുന്ന വസ്തുക്കളുടെ ഒരു ശേഖരമായി മാത്രം മനുഷ്യർ ലോകത്തെ കണക്കാക്കുമ്പോൾ, അവർക്ക് അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥവുമായുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഹൈഡെഗർ ശാസ്ത്രത്തെ നിരാകരിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ ചോദ്യത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ ശാസ്ത്രീയ സമീപനം പര്യാപ്തമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു: ഒരു കാര്യം നമുക്ക് എങ്ങനെ അർത്ഥവത്തായി തോന്നുന്നു.

ദാസിൻ: മനുഷ്യൻ "ലോകത്തിലെ ഒരു വ്യക്തി" എന്ന നിലയിൽ

"ഉണ്ടായിരിക്കുക" എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുമ്പോൾ, ഹൈഡെഗർ ഉടനടി ഒരു അമൂർത്ത ആശയത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് "ഉണ്ടായിരിക്കുക" എന്നതിനെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കഴിവുള്ള മനുഷ്യർ എന്നതിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. ഹൈഡെഗറിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം മനുഷ്യർ കേവലം "യുക്തിസഹമായ ജീവികൾ" അല്ലെങ്കിൽ "വസ്തുക്കൾ" നേരിടുന്ന "വിഷയങ്ങൾ" അല്ല. അദ്ദേഹം മനുഷ്യരെ ദാസിൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "അവിടെയിരിക്കുക" എന്നാണ്. മനുഷ്യർ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു ലോകത്തിനുള്ളിൽ, സാഹചര്യങ്ങൾ, ചരിത്രങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ, ഭാഷകൾ, ജീവിത പദ്ധതികൾ എന്നിവയ്ക്കുള്ളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് ഈ പദം ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

ഇവിടെ പ്രധാന ആശയം ലോകത്തിലായിരിക്കുക (ഇൻ-ഡെർ-വെൽറ്റ്-സെയിൻ), "ലോകത്തിലായിരിക്കുക" എന്നതാണ്. ഇതിനർത്ഥം മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തെ അർത്ഥവത്തായ ഒരു ജീവിത ഇടമായി ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവില്ല എന്നാണ്. ലോകം ഒരു നിഷ്പക്ഷ ക്രമീകരണമല്ല; അത് ഒരു ഇടപെടലാണ്: ജോലി, കുടുംബം, ശീലങ്ങൾ, ഉപകരണങ്ങൾ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ, മറ്റ് ആളുകൾ. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, നമ്മൾ പ്രാഥമികമായി വസ്തുക്കളെ "ഭൗതിക വസ്തുക്കൾ" ആയിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഉപയോഗപ്രദമായ ഒന്നായിട്ടാണു കാണുന്നത്: ആണി അടിക്കാൻ ഒരു ചുറ്റിക, തുറക്കാൻ ഒരു വാതിൽ, ആശയവിനിമയം നടത്താൻ ഒരു സെൽ ഫോൺ. ലോകം പ്രധാനമായും ഉപയോഗങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളുടെയും ഒരു ശൃംഖലയായിട്ടാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്.

എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു: “ധരിക്കാൻ തയ്യാറായത്”, “വ്യക്തിഗതമായത്”

ഡാസീന് എന്തെങ്കിലും ദൃശ്യമാകുന്ന രണ്ട് പ്രധാന വഴികളെ ഹൈഡെഗർ വേർതിരിക്കുന്നു. ആദ്യം, റെഡി-ടു-ഹാൻഡ് (സുഹാൻഡൻ), പലപ്പോഴും "ഉപയോഗിക്കാൻ തയ്യാറാണ്" അല്ലെങ്കിൽ "കൈയിൽ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പ്രായോഗികമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന വസ്തുക്കളെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. നമ്മൾ ടൈപ്പ് ചെയ്യുമ്പോൾ, കീബോർഡ് ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാകുന്നില്ല; എഴുത്തിന്റെ ഭാഗമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ തന്നെ, പരിശീലനത്തിന്റെ ദ്രാവകതയിൽ അത് "അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു".

രണ്ടാമതായി, വർത്തമാനകാലത്തിൽ (Vorhanden), "ദൃശ്യം" അല്ലെങ്കിൽ "മുഖത്ത്-സാന്നിദ്ധ്യം", അതായത്, എന്തെങ്കിലും നിരീക്ഷിക്കേണ്ട ഒരു വസ്തുവായി കാണുമ്പോൾ. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കീബോർഡ് തകരാറിലാകുകയും നമ്മൾ ടൈപ്പിംഗ് നിർത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് പരിശോധിക്കേണ്ട ഒരു വസ്തുവായി ദൃശ്യമാകും: കീകൾ, ക്രമം, കേടുപാടുകൾക്കുള്ള കാരണം എന്നിവ ഞങ്ങൾ വിലയിരുത്തുന്നു. "റെഡി-ടു-ഹാൻഡ്" മോഡ് "ദൃശ്യം" എന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രാകൃതമാണെന്ന് ഹൈഡെഗർ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, കാരണം നമ്മുടെ ജീവിതം കേവലം ധ്യാനാത്മകമല്ല, മറിച്ച് പ്രായോഗികവും സജീവവുമാണ്.

"അവയും" ആധികാരികമല്ലാത്ത ദൈനംദിന അസ്തിത്വവും

മിക്കപ്പോഴും, ഡാസിൻ "ദൈനംദിന" രീതിയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. ഈ രീതിയിൽ, ഹൈഡെഗർ ദാസ് മാൻ എന്ന് വിളിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യർ മുഴുകിയിരിക്കും - പലപ്പോഴും "അവർ" അല്ലെങ്കിൽ "പൊതുവെ ആളുകൾ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. "അവർ" എന്നത് സാമൂഹിക അജ്ഞാതതയാണ്: പൊതുവായ സംസാര രീതികൾ, ജനപ്രിയ അഭിപ്രായങ്ങൾ, വിജയത്തിന്റെ അംഗീകൃത മാനദണ്ഡങ്ങൾ, മറ്റുള്ളവരുമായി തിരിച്ചറിയുന്ന ശീലം. ഇവിടെ, മനുഷ്യർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തുന്നില്ല, മറിച്ച് "അത് എങ്ങനെയായിരിക്കണമെന്ന്" പിന്തുടരുന്നു.

ഹൈഡെഗർ ഈ അവസ്ഥയെ "ആധികാരികതയില്ലായ്മ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ധാർമ്മിക അർത്ഥത്തിലല്ല (കപടതയുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കരുത്), മറിച്ച് അസ്തിത്വപരമായ അർത്ഥത്തിലാണ്: മനുഷ്യർ ഇതുവരെ അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥാവകാശം സ്വന്തമായി ഏറ്റെടുത്തിട്ടില്ല. ജീവിതം ലളിതമായി ഒഴുക്കിനൊപ്പം പോകുമ്പോൾ, മനുഷ്യർ അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം , പരിമിതികൾ, അതുല്യമായ സാധ്യതകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന ചോദ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു.

ഉത്കണ്ഠ, ഉപേക്ഷിക്കൽ, നിങ്ങളായിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത

എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യർ എന്നെന്നേക്കുമായി ആധികാരികതയില്ലായ്മയിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയാണെന്ന് ഹൈഡെഗർ നിഗമനം ചെയ്തിട്ടില്ല. പതിവ് രീതികളെ ഇളക്കിമറിക്കുകയും ഡാസീനെ സ്വയം നേരിടാൻ നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അനുഭവങ്ങളുണ്ട്. അത്തരമൊരു അനുഭവമാണ് ഉത്കണ്ഠ (ആംഗ്സ്റ്റ്), പലപ്പോഴും അസ്തിത്വപരമായ അർത്ഥത്തിൽ "ആകുലത" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക വസ്തുവുള്ള ഭയം (ഉദാ. നായകളോടുള്ള ഭയം) പോലെയല്ല, ആംഗ്സ്റ്റിന് വ്യക്തമായ ഒരു വസ്തുവില്ല; സാധാരണയായി പരിചിതമായി തോന്നുന്ന ഒരു ലോകം പെട്ടെന്ന് "ശൂന്യമായി" അല്ലെങ്കിൽ "അനിശ്ചിതത്വത്തിലാകുമ്പോൾ" ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണിത്. ഉത്കണ്ഠയിൽ, സാമൂഹിക പിന്തുണയോ ദിനചര്യകളോ കൃത്യമായ അർത്ഥത്തിന്റെ ഉറപ്പ് നൽകുന്നില്ലെന്ന് മനുഷ്യർ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ഉത്കണ്ഠ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് ഡാസിൻ ഒരു "എറിയപ്പെട്ട" ജീവിയാണ് (ഗെവോർഫെൻഹീറ്റ്): നമ്മൾ ഏത് കുടുംബത്തിലോ, സംസ്കാരത്തിലോ, യുഗത്തിലോ, ശരീരത്തിലോ ജനിക്കണമെന്ന് നമ്മൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അതേ സമയം, ഡാസിൻ ഒരു "പ്രോജക്റ്റ്" ജീവിയാണ് (എന്റ്റ്വുർഫ്): നമ്മൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സാധ്യതകളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്നു, തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം എറിയപ്പെട്ടതിന്റെയും പ്രൊജക്ഷന്റെയും സംയോജനമാണ് - നമ്മൾ ഇതിനകം ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയിലാണ്, പക്ഷേ നമ്മൾ ഇപ്പോഴും എന്തെങ്കിലും ആയി മാറേണ്ടതുണ്ട്.

മരിക്കാനുള്ള സമയവും ആധികാരികതയും

ഹൈഡെഗറിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തവും പലപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നതും ആയ ആശയം "മരിക്കേണ്ട അവസ്ഥ" (Sein-zum-Tode) ആണ്. ഹൈഡെഗർ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തെ വാദിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് മരണം ഏറ്റവും വ്യക്തിപരവും അനിവാര്യവുമായ സാധ്യതയാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മരണത്തിന് "പകരം വയ്ക്കാൻ" ആർക്കും കഴിയില്ല; അത് നമ്മുടെ സ്വന്തം മരണമാണ്. മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം മനുഷ്യരെ മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ സമയം പരിമിതമാണെന്നും അതിനാൽ ജീവിതത്തിലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ അനിശ്ചിതമായി മാറ്റിവയ്ക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും.

മരണത്തെ ഒരു നിത്യസാധ്യതയായി ദാസീൻ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, അതിന് കൂടുതൽ ആധികാരികമായി ജീവിക്കാൻ കഴിയും: "അവയെ" പിന്തുടരുക എന്നതിലുപരി, ജീവിതം പരിമിതമാണെന്ന ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ജീവിതത്തിന്റെ മുൻഗണനകൾ നിർണ്ണയിക്കുക എന്നതാണ്. ആധികാരികത എന്നാൽ ഒറ്റപ്പെടലിൽ ജീവിക്കുകയോ സമൂഹത്തെ നിരസിക്കുകയോ അല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തിലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുക, പരിമിതികൾ അംഗീകരിക്കുക, യഥാർത്ഥ അർത്ഥവത്തായ സാധ്യതകൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുക എന്നിവയാണ്.

അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെ ചക്രവാളമായി സമയം

ഹൈഡെഗറിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അസ്തിത്വത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോൽ താൽക്കാലികതയാണ്. മനുഷ്യർ എപ്പോഴും ഭൂതകാലത്തിനും (എറിയപ്പെടൽ: പാരമ്പര്യം, അനുഭവം, സാഹചര്യം), വർത്തമാനകാലത്തിനും (ലോകവുമായുള്ള പ്രായോഗിക ഇടപെടൽ), ഭാവിക്കും (പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്ത സാധ്യതകൾ) ഇടയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതിനാൽ ഡാസീന്റെ അസ്തിത്വം താൽക്കാലികമാണ്. ഒരു ഘടികാരം പോലെ ചലിക്കുന്ന "ഇപ്പോഴുകളുടെ" ഒരു പരമ്പരയായി സമയത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെ ഹൈഡെഗർ നിരസിക്കുന്നു. മെമ്മറി, ഇടപെടൽ, പ്രതീക്ഷ എന്നിവയിലൂടെ മനുഷ്യർ ജീവിതത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന രീതിയാണ് അസ്തിത്വ സമയം.

അതിനാൽ, അസ്തിത്വത്തെ ഒരു സ്ഥിര വസ്തുവായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അസ്തിത്വം ചലനാത്മകമാണ്: മനുഷ്യർ കാലക്രമേണ സ്വയം മാറുന്നു. അതിനാൽ, അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ആത്യന്തികമായി ദാസിൻ എങ്ങനെ താൽക്കാലികമായി "നിലനിൽക്കുന്നു" എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - അത് അതിന്റെ ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, അതിന്റെ പരിധികളെ എങ്ങനെ നേരിടുന്നു.

ഉപസംഹാരം: ഹൈഡെഗറുടെ ചിന്തയുടെ പ്രസക്തി

മനുഷ്യരെക്കുറിച്ചുള്ള അമിതമായ വസ്തുനിഷ്ഠവും സാങ്കേതികവുമായ ചിന്താഗതികളെ ഹൈഡെഗറിന്റെ അസ്തിത്വ സങ്കൽപ്പം വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു അനുഭവത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ ഹൈഡെഗർ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നു: നമ്മൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അർത്ഥവത്തായ ഒരു ലോകത്തിലാണ്, മറ്റുള്ളവരുമായി, പരിമിതികളും സാധ്യതകളും ഉള്ളവരാണ്. ദാസീൻ, "അവർ", ഉത്കണ്ഠ, മരിക്കാൻ പോകുന്ന അവസ്ഥ, താൽക്കാലികത എന്നിവയുടെ വിശകലനത്തിലൂടെ, അസ്തിത്വത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത് കേവലം ഒരു ബൗദ്ധിക വ്യായാമമല്ല, മറിച്ച് കൂടുതൽ ബോധപൂർവ്വവും ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെയും ജീവിക്കാനുള്ള ഒരു ക്ഷണം കൂടിയാണെന്ന് ഹൈഡെഗർ കാണിക്കുന്നു.

ആത്യന്തികമായി, ഹൈഡെഗറുടെ ചോദ്യം - "അസ്തിത്വം എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്?" - മെറ്റാഫിസിക്കൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ മാത്രം കാര്യമല്ല , മറിച്ച് മനുഷ്യർ സ്വന്തം ജീവിതം എങ്ങനെ അനുഭവിക്കുന്നു എന്നതിന്റെയും കാര്യമാണ്. അസ്തിത്വം എന്നത് ഒരു വസ്തുവായി നമുക്ക് സ്വന്തമായുള്ള ഒന്നല്ല, മറിച്ച് നാം ജീവിക്കുന്ന ഒന്നാണ്: നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത് നമ്മളായിരിക്കുക എന്ന കടമ.