კარლ მარქსის ისტორიული მატერიალიზმის ფილოსოფია
ისტორიული მატერიალიზმი კარლ მარქსის ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი წვლილია საზოგადოებისა და ისტორიული ცვლილებების გაგებაში. ამ მიდგომით, მარქსმა სცადა აეხსნა, რომ სოციალური განვითარების ძირითადი ფესვები არ არის აბსტრაქტული იდეები, მორალი ან დიდი ფიგურების ნება, არამედ მატერიალური პირობები: როგორ აწარმოებენ ადამიანები თავიანთ აუცილებელ ნივთებს, როგორ არის ორგანიზებული შრომა და როგორ ნაწილდება წარმოების ნაყოფი. ისტორიული მატერიალიზმი ხშირად გაგებულია, როგორც მარქსის „ისტორიის თეორია“, მაგრამ სინამდვილეში ის გაცილებით ფართოა: სოციალურ-ფილოსოფიური ჩარჩო, რომელიც პოლიტიკურ ეკონომიკას ინსტიტუტების, კანონების, კულტურისა და ადამიანური აზროვნების ჩამოყალიბების გადამწყვეტ საფუძვლად ათავსებს.
ისტორიული მატერიალიზმის წინაპირობა და მიზნები
მარქსი დიდი ტრანსფორმაციის ეპოქაში ცხოვრობდა: ინდუსტრიალიზაცია, ურბანიზაცია და თანამედროვე კაპიტალიზმის ზრდა ევროპაში. ამ ცვლილებებმა წარმოშვა ინდუსტრიული მუშაკების კლასი, რომლებიც დაბალ ხელფასზე დიდხანს მუშაობდნენ და ამავდროულად კაპიტალის მფლობელებს ამდიდრებდნენ. ამ სიტუაციის შუაგულში, მარქსმა შეიმუშავა იდეალიზმის ფილოსოფიის კრიტიკა, რომელიც იდეებს ისტორიის მამოძრავებელ ძალად მიიჩნევდა. მასზე გავლენა მოახდინა ჰეგელმა, განსაკუთრებით დიალექტიკის იდეამ (ცვლილება წინააღმდეგობების გზით), მაგრამ უარყო ჰეგელის იდეალიზმი. ჰეგელის დიალექტიკა „თავზე მაღლა დგას“, თქვა მარქსმა; მას სურს „ის თავდაყირა დააყენოს“ ისე, რომ ის მატერიალურ რეალობაზე იყოს დაფუძნებული.
ისტორიული მატერიალიზმის მიზანია ახსნას სოციალური ცვლილების ზოგადი კანონები: რატომ ხდებიან საზოგადოებები სტაბილურები, რატომ განიცდიან ისინი კრიზისებს და როგორ ჩნდებიან საზოგადოების ახალი ფორმები. მარქსისთვის ისტორიული ცვლილებები შემთხვევით არ ხდება. არსებობს კანონზომიერებები, რომელთა გაგება შესაძლებელია წარმოების სტრუქტურებისა და მათ თანმხლები ძალაუფლებრივი ურთიერთობების ანალიზით.
ბაზა, ზედნაშენი და წარმოების რეჟიმი
ისტორიული მატერიალიზმის ფარგლებში მარქსი განასხვავებს ბაზას (ეკონომიკურ სტრუქტურას) და ზედნაშენს. ბაზა მოიცავს საწარმოო ძალებს (წარმოების საშუალებებს, ტექნოლოგიას, შრომას, ტექნიკურ ცოდნას) და წარმოების ურთიერთობებს (სოციალურ ურთიერთობებს წარმოების საშუალებების მაკონტროლებლებსა და მათ დამმუშავებლებს შორის). ზედნაშენი მოიცავს პოლიტიკურ ინსტიტუტებს (სახელმწიფო, კანონი), იდეოლოგიას, რელიგიას, კულტურას, განათლებას და ცხოვრების წესს.
მარქსის მთავარი არგუმენტი არ არის ის, რომ ეკონომიკა მექანიკურად „განსაზღვრავს“ ყველაფერს, არამედ ის, რომ ეკონომიკური სტრუქტურა გადამწყვეტ როლს ასრულებს უფრო ფართო კონტექსტში: ის აყალიბებს პოლიტიკური და იდეოლოგიური შესაძლებლობების საზღვრებს. მაგალითად, კერძო საკუთრების სამართლებრივი სისტემა ჰარმონიულად ვითარდება საზოგადოებასთან, რომელიც წარმოების საშუალებების კერძო საკუთრებაზეა დამოკიდებული. პირიქით, წარმოების რეჟიმში მნიშვნელოვანი ცვლილებები, როგორც წესი, ზედნაშენს ადაპტაციისკენ აიძულებს.
კიდევ ერთი ცენტრალური კონცეფცია წარმოების რეჟიმია. წარმოების რეჟიმი აერთიანებს საწარმოო ძალებსა და წარმოების ურთიერთობებს. ისტორიის განმავლობაში მარქსმა გამოავლინა წარმოების რამდენიმე დომინანტური რეჟიმი: პრიმიტიული კომუნალიზმი, მონობა, ფეოდალიზმი, კაპიტალიზმი და სოციალიზმის/კომუნიზმის პოტენციალი. თითოეულ მათგანს აქვს საკუთარი შინაგანი ლოგიკა, ძირითადი კლასები და ექსპლუატაციისა და კონფლიქტის გამორჩეული ფორმები.
სოციალური კლასი და კონფლიქტი, როგორც ისტორიის მამოძრავებელი ძალა
ისტორიული მატერიალიზმი კლასობრივ ბრძოლას სოციალური ცვლილებების მთავარ მამოძრავებელ ძალად მიიჩნევს. მარქსის ცნობილი გამონათქვამია, რომ „ყველა აქამდე არსებული საზოგადოების ისტორია კლასობრივი ბრძოლის ისტორიაა“. კლასი უბრალოდ ეკონომიკური კატეგორია არ არის, არამედ წარმოების ურთიერთობებში სტრუქტურული პოზიციაა: ვის ეკუთვნის წარმოების საშუალებები და ვის არა. კაპიტალიზმში ორი ძირითადი კლასია ბურჟუაზია (კაპიტალის მფლობელები) და პროლეტარიატი (მუშები, რომლებიც თავიანთ შრომით ძალას ყიდიან).
კლასობრივი კონფლიქტი ინტერესთა კონფლიქტიდან წარმოიშობა. ბურჟუაზია მოგების მაქსიმიზაციას ცდილობს, პროლეტარიატი კი ხელფასებისა და ცხოვრების პირობების გაუმჯობესებას. ეს დაძაბულობა არა მხოლოდ ეკონომიკურ კონფლიქტს (მაგ., გაფიცვებს) იწვევს, არამედ პოლიტიკურ და იდეოლოგიურ კონფლიქტსაც (პოლიტიკასთან დაკავშირებული დავები, სამუშაოსა და სიღარიბის შესახებ მორალური ნარატივები და სისტემის ლეგიტიმურობა).
თუმცა, კონფლიქტი უბრალოდ „სოციალური პრობლემა“ არ არის; მარქსისთვის ის ცვლილების მექანიზმია. როდესაც წარმოების რეჟიმში არსებული წინააღმდეგობები მწვავე ხდება, კრიზისი წარმოიქმნება, რაც წარმოების ახალი რეჟიმისკენ ტრანსფორმაციის შესაძლებლობებს ქმნის.
მატერიალური დიალექტიკა: წინააღმდეგობები კაპიტალიზმში
მარქსის აზროვნების დამახასიათებელი ნიშანი დიალექტიკაა: ცვლილებები შინაგანი წინააღმდეგობების მეშვეობით ხდება. კაპიტალიზმში ცენტრალური წინააღმდეგობა ის არის, რომ წარმოება სოციალურია (მოიცავს ბევრ მუშას, სამრეწველო ქსელს და დიდ ბაზრებს), მაგრამ პროდუქციის საკუთრება კერძოა (მოგება მიედინება კაპიტალის მფლობელებთან). ეს წინააღმდეგობა სხვადასხვა ფენომენს წარმოშობს: უთანასწორობას, ექსპლუატაციას და პერიოდულ ეკონომიკურ კრიზისებს.
მარქსის ერთ-ერთი მთავარი ანალიზი ჭარბი ღირებულებაა. მუშები თავიანთი შრომით ქმნიან ღირებულებას, მაგრამ მათ მიერ მიღებული ხელფასი ნაკლებია მათ მიერ წარმოებულ ღირებულებაზე; სხვაობა კაპიტალისტურ მოგებად იქცევა. აქედან გამომდინარე, ექსპლუატაცია გაგებულია არა მხოლოდ როგორც უხეში ინდივიდუალური აქტი, არამედ როგორც სტრუქტურული მექანიზმი კაპიტალისტური წარმოების ურთიერთობებში.
წინააღმდეგობები ასევე აშკარაა კაპიტალიზმის ტენდენციაში, გაზარდოს პროდუქტიულობა ტექნოლოგიების საშუალებით, რაც, ერთი მხრივ, აფართოებს წარმოების შესაძლებლობებს, მაგრამ, მეორე მხრივ, შეუძლია შეამციროს ხელფასები, გააუქმოს მუშახელი და გაზარდოს უმუშევრობა. შედეგად, წარმოიქმნება სოციალური დაძაბულობა და პოტენციური არასტაბილურობა.
იდეოლოგია და ცნობიერება
ისტორიული მატერიალიზმი არ უგულებელყოფს იდეებს; ის იკვლევს, თუ როგორ ყალიბდება და ფუნქციონირებს იდეები საზოგადოებაში. მარქსმა შემოიღო იდეოლოგიის კონცეფცია, როგორც იდეათა ერთობლიობა, რომელიც ხშირად ლეგიტიმაციას უკეთებს არსებულ სოციალურ წესრიგს. იდეოლოგიას შეუძლია არათანაბარი ურთიერთობები „ბუნებრივად“, „გონივრულად“ ან „ისევე, როგორც უნდა იყოს“ წარმოაჩინოს.
სწორედ აქ ჩნდება კლასობრივი ცნობიერების იდეა. მარქსის თანახმად, პროლეტარიატს შეუძლია განიცადოს ფსევდოცნობიერების მდგომარეობა - მიიღოს მმართველი კლასისთვის სასარგებლო ღირებულებები - ან განავითაროს კრიტიკული კლასობრივი ცნობიერება, გაიგოს მისი კოლექტიური პოზიცია და ინტერესები. ძირითადი სოციალური ტრანსფორმაციები მოითხოვს ცვლილებებს ორგანიზაციისა და ცნობიერების დონეზე და არა მხოლოდ ეკონომიკურ სირთულეებს.
სახელმწიფო და სამართალი ისტორიულ მატერიალიზმში
მარქსი სახელმწიფოს არა როგორც ყველა ჯგუფზე მაღლა მდგომ ნეიტრალურ ინსტიტუტს, არამედ დომინანტი კლასის ინტერესების წარმომადგენელს მიიჩნევდა. კანონი ასევე გაგებული იყო, როგორც ინსტრუმენტი, რომელიც ხშირად ინარჩუნებდა წარმოების ურთიერთობების სტაბილურობას. ეს არ ნიშნავს, რომ სახელმწიფოს ყველა პოლიტიკა პირდაპირ სარგებელს მოუტანს ბურჟუაზიას, მაგრამ ზოგადად, სახელმწიფო გარკვეულ როლს ასრულებს კაპიტალიზმის რეპროდუქციის პირობების შენარჩუნებაში: კონტრაქტების უსაფრთხოება, საკუთრების დაცვა და სოციალური სტაბილურობა.
თუმცა, მარქსი ასევე აღიარებდა, რომ სახელმწიფო შეიძლება ბრძოლის ასპარეზი იყოს. შრომითი პოლიტიკა, გადასახადები, განათლება და სოციალური უზრუნველყოფა იმის მაგალითებია, თუ როგორ შეუძლია კლასობრივ კონფლიქტს გავლენა მოახდინოს სახელმწიფოზე და გამოიწვიოს პოლიტიკური კომპრომისი.
ისტორიული ეტაპები და დეტერმინიზმის კრიტიკა
ისტორიული მატერიალიზმი ხშირად არასწორად არის გაგებული, როგორც დეტერმინისტული თეორია, რომელიც ვარაუდობს, რომ ისტორიამ უნდა გაიაროს მკაცრი ეტაპები. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ მარქსი საუბრობდა ზოგად ტენდენციებზე, ის ასევე ხაზს უსვამდა კონკრეტული პირობების, პოლიტიკური ბრძოლებისა და ადამიანის მოქმედების როლს. ადამიანები „ქმნიან საკუთარ ისტორიას“, მაგრამ არა საკუთარი თავისუფალი არჩევანის პირობებში; ისინი მემკვიდრეობით იღებენ გარკვეულ მატერიალურ სტრუქტურას.
ამიტომ, ისტორიული მატერიალიზმი უფრო მიზანშეწონილია ანალიზის მეთოდად წაიკითხოთ: იმის შესწავლა, თუ როგორ იწვევს ტექნოლოგიებში, სამუშაო ორგანიზაციაში, საკუთრებასა და სიმდიდრის განაწილებაში ცვლილებები პოლიტიკურ და კულტურულ ცვლილებებს. ის იძლევა ისტორიული ვარიაციების საშუალებას სხვადასხვა ადგილას, ამავდროულად ავლენს კონფლიქტის განმეორებად ნიმუშებს.
ისტორიული მატერიალიზმის აქტუალობა დღეს
თანამედროვე სამყაროში ისტორიული მატერიალიზმი კვლავ აქტუალურია ისეთი ფენომენების ინტერპრეტაციისთვის, როგორიცაა გლობალური უთანასწორობა, მრავალეროვნული კორპორაციების დომინირება, პლატფორმის ეკონომიკა და ავტომატიზაციის გამო სამუშაოს ტრანსფორმაცია. მრავალი სოციალური საკითხი - საცხოვრებელზე და განათლებაზე წვდომიდან ჯანდაცვამდე - შეიძლება გაანალიზდეს, როგორც რესურსების წარმოებისა და განაწილების ურთიერთობების შედეგი. კულტურის, იდენტობისა და მედიის შესახებ დებატებიც კი შეიძლება მივაკუთვნოთ მათ კავშირს ეკონომიკურ ინტერესებთან და ძალაუფლების სტრუქტურებთან.
თუმცა, ეს შესაბამისობა არ ნიშნავს, რომ ისტორიული მატერიალიზმი კრიტიკოსების გარეშეა. ზოგიერთი მოაზროვნე ამტკიცებს, რომ მარქსმა ზედმეტად გაამახვილა ყურადღება ეკონომიკურ კლასზე და საკმარისი ადგილი არ დაუთმო სხვა ფაქტორებს, როგორიცაა სქესი, რასა, ეკოლოგია და კულტურული სირთულე. მიუხედავად ამისა, აზროვნების ბევრმა გვიანდელმა ტრადიციამ - დასავლურმა მარქსიზმი, კრიტიკული თეორია და თანამედროვე პოლიტიკური ეკონომიკის კვლევები - განავითარა და გააფართოვა ისტორიული მატერიალიზმი, რათა უფრო მგრძნობიარე ყოფილიყო ამ განზომილებების მიმართ.
დახურვა
კარლ მარქსის ისტორიული მატერიალიზმის ფილოსოფია გვთავაზობს ისტორიის გაგების გზას, როგორც პროცესის, რომელიც ფესვგადგმულია კაცობრიობის მატერიალურ ცხოვრებაში: წარმოება, შრომა, საკუთრება და კლასობრივი კონფლიქტი. ბაზისისა და ზედნაშენის, წარმოების რეჟიმის, წინააღმდეგობების დიალექტიკისა და იდეოლოგიის კრიტიკის კონცეფციების მეშვეობით, მარქსმა მოგვაწოდა ძლიერი ანალიტიკური ინსტრუმენტი იმის გამოსავლენად, თუ როგორ მოქმედებს ძალაუფლება საზოგადოებაში. მისი რევოლუციური პროგნოზების სიზუსტის შესახებ დებატების მიუხედავად, ისტორიული მატერიალიზმი რჩება ერთ-ერთ ყველაზე ძლიერ ჩარჩოდ ეკონომიკასა და სოციალურ ცვლილებებს შორის ურთიერთობის გასაგებად და იმის გასაგებად, თუ ვინ სარგებლობს და ვინ იტანჯება არსებული წესრიგით.
