Cysyniad y Gwirionedd yn ôl Socrates
Mae Socrates (469–399 CC) yn un o'r ffigurau mwyaf dylanwadol yn hanes athroniaeth y Gorllewin. Er na adawodd unrhyw weithiau ysgrifenedig, gellir olrhain ei syniadau trwy weithiau ei fyfyrwyr, yn enwedig Plato a Xenophon, yn ogystal â thrwy feirniadaeth a darluniadau Aristophanes. Ymhlith etifeddiaeth ddeallusol Socrates, mae sylw i'r cwestiwn "beth yw gwirionedd?" yn meddiannu lle canolog. I Socrates, nid casgliad o wybodaeth yn unig oedd gwirionedd ond roedd yn gysylltiedig yn agos â ffordd dda o fyw, rhinwedd (aretê), a hunanarchwiliad cyson. Mae'r erthygl hon yn archwilio cysyniad Socrates o wirionedd, y dulliau a ddefnyddiodd i'w geisio, a'i oblygiadau ar gyfer moeseg a bywyd cymunedol.
1. Rhywbeth i'w geisio yw gwirionedd, nid rhywbeth i'w hawlio.
Un o nodweddion diffiniol Socrates oedd ei agwedd tuag at wybodaeth. Mae'n enwog am ei ddatganiad, a grynhoir yn aml fel "Rwy'n gwybod nad wyf yn gwybod." Nid yw'r datganiad hwn yn golygu bod Socrates yn gwrthod y posibilrwydd o wirionedd, ond yn hytrach ei fod yn gwrthod y syniad o wybod pethau. Sylwodd fod llawer o bobl—gan gynnwys gwleidyddion, beirdd ac ysgolheigion—yn honni eu bod yn gwybod pethau nad ydynt yn eu deall mewn gwirionedd.
O hyn, mae'n amlwg, i Socrates, nad oedd gwirionedd yn gyfystyr â chredoau cryf na statws cymdeithasol. Yn hytrach, roedd gwirionedd yn mynnu gostyngeiddrwydd deallusol: parodrwydd i archwilio barn rhywun ei hun a derbyn y gallai llawer o bethau a gymerwn yn ganiataol droi allan i fod yn fregus. Mae'r agwedd hon yn gosod y sylfaen ar gyfer chwiliad mwy gonest am wirionedd.
2. Y dull elenchus: profi credoau i agosáu at y gwir
Mae cysyniad Socrates o wirionedd yn anwahanadwy oddi wrth ei ddull enwog, yr elenchus (a elwir yn aml yn ddull Socrataidd neu'n ddull cwestiwn ac ateb). Mewn sgwrs, byddai Socrates yn gofyn i'w gyd-gysylltydd ddiffinio cysyniad—er enghraifft, cyfiawnder, dewrder, duwioldeb, neu rinwedd. Ar ôl rhoi'r diffiniad, byddai Socrates yn gofyn cwestiynau dilynol i brofi ei gysondeb.
Os yw'r diffiniad yn cynhyrchu gwrthddywediadau neu'n methu ag egluro enghreifftiau penodol, mae Socrates yn dod i'r casgliad ei fod yn anghywir neu'n annigonol. Nid cywilyddio yw ei brif nod, ond dangos bod llawer o'n credoau wedi'u hadeiladu ar sylfeini simsan. O fewn y fframwaith hwn, mae gwirionedd yn cael ei ddeall fel rhywbeth sy'n cael ei drin fwyfwy trwy hidlo: mae credoau anghyson yn cael eu taflu, tra bod syniadau cryfach yn cael eu cadw.
Mewn geiriau eraill, yn ôl Socrates, mae gwirionedd yn "brofadwy." Ni all barn swnio'n gredadwy yn unig; rhaid iddi wrthsefyll cwestiynu beirniadol.
3. Gwirionedd, diffiniad cyffredinol, a'r chwiliad am hanfod
Roedd gan Socrates ddiddordeb mawr mewn diffiniadau cyffredinol: nid dim ond enghreifftiau o “weithredoedd cyfiawn,” ond yn hytrach “beth yw cyfiawnder” fel yr un peth yn ei hanfod ar draws pob achos. Roedd eisiau gwybod beth sy’n gwneud gweithred yn gyfiawn, nid dim ond llunio rhestr o weithredoedd cyfiawn.
Mae hyn yn dangos bod gan wirionedd, yn ôl Socrates, ddimensiwn hanfodol: mae hanfod cysyniad moesol y gellir ei ddarganfod trwy resymu. Yng nghaneuon cynnar Plato, rydym yn aml yn gweld Socrates yn anfodlon ag atebion cymharol neu gyd-destunol. Mae'n mynd ar drywydd atebion y gellir eu cymhwyso'n fwy cyffredinol.
Mae'n bwysig nodi, fodd bynnag, fod Socrates yn aml yn gorffen ei ddeialogau gydag aporia—methiant. Ni allent ddod o hyd i ddiffiniad terfynol. Ond nid oedd y methiant hwn yn fethiant llwyr; roedd yn ganlyniad gonest i'r broses ddeallusol. Mae'n well cyfaddef anwybodaeth na glynu wrth ddiffiniad ffug. Mae aporia hefyd yn arwydd nad yw gwirionedd yn hawdd dod o hyd iddo, a bod ei ymgais yn gofyn am ddyfalbarhad.
4. Gwirionedd a rhinwedd: gwybodaeth fel sail bywyd da
Yn wahanol i safbwyntiau sy'n gwahanu gwirionedd damcaniaethol oddi wrth fywyd ymarferol, roedd Socrates yn cysylltu'r ddau yn agos. Credai fod gwybod y daioni yn arwain at wneud daioni. Mewn llawer o ddehongliadau, roedd Socrates yn dal barn a elwir yn aml yn "ddeallusrwydd moesol": mae rhinwedd yn gysylltiedig â gwybodaeth, ac mae drygioni yn deillio o anwybodaeth.
O ganlyniad, nid yn unig yn wir yn yr ystyr resymegol yw gwirionedd, ond hefyd yn wir yn yr ystyr o fyw bywyd da. Mae gwirionedd yn rhywbeth sy'n llunio cymeriad. Mae pobl sy'n deall cyfiawnder, er enghraifft, nid yn unig yn dda am siarad amdano ond maent hefyd yn byw'n fwy cyfiawn.
Ar y pwynt hwn, mae cysyniad Socrates o wirionedd yn arwain at foeseg: y chwiliad am wirionedd yw'r chwiliad am rinwedd. Felly, ystyriodd "nad yw'r bywyd heb ei archwilio yn werth ei fyw." Bywyd da yw un sy'n archwilio cymhellion, credoau a gweithredoedd yn barhaus—ac mae'r broses archwilio hon yn uniongyrchol gysylltiedig â'r chwiliad am wirionedd.
5. Gwirionedd fel deialog: rôl cymuned ac iaith
Mae'r dull Socrataidd yn ddeialogol. Nid drwy ddarlithoedd unffordd y byddai'n addysgu, ond yn hytrach drwy ymgysylltu myfyrwyr mewn meddwl cydweithredol. Mae hyn yn dangos nad yw gwirionedd, i Socrates, yn ganlyniad un awdurdod ond yn hytrach yn deillio o sgwrs feirniadol. Mewn deialog, mae unigolion yn cael eu gorfodi i fynegi rhesymau, egluro cysyniadau, ac archwilio eu canlyniadau.
Mae gwirionedd, yn y model hwn, yn ymwneud mwy â rhywbeth "wedi'i wneud" nag "wedi'i gael". Mae gwirionedd yn mynnu cyfranogiad gweithredol: gofyn, ateb, dadlau, cywiro ac ail-lunio dealltwriaeth. Felly, mae agoredrwydd a dewrder deallusol yn hanfodol ar gyfer mynd ati.
6. Gwahaniaeth gyda soffistiaid: gwirionedd vs buddugoliaeth rethregol
Yng nghyfnod Socrates, roedd y soffistiaid yn enwog fel athrawon rhethreg—y sgil o siarad yn gyhoeddus ac ennill dadleuon. Yn aml, byddai Socrates yn cael ei gyferbynnu â'r soffistiaid oherwydd ei fod yn cael ei ystyried yn un oedd yn ceisio gwirionedd yn hytrach na buddugoliaeth. I Socrates, nid dadl dda oedd yr un fwyaf cymhellol, ond yr un fwyaf cyson a mwyaf effeithiol wrth egluro gwirionedd moesol.
Mae soffistiaid yn tueddu i gael eu cysylltu (er bod y cyffredinoliad hwn yn aml yn cael ei anghytuno) â pherthynasoldeb: gall cywir a cham ddibynnu ar fuddiannau ac amgylchiadau. Ar y llaw arall, roedd Socrates yn gobeithio bod gwirionedd moesol y gellid ei ddarganfod trwy reswm. Gwrthododd y farn mai'r hyn sy'n bwysig yw ymddangos yn iawn; yr hyn sy'n bwysig yw bod yn iawn ei hun.
7. Gwirionedd a llais mewnol (daimonion)
Mewn rhai ffynonellau, mae Socrates yn honni bod ganddo daimonion, math o lais mewnol sy'n ei rybuddio pan fydd ar fin gwneud rhywbeth o'i le. Nid yw'r daimonion yn ffynhonnell gwybodaeth gyflawn, ond yn hytrach yn rhybudd negyddol: "peidiwch â gwneud hynny." Mae hyn yn ddiddorol ar gyfer y cysyniad o wirionedd, gan ei fod yn awgrymu, i Socrates, nad oedd y chwiliad am wirionedd yn fater o resymeg gyhoeddus yn unig, ond hefyd yn ymwneud ag uniondeb mewnol.
Fodd bynnag, ni ddisodlodd y daimonion ddeialog resymol. Parhaodd Socrates i ddadlau, cwestiynu a mynnu rheswm. Felly, mae gwirionedd yng ngddealltwriaeth Socrates yn cwmpasu dimensiynau rhesymegol a moesegol: gonestrwydd i orchmynion cydwybod.
8. Gwirionedd, dewrder, a chanlyniadau cymdeithasol
Daeth ymrwymiad Socrates i'r gwirionedd ag ef i wrthdaro â'r awdurdodau Athenaidd. Cafodd ei gyhuddo o lygru'r ieuenctid ac o amharchu duwiau'r ddinas. Yn ei amddiffyniad (fel y'i disgrifiwyd gan Plato yn yr Apologia), honnodd Socrates mai ei genhadaeth oedd annog hunan-archwiliad, ac roedd yn well ganddo ufuddhau i'w alwad athronyddol yn hytrach nag osgoi risg.
O hyn mae'n ymddangos bod gwirionedd, yn ôl Socrates, yn gofyn am ddewrder. Mae profi credoau cyhoeddus yn golygu agor eich hun i'r posibilrwydd o wrthod neu gasineb. Ond i Socrates, mae bywyd heb uniondeb deallusol a moesol yn waeth na marwolaeth. Nid yw gwirionedd bob amser yn gyfforddus; mae'n aml yn syfrdanol.
Casgliad
Yn ôl Socrates, nid yw'r cysyniad o wirionedd yn ddamcaniaeth haniaethol sydd ar wahân i fywyd, ond yn hytrach yn arfer athronyddol sy'n mynnu gostyngeiddrwydd, deialog feirniadol, ac ymrwymiad i rinwedd. Dysgodd Socrates fod gwirionedd yn fwy o broses o ymholi nag yn hawliad o berchnogaeth. Trwy ddull elenchus, profodd gredoau i ddileu gwrthddywediadau a chyrraedd diffiniad mwy cadarn. Honnodd hefyd fod gwybodaeth am y da yn uniongyrchol gysylltiedig â gweithred a chymeriad.
Mae gwaddol Socrates yn ein hatgoffa nad yw gwirionedd yn ddigon i gredu yn unig; rhaid ei archwilio. Ac mae'r archwiliad hwnnw—er ei fod yn aml yn arwain at fethiannau—yn gam hanfodol tuag at ddealltwriaeth gliriach a bywyd mwy ystyrlon. Os yw gwirionedd yn rhywbeth yr ydym i gyd yn ymdrechu amdano trwy ymholiad gonest, yna mae ffordd o fyw a meddwl Socrates yn parhau i fod yn berthnasol heddiw.
