Фенаменалагічны аналіз Эдмунда Гусерля
Эдмунд Гусерль, нямецкі філосаф, які нарадзіўся ў 1859 годзе, шырока вядомы як бацька фенаменалогіі. Фенаменалогія — гэта падыход да філасофіі, які імкнецца зразумець структуру чалавечага досведу з пункту гледжання асобы, якая яго перажывае. Фенаменалогія імкнецца раскрыць сутнасць досведу, ліквідуючы ўсе здагадкі і забабоны, якія могуць зацямніць наша разуменне рэальнасці.
Фенаменалагічны фон
Гусерль пачаў сваю акадэмічную кар'еру ў матэматыцы, перш чым звярнуць увагу на філасофію, натхнёны працамі Франца Брэнтана і Карла Штумпфа. Гусерлем рухала філасофская ідэя падняць філасофію на больш навуковую, ці прынамсі больш ясную і сістэматычную аснову, чым тая, якой дасягалася папярэдняя думка. Фенаменалогія Гусерля развілася з крытыкі псіхалагізму — погляду, які атаясамліваў логіку з псіхалогіяй, — які ён лічыў небяспечным для навуковага пазнання, бо ён размываў мяжу паміж аб'ектыўнай рэальнасцю і суб'ектыўным успрыманнем.
Фенаменалагічны метад Гусерля
Асновай фенаменалагічнага падыходу Гусерля з'яўляецца метад, вядомы як «эпоха» або «фенаменалагічная рэдукцыя». Гэты метад прадугледжвае прыпыненне (або скарачэнне) прадвызначальных меркаванняў і здагадак, якія фарміруюць вопыт. Гэта спроба ўспрыняць з'явы непасрэдна «такімі, якія яны ёсць», перш чым пазначыць, растлумачыць або інтэрпрэтаваць іх, да інтэлекту.
Першы крок у эпохе — гэта «ўзняцце ў дужкі» ўсіх загадзя сфармуляваных уяўленняў пра свет. Гэта мае на мэце змясціць нашы здагадкі ў дужкі, не дазваляючы ім перашкаджаць чыстаму назіранню. Гусерль адзначаў, што свядомасць заўсёды мае кірунак («інтэнцыяльнасць») або засяроджанасць на чымсьці. Кожны акт свядомасці, казаў ён, — гэта ўсведамленне чагосьці — няхай гэта будзе фізічны аб'ект, паняцце або эмацыйны стан.
Далей ідзе этап рэдукцыі, дзе мы спрабуем раскрыць сутнасць з'явы. Гусерль сцвярджаў, што праз серыю глыбокіх разважанняў і назіранняў мы можам прыйсці да базавай інтуіцыі адносна сутнаснай структуры фенаменальнага досведу.
Інтэнцыянальнасць: Фокус свядомасці
Адзін з найвялікшых унёскаў Гусерля ў фенаменалогію — гэта паняцце «інтэнцыяльнасці». Інтэнцыяльнасць азначае, што ўся свядомасць унутрана накіравана на нешта — не існуе такога паняцця, як «пустая» або нейтральная свядомасць. Напрыклад, калі хтосьці думае пра дрэва, яго думка заўсёды тычыцца дрэва, а не проста пачуцця або думкі без аб'екта.
Ён апісвае два асноўныя кампаненты інтэнцыянальнасці: «ноэзіс» і «ноэма». Ноэзіс — гэта суб'ектыўны аспект досведу — сам разумовы акт, напрыклад, мысленне, адчуванне або ўяўленне. Ноэма ж — гэта змест досведу — тое, што думаецца або адчуваецца, аблічча аб'екта, прысутнага ў нашай свядомасці.
Калі мы бачым аб'ект, напрыклад, дрэва, працэс ноэзісу ўключае ў сябе акт «бачання», у той час як ноэма — гэта само «дрэва» як змест акту бачання. Гэтыя два аспекты працуюць разам, каб утварыць сукупнасць фенаменальнага досведу.
Трансцэндэнтальная фенаменалогія Гусерля
У далейшым развіцці Гусерль увёў паняцце «трансцэндэнтальнага эга». Гэта эга з'яўляецца фундаментальным і ўніверсальным аспектам свядомасці, а не тым канкрэтным эга, якое думае ці адчувае ў дадзены момант. Трансцэндэнтальнае эга з'яўляецца фундаментальнай асновай для ўсяго суб'ектыўнага досведу. Раскрываючы трансцэндэнтальнае эга, Гусерль імкнуўся вызначыць універсальныя аспекты і фундаментальныя характарыстыкі самой свядомасці.
Значэнне Гусерля для філасофіі і іншых навук
Гусерль аказаў шырокі ўплыў на сучасную філасофію і шэраг іншых дысцыплін, у тым ліку псіхалогію, сацыялогію і культуралогію.
Напрыклад, у псіхалогіі фенаменалагічны падыход выкарыстоўваецца для разумення жыццёвага вопыту пацыента без скажэння яго праз патэнцыйна неістотныя псіхалагічныя тэарэтычныя рамкі. Карл Роджэрс, адзін з заснавальнікаў гуманістычнай тэрапіі, натхніўся фенаменалагічнымі прынцыпамі, каб паставіць суб'ектыўны вопыт чалавека ў цэнтр свайго тэрапеўтычнага працэсу.
У сацыялогіі фенаменалогія паўплывала на Альфрэда Шутца , што прывяло да развіцця «сацыяльнай фенаменалогіі». Шутц падкрэсліваў, што структуры сэнсу ў сацыяльным свеце будуюцца праз міжсуб'ектыўны вопыт і паўсядзённыя перамовы.
Крытыка і спрэчкі
Нягледзячы на ўплывовы ўнёсак Гусерля, яго фенаменалогія не абыходзіцца без крытыкаў. Некаторыя філосафы, у тым ліку яго вучань і крытык Марцін Гайдэгер , сцвярджаюць, што падыход Гусерля, які ў значнай ступені сканцэнтраваны на аналізе свядомасці, зацямняе разуменне чалавекам свайго ўзаемадзеяння з рэальным светам. Гайдэгер выказаў здагадку, што чалавечае існаванне нельга разумець проста як суб'екта, які сузірае аб'екты, а хутчэй як «Dasein», размешчаны ў свеце цэласным і кантэкстуальным чынам.
Акрамя таго, іншыя крытыкі сцвярджаюць, што амбіцыйныя рэдукцыйныя метады Гусерля (эпахальная і трансцэндэнтальная рэдукцыя) непрактычныя і іх вельмі цяжка паслядоўна рэалізоўваць у паўсядзённых фенаменалагічных даследаваннях.
Выснова
Эдмунд Гусерль пакінуў глыбокую спадчыну філосафам, адкрыўшы дзверы да новых спосабаў разумення чалавечага досведу. Праз фенаменалогію Гусерль запрашае нас вярнуцца да «самых рэчаў» — назіраць і адчуваць іх без фільтра прадузятых здагадак. Даследуючы структуру суб'ектыўнага досведу і раскрываючы, як свядомасць узаемадзейнічае са сваім светам, фенаменалогія Гусерля прапануе глыбокае разуменне фундаментальнай прыроды чалавечага існавання.
Нягледзячы на тое, што крытыка і дыскусіі працягваюць суіснаваць з яго філасофскай спадчынай, уклад Гусерля застаецца неацэнным для сучаснай філасофіі і паўплываў на многія іншыя дысцыпліны, праклаўшы шлях да больш глыбокага разумення ўспрымання, свядомасці і свету, у якім мы жывем. З'явы, якія мы даведаліся з філасофіі Гусерля, застаюцца актуальнымі тэмамі абмеркавання ў развіцці навуковай метадалогіі і новых падыходаў у гуманітарных навуках сёння.
