Паняцце існавання паводле Гайдэгера
Марцін Гайдэгер (1889–1976) быў адным з найбольш уплывовых філосафаў 20-га стагоддзя, асабліва праз сваю працу «Sein und Zeit» («Быццё і час», 1927). У гэтай кнізе Гайдэгер ставіць тое, што ён лічыць самым фундаментальным, але найбольш забытым пытаннем у гісторыі заходняй філасофіі: што азначае «быццё» ці «існаванне» (Being/Sein)? У адрозненне ад метафізічнай традыцыі, якая часта абмяркоўвае «быццё» як абстрактнае паняцце ці як уласцівасць, уласцівую прадметам, Гайдэгер пачынае з досведу людзей, якія жывуць, існуюць і сутыкаюцца з паўсядзённым светам. З гэтага вынікае яго галоўная ідэя чалавечага існавання як Dasein — «быцця-прысутнасці», якая адкрывае шлях да больш сапраўднага разумення сэнсу існавання.
Пытанне «быцця» і крытыка Гайдэгерам філасофскай традыцыі
Паводле Гайдэгера, заходняя філасофія з часоў Платона і Арыстоцеля імкнулася засяроджвацца на «істотах» (сутнасцях, істотах, Seiendes): рэчах, душах, ідэях, субстанцыях, Богу і гэтак далей. Аднак філасофія рэдка сур'ёзна задаецца пытаннем пра само «Быццё» (Sein), умову, якая дазваляе чаму-небудзь «быць». «Быццё» — гэта не рэч ці сутнасць, на якую мы можам паказаць; гэта гарызонт сэнсу, які дазваляе нечаму з'яўляцца як нешта. Вось чаму Гайдэгер называе свой праект «фундаментальнай анталогіяй»: спробай раскапаць асновы ўсіх пытанняў пра рэальнасць.
Крытыка Гайдэгера ў першую чаргу сканцэнтравана на тэндэнцыі «забываць пра быццё» (Seinsvergessenheit). Калі людзі ўспрымаюць свет толькі як сукупнасць аб'ектаў, якія можна растлумачыць, вымераць або кантраляваць, яны губляюць больш глыбокую сувязь са сэнсам існавання. Гайдэгер не адкідае навуку, але лічыць, што аб'ектна-арыентаванага навуковага падыходу недастаткова для вырашэння самага фундаментальнага пытання: як нешта ўяўляецца нам значным.
Dasein: чалавек як «быццё-ў-свеце»
Каб адказаць на пытанне пра быццё, Гайдэгер не адразу пачынае з абстрактнага паняцця, а хутчэй з самой сутнасці, здольнай ставіць пад сумнеў быццё: чалавека. Людзі, для Гайдэгера, — гэта не проста «рацыянальныя істоты» ці «суб'екты», якія сутыкаюцца з «аб'ектамі». Ён называе людзей Dasein, што літаральна азначае «быццё там». Гэты тэрмін падкрэслівае, што людзі заўсёды ўжо знаходзяцца ў свеце, у сітуацыях, гісторыях, адносінах, мовах і жыццёвых праектах.
Ключавая канцэпцыя тут — Быццё-ў-свеце (In-der-Welt-sein), «быццё-ў-свеце». Гэта азначае, што чалавечае існаванне нельга аддзяліць ад свету як жыццёвай прасторы сэнсу. Свет — гэта не нейтральнае асяроддзе; гэта ўзаемадзеянне: праца, сям'я, звычкі, інструменты, мэты, каштоўнасці і іншыя людзі. У паўсядзённым жыцці мы ў першую чаргу ўспрымаем прадметы не як «фізічныя аб'екты», а як нешта карыснае: малаток, каб забіць цвік, дзверы, каб адчыніць, мабільны тэлефон для сувязі. Свет існуе ў першую чаргу як сетка выкарыстанняў і інтарэсаў.
Як нешта прэзентавана: «гатовая да нашэння» і «вытанчаная»
Гайдэгер адрознівае два асноўныя спосабы, якімі нешта ўспрымаецца як Dasein. Па-першае, як гатовае да выкарыстання (Zuhanden), што часта перакладаецца як «гатовае да выкарыстання» або «ў руках». Гэта адносіцца да прадметаў, якія мы практычна выкарыстоўваем у сваёй дзейнасці. Калі мы друкуем, клавіятура не становіцца аб'ектам увагі; яна «знікае» ў цякучасці практыкі, усё яшчэ функцыянуючы як частка акту пісьма.
Па-другое, як наяўнае пад рукой (Vorhanden), «бачнае» або «прысутнае перад вачыма», гэта значыць, калі нешта ўспрымаецца як аб'ект, які трэба назіраць. Напрыклад, калі клавіятура ламаецца, і мы перастаем друкаваць, яна тады з'яўляецца як аб'ект, які трэба даследаваць: мы ацэньваем клавішы, паслядоўнасць, прычыну пашкоджання. Хайдэгер падкрэслівае, што рэжым «гатовага да выкарыстання» больш першасны, чым «бачны», таму што наша жыццё па сутнасці практычнае і занятае, а не проста сузіральнае.
«Яны» і няпраўдзівае паўсядзённае існаванне
Большую частку часу Dasein жыве ў рэжыме «паўсядзённасці». У гэтым рэжыме людзі, як правіла, пагружаныя ў тое, што Гайдэгер называў das Man — часта перакладаецца як «Яны» або «людзі ў цэлым». «Яны» — гэта сацыяльная ананімнасць: распаўсюджаныя спосабы маўлення, папулярныя меркаванні, прынятыя стандарты поспеху, звычка ідэнтыфікаваць сябе з іншымі. Тут людзі насамрэч не робяць глыбокага выбару, а хутчэй ідуць за тым, «як павінна быць».
Гайдэгер называе гэты стан «несапраўднасцю» не ў маральным сэнсе (не крывадушным), а ў экзістэнцыяльным: людзі яшчэ не ўзялі на сябе адказнасць за сваё існаванне. Калі жыццё проста плыве па плыні, людзі адыходзяць ад фундаментальных пытанняў пра сэнс свайго жыцця, свае абмежаванні і свае ўнікальныя магчымасці.
Трывога, пакінутасць і магчымасць быць сабой
Аднак Гайдэгер не прыйшоў да высновы, што людзі вечна знаходзяцца ў пастцы няпраўды. Ёсць перажыванні, якія парушаюць руціну і прымушаюць Dasein сутыкнуцца з самім сабой. Адным з такіх перажыванняў з'яўляецца трывога (Angst), якую часта перакладаюць як «турбота» ў экзістэнцыяльным сэнсе. У адрозненне ад страху (Furcht), які мае канкрэтны аб'ект (напрыклад, страх перад сабакамі), Angst не мае выразнага аб'екта; гэта стан быцця, калі свет, які звычайна здаецца знаёмым, раптам адчуваецца «пустым» або «нявызначаным». Пры трывозе людзі разумеюць, што сацыяльная падтрымка або руціна не гарантуюць пэўнага сэнсу.
Трывога раскрывае той факт, што Dasein — гэта «кінутая» істота (Geworfenheit): мы не выбіраем, у якой сям'і, культуры, эпохі ці целе мы нараджаемся. Аднак у той жа час Dasein — гэта «праектная» істота (Entwurf): мы заўсёды рухаемся да магчымасцей, плануем, выбіраем і фарміруем сваё жыццё. Чалавечае існаванне — гэта спалучэнне кінутасці і праекцыі — мы ўжо знаходзімся ў пэўным стане, але нам усё яшчэ трэба нечым стаць.
Быць-каб-памерці і сапраўднасць
Найбольш вядомая і часта незразумелая канцэпцыя Гайдэгера — гэта «быццё-каб-памерці» (Sein-zum-Tode). Гайдэгер не прапагандуе песімізм, а хутчэй паказвае, што смерць — гэта самая асабістая і непазбежная магчымасць. Ніхто не можа «замяніць» нашу смерць; яна наша ўласная. Усведамленне смерці дапамагае людзям зразумець, што час жыцця абмежаваны, і таму жыццёвы выбар нельга адкладаць бясконца.
Калі Dasein успрымае смерць як пастаянна прысутную магчымасць, ён можа жыць больш аўтэнтычна: не проста ісці за «Імі», а вызначаць жыццёвыя прыярытэты, зыходзячы з разумення таго, што жыццё канечнае. Аўтэнтычнасць не азначае жыццё ў ізаляцыі або адмаўленне ад грамадства, а хутчэй узяць на сябе адказнасць за жыццёвы выбар, прызнаць абмежаванні і заставацца адкрытым для сапраўды значных магчымасцей.
Час як гарызонт сэнсу існавання
Для Гайдэгера ключом да разумення Быцця з'яўляецца часовасць. Існаванне Dasein з'яўляецца часовым, таму што людзі заўсёды рухаюцца паміж мінулым (кінутасць: спадчына, вопыт, сітуацыя), сучаснасцю (практычнае ўзаемадзеянне са светам) і будучыняй (прагназаваныя магчымасці). Гайдэгер адкідае разуменне часу як простай серыі рухомых «цяпер», як гадзіннік. Экзістэнцыяльны час — гэта тое, як людзі інтэрпрэтуюць жыццё праз памяць, узаемадзеянне і надзею.
Такім чынам, існаванне нельга разумець як статычны аб'ект. Існаванне дынамічнае: людзі становяцца самімі сабой у часе. Таму пытанне быцця ў канчатковым выніку звязана з тым, як Dasein «існуе» ў часе — як ён інтэрпрэтуе сваё жыццё, выбірае і сутыкаецца са сваімі межамі.
Выснова: актуальнасць думкі Гайдэгера
Гайдэгерава канцэпцыя быцця кідае выклік празмерна аб'ектыўным і тэхнічным спосабам мыслення пра чалавека. Гайдэгер запрашае нас вярнуцца да фундаментальнага досведу: што мы заўсёды ўжо знаходзімся ў значным свеце, з іншымі, з абмежаваннямі і магчымасцямі. Праз аналіз Dasein, «Яны», трывогі, станаўлення-каб-смерці і часовасці Гайдэгер паказвае, што разуменне быцця — гэта не проста інтэлектуальнае практыкаванне, але і заклік жыць больш свядома і адказна.
У рэшце рэшт, пытанне Гайдэгера — «У чым сэнс быцця?» — гэта не толькі пытанне метафізічнай тэорыі, але і пытанне таго, як людзі перажываюць сваё ўласнае жыццё. Існаванне — гэта не тое, чым мы валодаем, як матэрыяльная маёмасць, а тое, што мы перажываем: задача быць самімі сабой у пастаянна зменлівым свеце.
