Фенаменалагічная тэорыя Альфрэда Шутца
Альфрэд Шутц (1899–1959) вядомы як адна з ключавых фігур, якія злучаюць філасофію фенаменалогіі і сацыяльныя навукі, у прыватнасці сацыялогію. У той час як фенаменалогія Эдмунда Гусерля ў значнай ступені сканцэнтравалася на структуры свядомасці і на тым, як аб'екты праяўляюцца ў вопыце, Шутц прыўнёс гэты падыход у сферу паўсядзённага сацыяльнага жыцця. Для Шутца сацыяльная рэальнасць — гэта не тое, што «проста існуе» па-за людзьмі, а хутчэй фарміруецца, перажываецца і набывае сэнс праз свядомасць і ўзаемадзеянне. Таму фенаменалагічная тэорыя Шутца часта разумеецца як спроба растлумачыць, як людзі разумеюць сацыяльны свет і дзейнічаюць у ім на аснове значэнняў, якія яны канструююць.
Перадгісторыя і ўплыў думкі
Шутц нарадзіўся ў Аўстрыі і знаходзіўся пад моцным уплывам дзвюх асноўных плыняў: фенаменалогіі Гусерля і інтэрпрэтацыйнай сацыялогіі Макса Вебера. Ад Гусерля Шутц запазычыў акцэнт на вопыце суб'екта, інтэнцыянальнасці (свядомасць заўсёды «імкнецца» да чагосьці) і тым, як свет выглядае значным. Ад Вебера ён запазычыў ідэю verstehen — інтэрпрэтацыйнага разумення сацыяльнага дзеяння. Затым Шутц аб'яднаў гэтыя дзве ідэі: сацыяльнае дзеянне можна зразумець толькі ў тым выпадку, калі даследчыкі ўлоўліваюць суб'ектыўныя значэнні, якія акцёры маюць у сваім паўсядзённым жыцці.
Такім чынам, фенаменалогію Шутца можна разглядаць як «сацыялагічную» фенаменалогію: яна сканцэнтравана не толькі на індывідуальнай свядомасці ў абстрактным сэнсе, але і на свядомасці людзей, якія жывуць разам з іншымі, падзяляючы сімвалы, мову, звычкі і сацыяльныя руціны.
Жыццёвы свет (Lebenswelt) і паўсядзённая рэальнасць
Ключавой канцэпцыяй у працах Шутца з'яўляецца жыццёвы свет (Lebenswelt), свет, які мы ўспрымаем як нармальны, які існуе «натуральна» і служыць асновай для нашай паўсядзённай дзейнасці. У жыццёвым свеце людзі не пастаянна ставяць усё пад сумнеў філасофскі погляд. Мы займаемся сваімі звычайнымі справамі: працуем, вучымся, робім пакупкі, размаўляем з іншымі, ацэньваем сітуацыі і прымаем рашэнні, заснаваныя на практычным разуменні.
Паводле Шуца, свет жыцця ўспрымаецца як належнае. Напрыклад, калі хтосьці ездзіць у грамадскім транспарце, ён звычайна не пераасэнсоўвае ўсе сацыяльныя правілы тэарэтычна. Ён «ведае», як сябе паводзіць: стаяць у чарзе, плаціць, знаходзіць месца або пытацца дазволу. Гэта веданне не заўсёды відавочна свядомае, але яно дзейнічае як фон, які дазваляе дзеянням адбывацца.
Інтэрсуб'ектыўнасць: агульны сэнс
Хоць фенаменалогію часта крытыкуюць за празмерны індывідуалізм, Шутц сцвярджае, што чалавечы досвед заўсёды існуе ў рамках інтэрсуб'ектыўнасці, свету сэнсаў, якім мы падзяляем іншых. Мы разумеем маўленне, жэсты ці нормы, таму што жывем у супольнасцях, якія падзяляюць або маюць падобныя веды і звычкі.
Інтэрсуб'ектыўнасць дазваляе мець зносіны і каардынаваць дзеянні. Калі хтосьці кажа: «Калі ласка, зачыніце дзверы», іншыя разумеюць сэнс, а не толькі гучанне слоў. Гэта разуменне адбываецца таму, што мова і сацыяльныя сітуацыі забяспечваюць агульную структуру сэнсу. На думку Шутца, грамадства функцыянуе таму, што людзі маюць здольнасць меркаваць, што іншыя інтэрпрэтуюць свет больш-менш аднолькава.
Запас ведаў і тыпізацыя
Адным з найвялікшых унёскаў Шутца была ідэя наяўнасці запасу ведаў, сукупнасці вопыту, інфармацыі, звычак і практычных катэгорый, якімі чалавек валодае і выкарыстоўвае для разумення сітуацый. Гэты запас ведаў не назапашваецца ізалявана; ён перадаецца праз сям'ю, адукацыю, СМІ, традыцыі і сацыяльныя ўзаемадзеяння.
Нашы веды функцыянуюць праз тыпізацыю — працэс групавання людзей, падзей або дзеянняў па «тыпах», якія дапамагаюць нам арыентавацца ў сацыяльным жыцці. Напрыклад, у нас ёсць тыпізацыі для «настаўніка», «доктара», «паліцэйскага», «кліента» або «блізкага сябра». Тыпізацыі дапамагаюць нам прадказаць, як паводзіць сябе і чаго чакаць ад іншых. Аднак тыпізацыі таксама могуць стаць крыніцамі стэрэатыпаў, калі іх прытрымлівацца занадта жорстка.
Дзякуючы тыпізацыі сацыяльны свет становіцца больш упарадкаваным і прадказальным. Нам не трэба будаваць сваё разуменне з нуля кожны раз, калі мы сустракаем кагосьці новага, бо мы выкарыстоўваем папярэднія катэгорыі і вопыт у якасці адпраўной «карты».
Матывы дзеяння: «Матывы таму што» і «Матывы для таго, каб»
Шутц таксама адрознівае два тыпы матываў у сацыяльных дзеяннях:
1. Матыў «таму што» (weil-motive): прычына, якая мае карані ў мінулым, папярэднім вопыце або абставінах, якія фарміруюць чалавека. Гэта тлумачыць дзеянні, разглядаючы іх мінулае. Напрыклад, хтосьці вырашае маўчаць падчас сустрэчы «таму што» яго калісьці прынізілі, калі ён гаварыў.
2. Матыў «каб» (ум-зу-матыў): мэты, якіх трэба дасягнуць у будучыні. Ён апісвае дзеянне як нешта накіраванае. Напрыклад, хтосьці старанна вучыцца, «каб» здаць экзамен і атрымаць працу.
Гэтае адрозненне важнае, таму што дзеянні чалавека нельга разумець выключна з пункту гледжання знешніх прычын і наступстваў. Дзеянні — гэта значныя дзеянні, і гэты сэнс часта звязаны з мэтамі, планамі і інтэрпрэтацыяй сітуацыі дзейнікам.
Вымярэнне часу і свядомасці ў сацыяльным вопыце
Для Шуца чалавечы досвед заўсёды пераплецены з часам. Мы інтэрпрэтуем падзеі сучаснасці, звяртаючыся да мінулага (досвед, які захоўваецца як успаміны) і будучыні (надзеі, планы і магчымасці). Такім чынам, сацыяльнае дзеянне мае часавую структуру: чалавек інтэрпрэтуе сітуацыю, разглядае магчымасці, а потым дзейнічае.
У паўсядзённым жыцці людзі не заўсёды займаюцца глыбокімі роздумамі, а замест гэтага абапіраюцца на «практычную свядомасць», якая пастаянна арганізуе досвед у часе. Гэта дапамагае растлумачыць, чаму два чалавекі могуць надаваць розныя значэнні адной і той жа падзеі: кожны з іх мае розны вопыт і арыентацыю на будучыню.
Сацыяльныя адносіны: «Мы» і «Яны»
Шутц таксама абмяркоўвае, як блізкасць адносін уплывае на тое, як мы разумеем іншых. У непасрэдных, блізкіх адносінах сэнс можа быць узбагачаны дзякуючы паўторнаму ўзаемадзеянню, агульнаму вопыту і ўзаемнаму знаёмству. Гэта часта называюць арыентацыяй «мы» (адносіны «мы»). У адрозненне ад гэтага, з іншымі, хто знаходзіцца далёка ад нас або незнаёмы нам (адносіны «яны»), мы схільныя абапірацца на больш агульныя, менш падрабязныя тыпізацыі.
Напрыклад, мы разумеем сяброў праз канкрэтны вопыт і глыбокія размовы, але мы разумеем «абслугоўваючы персанал» або «людзей на вуліцы» больш праз даступныя сацыяльныя катэгорыі. Гэтае адрозненне паказвае, што сацыяльнае разуменне існуе на розных узроўнях, ад асабістага да ананімнага.
Метадалагічныя наступствы ў сацыяльных навуках
Фенаменалогія Шутца аказала значны ўплыў на якасныя метады даследавання, асабліва на інтэрпрэтацыйныя падыходы, такія як этнаметадалогія і сімвалічны інтэракцыянізм. У сваіх даследаваннях Шутц заклікаў сацыяльных навукоўцаў:
– Разуменне дзеянняў чалавека з пункту гледжання дзейніка (суб'ектыўнае значэнне).
– Адсочванне запасу ведаў, руцін і тыпізацый, якія выкарыстоўваюцца акцёрамі.
– Прызнаць, што сацыяльная рэальнасць канструюецца праз міжсуб'ектыўную інтэрпрэтацыю, а не толькі аб'ектыўныя факты.
Таму паглыбленыя інтэрв'ю, удзельніцкае назіранне і аналіз жыццёвага досведу часта лічацца адпаведнымі духу фенаменалогіі Шутца. Даследчыкі не толькі збіраюць паводніцкія дадзеныя, але і спрабуюць зафіксаваць «свет сэнсу», які ляжыць у аснове гэтых паводзін.
Сучасная крытыка і актуальнасць
Нягледзячы на свой уплыў, тэорыя Шутца таксама падверглася крытыцы. Некаторыя сцвярджаюць, што яго падыход празмерна падкрэслівае суб'ектыўныя значэнні і паўсядзённыя справы, тым самым прымяншаючы ўвагу да структур улады, канфліктаў або сацыяльнай няроўнасці, якія фарміруюць вопыт. Аднак многія мысліцелі пасля развілі фенаменалагічны падыход, каб уключыць вымярэнні ўлады і інстытутаў.
У сучасных кантэкстах, напрыклад, у сацыяльных сетках, ідэі Шутца застаюцца актуальнымі. Лічбавыя ўзаемадзеянні дэманструюць, як хутка фарміруюцца тыпізацыі, як запасы ведаў фарміруюцца алгарытмамі і анлайн-супольнасцямі, і як інтэрсуб'ектыўнасць дзейнічае ў прасторах, якія не заўсёды з'яўляюцца асабістымі. Такія з'явы, як «анлайн-ідэнтычнасць», «культура каментарыяў» і «віруснасць», можна разглядаць як працэсы стварэння сэнсу ў новых жыццёвых светах.
Закрыццё
Фенаменалагічная тэорыя Альфрэда Шутца ставіць сэнс у цэнтр аналізу сацыяльнага жыцця. Ён паказвае, што грамадства пабудавана з дзеянняў, якія разумеюцца і інтэрпрэтуюцца акцёрамі ў межах жыццёвага свету, які лічыцца натуральным. Праз паняцці жыццёвага свету, інтэрсуб'ектыўнасці, запасаў ведаў, тыпізацыі і матываў дзеянняў Шутц дае інструменты для разумення таго, як сацыяльная рэальнасць "ствараецца" кожны дзень праз інтэрпрэтацыю і ўзаемадзеянне. Для сацыяльных навук унёсак Шутца - гэта не толькі канцэпцыя, але і метадалагічны кірунак: разуменне людзей праз падыход да іх уласных спосабаў інтэрпрэтацыі свету.
