அமெரிக்க இந்திய கலாச்சாரம் மற்றும் வரலாறு

அமெரிக்க இந்திய கலாச்சாரம் மற்றும் வரலாறு

"அமெரிக்க இந்தியர்" அல்லது "பூர்வகுடி அமெரிக்கர்கள்" என்ற சொல், ஐரோப்பியர்கள் வருவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே வட அமெரிக்கக் கண்டத்தில் வசித்த பல்வேறு பழங்குடி மக்களைக் குறிக்கிறது. அவர்கள் பெரும்பாலும் ஒரே குழுவாகக் குறிப்பிடப்பட்டாலும், உண்மையில் அவர்கள் தனித்துவமான மொழிகள், மரபுகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளைக் கொண்ட நூற்றுக்கணக்கான பழங்குடியினரைக் கொண்டுள்ளனர். பெரும் சமவெளிகளின் பரந்த புல்வெளிகள், கிழக்கின் காடுகள், தென்மேற்கின் பாலைவனங்கள் மற்றும் ஆர்க்டிக் பகுதி என ஒவ்வொரு சூழலும் தனக்கே உரிய தனித்துவமான கலாச்சாரத்தை வடிவமைத்துள்ளது. அமெரிக்க இந்தியப் பழங்குடியினரின் வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்தைப் புரிந்துகொள்வது என்பது, காலனித்துவம் மற்றும் மாறிவரும் காலங்களுக்கு எதிரான அவர்களின் மீள்திறன், படைப்பாற்றல் மற்றும் நீண்ட போராட்டத்தைப் புரிந்துகொள்வதையும் குறிக்கிறது.

இன மற்றும் மொழி பன்முகத்தன்மை

ஐரோப்பிய தொடர்பு ஏற்படுவதற்கு முன்பு, வட அமெரிக்காவில் கூட்டமைப்புகள், கிராமங்கள் அல்லது நாடோடிக் குழுக்களாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பெரிய மற்றும் சிறிய சமூகங்கள் வசித்து வந்தன. மிகவும் அறியப்பட்ட சில பழங்குடியினரில் நவாஜோ (டின்), செரோக்கி, லக்கோட்டா (சியோக்ஸ்), அப்பாச்சி, இரோகுவா (ஹௌடெனோசீ), ஹோபி மற்றும் இன்யூட் ஆகியோர் அடங்குவர் (இவர்கள் பெரும்பாலும் கலாச்சார ரீதியாகவும் பிராந்திய ரீதியாகவும் தனித்தனியாக விவாதிக்கப்பட்டாலும்). அவர்கள் அல்கோன்குயன், இரோகுயன், சியோவன், அதாபாஸ்கன் மற்றும் யூட்டோ-அஸ்டெக்கன் உள்ளிட்ட பல்வேறு மொழிக்குடும்பங்களைப் பேசுகிறார்கள். மொழி என்பது வெறும் தகவல் தொடர்பு சாதனம் மட்டுமல்ல, அது தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடத்தப்படும் அடையாளம், சடங்கு மற்றும் சூழலியல் அறிவின் ஒரு தூணாகவும் விளங்குகிறது.

வாழ்க்கை முறை மற்றும் இயற்கையுடனான உறவு

பல பூர்வகுடி அமெரிக்கப் பண்பாடுகள் இயற்கையுடனான ஒரு சமநிலையான உறவை வலியுறுத்துகின்றன. நிலம், நீர், விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்கள் வெறும் பொருளாதார வளங்கள் மட்டுமல்ல, அவை புனிதமான உயிர் வலையின் ஒரு பகுதியாகும். பெரும் சமவெளிகளில், லக்கோட்டா மற்றும் ஷயேன் போன்ற பழங்குடியினர் காட்டெருமைகளைப் பின்பற்றி, அந்த விலங்கின் ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு பகுதியையும் உணவு, உடை, கூடாரங்கள் (டிபி) மற்றும் கருவிகளுக்காகப் பயன்படுத்தினர். தென்மேற்கில், ஹோபி மற்றும் ஜூனி பழங்குடியினர் வறண்ட நிலைகளில் சோளப் பயிர்ச்செய்கை மற்றும் நீர்ப்பாசன முறைகளை உருவாக்கி, கல் மற்றும் களிமண்ணால் உறுதியான பியூப்லோ கட்டிடக்கலையை உருவாக்கினர். இதற்கிடையில், ட்லிங்கிட் மற்றும் ஹைடா போன்ற வடமேற்குக் கடற்கரைப் பழங்குடியினர் கடல் வளங்களை, குறிப்பாக சால்மன் மீன்களைப் பயன்படுத்தி, புகழ்பெற்ற மரச் செதுக்கல் மற்றும் டோட்டெம் கலைகளை வளர்த்தெடுத்தனர்.

சமூக மற்றும் அரசியல் அமைப்புகள்

பல பூர்வகுடி அமெரிக்க சமூகங்கள் சிக்கலான அரசியல் அமைப்புகளைக் கொண்டிருந்தன. இரோகுவா கூட்டமைப்பு (ஹௌடெனோசௌனி), கலந்துரையாடல் மற்றும் பிரதிநிதித்துவக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் அமைந்த ஒரு கூட்டாட்சி அரசாங்கத்திற்கு உதாரணமாக அடிக்கடி விவாதிக்கப்படுகிறது. அவர்களின் சமூகக் கட்டமைப்பில் குலங்கள் இருந்தன; அவை பெரும்பாலும் தாய்வழி மரபு சார்ந்தவையாக இருந்தன, அங்கு வம்சாவளியும் சில உரிமைகளும் தாயின் வழியே கடத்தப்பட்டன. உணவு மேலாண்மை, தலைவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தல் மற்றும் மரபுகளைப் பேணுதல் உட்பட, பல சமூகங்களில் பெண்களும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகித்தனர். இருப்பினும், கணிசமான பன்முகத்தன்மை இருந்தது: சில குழுக்கள் தலைவர்கள் மற்றும் பிரபுக்களுடன் அதிக படிநிலை அமைப்பைக் கொண்டிருந்தன, மற்றவை அதிக சமத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தன.

நம்பிக்கை, ஆன்மீகம் மற்றும் சடங்கு

பூர்வகுடி அமெரிக்கர்களின் நம்பிக்கைகள் பலதரப்பட்டவை, ஆனால் அவற்றில் பல, இயற்கையிலும் அன்றாட வாழ்விலும் உள்ளார்ந்திருக்கும் ஆன்மீகத்தை வலியுறுத்துகின்றன. படைப்புக் கதைகள், பாதுகாவல் ஆவிகள் மற்றும் சடங்கு முறைகள் ஆகியவை சமூக வாழ்வின் மையமாக உள்ளன. சமவெளிப் பகுதிகளில், சூரிய நடனம் போன்ற சடங்குகள் தியாகம், தூய்மைப்படுத்துதல் மற்றும் ஆன்மீகப் புதுப்பித்தலைக் குறிக்கின்றன. தென்மேற்குப் பகுதியில், ஹோபி கச்சினா நடனம், மழையையும் சமநிலையையும் கொண்டுவரும் இடைநிலை ஆவிகளுடன் தொடர்புடையதாகக் கருதப்படுகிறது. கதைகள், பாடல்கள் மற்றும் சின்னங்கள் மூலமான வாய்மொழி மரபுகள், எழுதப்பட்ட உரை இல்லாமல் அறிவும் தார்மீக விழுமியங்களும் அடுத்த தலைமுறைக்குக் கடத்தப்படுவதை உறுதிசெய்யும் ஒரு "உயிருள்ள ஆவணக் காப்பகமாக" செயல்படுகின்றன.

கலைகள், கைவினைப்பொருட்கள் மற்றும் கலாச்சார வெளிப்பாடு

பூர்வகுடி அமெரிக்கப் பண்பாடுகளில் கலை என்பது அழகியல் சார்ந்தது மட்டுமல்ல, அது பயனுள்ளதாகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் விளங்குகிறது. நவாஜோ நெசவு அதன் வடிவியல் கோலங்களுக்கும் தரத்திற்கும் பெயர் பெற்றது, அதே சமயம் சமவெளிப் பகுதி மக்களின் மணிக்கோவை வேலைப்பாடுகள் அடையாளம் மற்றும் சமூக அந்தஸ்தின் சின்னமாகப் பயன்பட்டன. பியூப்லோ பிராந்தியத்தின் மட்பாண்டக் கலைக்கு ஒரு நீண்ட பாரம்பரியம் உண்டு; அவை பெரும்பாலும் அண்டவியல் தொடர்பான உருவங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருக்கும். வடமேற்குக் கடற்கரைப் பிராந்தியத்தில் உள்ள மரச் செதுக்கல்களும் முகமூடிகளும் சடங்குகளிலும் குடும்ப வரலாற்றை உறுதிப்படுத்தவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பல பாரம்பரியக் கலைப் படைப்புகள் பொருளாதாரத்திற்கான கருவிகளாகவும் செயல்படுகின்றன, குறிப்பாக சமூகங்கள் நவீன சந்தை முறைக்குத் தங்களை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டியிருந்ததால் இது முக்கியத்துவம் பெறுகிறது.

ஆரம்பகால வரலாறு முதல் ஐரோப்பாவுடனான தொடர்பு வரை

காலனித்துவத்திற்கு முன்பு, பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் மக்கள் தொகை பல மில்லியன்களாக மதிப்பிடப்பட்டது, மேலும் குடியிருப்பு மையங்களும் பிராந்தியங்களுக்கு இடையேயான வர்த்தக வலைப்பின்னல்களும் இருந்தன. 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தொடங்கி, அதைத் தொடர்ந்த நூற்றாண்டுகளில் தீவிரமடைந்த ஐரோப்பியர்களுடனான தொடர்பு, ஆழமான மாற்றங்களைக் கொண்டுவந்தது. மோதல்கள் மற்றும் பிராந்தியப் போராட்டங்களுக்கு மேலாக, பெரியம்மை மற்றும் தட்டம்மை போன்ற நோய்களால் மிகவும் பேரழிவுகரமான தாக்கம் ஏற்பட்டது. நோய் எதிர்ப்பு சக்தி இல்லாத பல பூர்வீகவாசிகள் வேகமாகப் பரவி உயிரிழந்தனர். அதே நேரத்தில், குதிரை உட்பட பொருட்கள் மற்றும் தொழில்நுட்பங்களின் பரிமாற்றமும் நிகழ்ந்தது. இது சமவெளிப் பழங்குடியினரின் வாழ்க்கையில் புரட்சியை ஏற்படுத்தி, அவர்களின் நடமாட்டத்தையும் காட்டெருமை வேட்டையின் செயல்திறனையும் அதிகரித்தது.

காலனித்துவம், ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் கட்டாய இடப்பெயர்வு

ஐக்கிய அமெரிக்கா உருவானபோது, ​​அதன் மேற்கு நோக்கிய விரிவாக்கம் பல்வேறு பழங்குடியினருடன் எண்ணற்ற ஒப்பந்த மீறல்களுக்கும் போர்களுக்கும் வழிவகுத்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டு, கட்டாய வெளியேற்றங்கள் நிறைந்த ஒரு இருண்ட காலமாக இருந்தது. இவற்றில் மிகவும் மோசமான ஒன்று, 1830களில் நடந்த "கண்ணீர்ப் பாதை" ஆகும். அப்போது, ​​செரோக்கி மற்றும் பிற குழுக்கள், தென்கிழக்கில் இருந்த தங்கள் மூதாதையர் தாயகங்களிலிருந்து, தற்போது ஓக்லஹோமா என்று அழைக்கப்படும் பகுதிக்குக் கட்டாயமாக வெளியேற்றப்பட்டனர். பட்டினி, நோய் மற்றும் மோசமான பயண நிலைமைகள் காரணமாக ஆயிரக்கணக்கானோர் இறந்தனர். மேலும், ஒதுக்கீட்டுக் கொள்கைகள் பல பழங்குடியினரை, அரசாங்கத்தால் நியமிக்கப்பட்ட பகுதிகளில், பெரும்பாலும் அவர்களின் பாரம்பரிய நிலங்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் குடியேறும்படி கட்டாயப்படுத்தின.

ஒருங்கிணைப்புப் பள்ளிகளும் மொழி இழப்பும்

19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், பூர்வீக அமெரிக்கக் குழந்தைகளுக்காக உறைவிடப் பள்ளிகள் நிறுவப்பட்டதன் மூலம், தன்மயமாதல் கொள்கைகள் தீவிரமடைந்தன. பல இடங்களில், குழந்தைகள் தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டனர், தாய்மொழிகளில் பேசத் தடை செய்யப்பட்டனர், மேலும் ஆதிக்கக் கலாச்சாரத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். இதன் தாக்கம் நீண்டகாலம் நீடித்தது: தலைமுறை தலைமுறையாகத் தொடரும் மனக்காயம், மொழி இழப்பு, மற்றும் பாரம்பரியப் பரிமாற்றத்தில் ஏற்பட்ட தடை. இருப்பினும், இந்த அடக்குமுறைக்கு மத்தியிலும், பல சமூகங்கள் தங்கள் கலாச்சார நடைமுறைகளை இரகசியமாகப் பேணி வந்தன; பின்னர், சமூக-அரசியல் நிலைமைகள் தங்களுக்குச் சாதகமாக மாறியபோது அவற்றை மீண்டும் புத்துயிர் பெறச் செய்தன.

குடிமை உரிமைகள் இயக்கத்தின் எழுச்சியும் அடையாளத்தை வலுப்படுத்துதலும்

20-ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், உரிமைகள், இறையாண்மை மற்றும் ஒப்பந்தங்களுக்கான மரியாதை ஆகியவற்றை அங்கீகரிக்கக் கோரும் இயக்கங்கள் தோன்றின. நிலம், கல்வி மற்றும் வள மேலாண்மை போன்ற பிரச்சினைகளில் பூர்வகுடி அமெரிக்கர்களின் செயல்பாடுகள் பெருகிய முறையில் வெளிப்படத் தொடங்கின. பல பழங்குடியினர் தங்கள் பழங்குடி அரசாங்கங்களை வலுப்படுத்தினர், மொழிப் புத்துயிர்ப்புத் திட்டங்களை உருவாக்கினர், மேலும் அருங்காட்சியகங்களையும் கலாச்சார மையங்களையும் நிறுவினர். அடையாளம் என்பது இப்போது பாரம்பரியத்திற்கும் நவீனத்திற்கும் இடையிலான உரையாடலுக்கான ஒரு களமாக மாறியது: சில பழங்குடி உறுப்பினர்கள் ஒதுக்கப்பட்ட நிலப்பகுதிகளிலும், மற்றவர்கள் நகரங்களிலும் வாழ்ந்தனர், ஆனால் சமூகம், சடங்குகள் மற்றும் குடும்ப வலைப்பின்னல்கள் மூலம் இணைந்தே இருந்தனர்.

சமகாலத்தில் அமெரிக்கப் பழங்குடியினரின் கலாச்சாரம்

இன்று, அமெரிக்கப் பூர்வகுடிப் பழங்குடியினர் சவால்களையும் வாய்ப்புகளையும் ஒருசேர எதிர்கொள்கின்றனர். கட்டமைப்பு வறுமை, சுகாதாரப் பாதுகாப்புக்கான அணுகல், மற்றும் தொழில்துறையுடனான நில மோதல்கள் ஆகியவை இந்தச் சவால்களில் அடங்கும். இருப்பினும், பூர்வகுடி கலைஞர்களால் உருவாக்கப்பட்ட மொழி கற்பித்தல், சமகாலக் கலை, திரைப்படம், இசை மற்றும் இலக்கியம் ஆகியவற்றின் மூலம் ஒரு கலாச்சார மறுமலர்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது. பல சமூகங்கள் இறையாண்மை என்ற கருத்தை மீண்டும் நிலைநிறுத்துகின்றன—அதாவது, உள் விவகாரங்களை ஒழுங்குபடுத்துதல், மரபுகளைப் பேணுதல் மற்றும் வளர்ச்சியின் திசையைத் தீர்மானித்தல் ஆகியவற்றுக்கான உரிமை. நாட்டுப்புறக் கதைகளை ஆவணப்படுத்தவும், மொழிகளை மீட்டெடுக்கவும், மற்றும் பூர்வகுடிப் பார்வையில் இருந்து வரலாற்று அறிவைப் பரப்பவும் கல்வி மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் நவீன அணுகுமுறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

மூடுகிறது

பூர்வகுடி அமெரிக்கப் பண்பாடும் வரலாறும், அசாதாரணமான பன்முகத்தன்மை, இயற்கையுடனான நெருக்கம், மற்றும் காலனித்துவம் மற்றும் நவீனமயமாக்கலின் அழுத்தங்களை எதிர்கொண்ட மீள்திறன் ஆகியவற்றின் கதைகளாகும். அவை "கடந்த காலத்தின் எச்சங்கள்" அல்ல, மாறாக, தொடர்ந்து பரிணமித்து, உலகளாவிய பண்பாட்டிற்குப் பங்களிக்கும் வாழும் சமூகங்களாகும். அவர்களைப் புரிந்துகொள்வது என்பது, நீண்ட பாரம்பரியங்களைக் கொண்ட பல மக்களால் வட அமெரிக்கா வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும், அங்கீகாரம், உரிமைகளுக்கான மரியாதை, மற்றும் பூர்வகுடி மக்கள் தங்கள் கதைகளைத் தங்கள் சொந்தக் குரலில் கூறுவதற்கான இடம் ஆகியவற்றின் மூலமே வரலாற்று நீதியை அடைய முடியும் என்பதையும் உணர்வதாகும்.