இஸ்ரேல் பாலஸ்தீன மோதல்

இஸ்ரேல் பாலஸ்தீன மோதல்

இஸ்ரேல்-பாலஸ்தீன மோதல் என்பது நவீன வரலாற்றின் மிகவும் சிக்கலான மற்றும் நீண்டகாலப் பிரச்சனைகளில் ஒன்றாகும். இது வெறும் ஒரு பிராந்தியப் பிரச்சனை மட்டுமல்ல, மாறாக தேசிய அடையாளம், காலனித்துவ வரலாறு, மதம், பாதுகாப்பு, சர்வதேசச் சட்டம் மற்றும் தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடத்தப்பட்ட அதிர்ச்சிகரமான அனுபவங்கள் எனப் பல பரிமாணங்களைக் கொண்ட ஒரு கலவையாகும். ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக, உதுமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சி, பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆணை, இஸ்ரேல் நாட்டின் உருவாக்கம், பிராந்தியப் போர்கள் மற்றும் உள்நாட்டு அரசியல் இயக்கவியல் போன்ற முக்கிய நிகழ்வுகள், தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டிருக்கும் ஒரு யதார்த்தத்தை வடிவமைத்துள்ளன. ஆனால் அவை எப்போதும் பின்வரும் மையக் கேள்விகளிலேயே வந்து முடிகின்றன: யாருக்கு இறையாண்மை உண்டு, எந்தப் பிராந்தியத்தில், அங்கு வாழும் அனைத்து மக்களுக்கும் என்னென்ன உரிமை உத்தரவாதங்களுடன் அந்த இறையாண்மை உண்டு.

சுருக்கமான வரலாற்று வேர்கள்

19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், பாலஸ்தீனம் (வரலாற்றுப் புவியியல் அடிப்படையில்) ஒட்டோமான் பேரரசின் கீழ் இருந்தது. அங்கு பெரும்பாலும் பாலஸ்தீனிய அரேபியர்களும், ஒரு சிறிய யூத சமூகமும் வசித்து வந்தனர். ஐரோப்பாவில், யூத எதிர்ப்பு மற்றும் படுகொலைகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக சியோனிச இயக்கம் தோன்றியது. அது யூதர்களுக்கென ஒரு "தேசிய இல்லத்தை" நிறுவக் கோரியது. இப்பகுதிக்கு பெரும்பாலான யூதர்களின் குடியேற்றம் முதலாம் உலகப் போருக்கு முன்பே நிகழ்ந்தது, அதைத் தொடர்ந்த ஆண்டுகளில் அது அதிகரித்தது.

முதலாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, ஒட்டோமான் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்தது, மேலும் பிரிட்டன் பாலஸ்தீனத்தின் மீதான ஆணையைப் பெற்றது. 1917-ல், பால்ஃபர் பிரகடனம், ஏற்கனவே இருந்த யூதரல்லாத சமூகங்களின் "குடிமை மற்றும் மத உரிமைகளுக்கு" பாதிப்பு ஏற்படாத பட்சத்தில், பாலஸ்தீனத்தில் "யூத மக்களுக்கான ஒரு தேசிய இல்லத்தை" நிறுவுவதற்கு பிரிட்டன் ஆதரவளிக்கும் என்று அறிவித்தது. நடைமுறையில், பிரிட்டனின் ஆணைக்காலம் என்பது பதற்றங்கள் அதிகரித்து வந்த ஒரு காலகட்டமாக இருந்தது: யூதர்களின் குடியேற்றம் அதிகரித்தது, நிலங்கள் வாங்கப்பட்டன, பாலஸ்தீன யூத மற்றும் அரபு சமூகங்களுக்கு இடையே அரசியல் மோதல்கள் ஏற்பட்டன, அத்துடன் பிரிட்டனின் கொள்கைகள் தெளிவற்றதாகவும் தன்னிச்சையானதாகவும் கருதப்பட்டன. 1936-1939-ஆம் ஆண்டு அரபு கிளர்ச்சி உட்பட, வகுப்புவாத வன்முறைகளும் கிளர்ச்சிகளும் வெடித்தன.

1947–1949: பிரிவினைத் திட்டங்களும் போரும்

இரண்டாம் உலகப் போரையும், ஐரோப்பிய யூதர்களின் இனப்படுகொலையான ஹோலோகாஸ்டையும் தொடர்ந்து, ஒரு யூத அரசை நிறுவுவதற்கான சர்வதேச ஆதரவு வளர்ந்தது. 1947-ல், ஐக்கிய நாடுகள் சபை (UN), ஜெருசலேமிற்கு சிறப்பு அந்தஸ்து அளித்து, ஆணைப் பிரதேசத்தை இரண்டு நாடுகளாக (யூத மற்றும் அரபு) பிரிக்கும் ஒரு திட்டத்தை முன்மொழிந்தது. யூதத் தலைவர்கள் இத்திட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்ட நிலையில், பல அரபுத் தலைவர்கள், இந்தப் பிரிவினையின் அநீதியையும், காலனித்துவத்தால் உந்தப்பட்டதாகக் கருதப்பட்ட ஒரு அரசுத் திட்டத்தை நிராகரிப்பதையும் காரணமாகக் காட்டி அதை நிராகரித்தனர்.

1948-ல், இஸ்ரேல் சுதந்திரத்தை அறிவித்தது. இஸ்ரேலுக்கும் அண்டை அரபு நாடுகளுக்கும் இடையே போர் மூண்டது. இந்தப் போரின் விளைவாகப் பெரும் மாற்றங்கள் ஏற்பட்டன: இஸ்ரேல் ஐ.நா. திட்டத்தையும் தாண்டி விரிவடைந்து நீடித்தது; அதே நேரத்தில், மேற்குக் கரை ஜோர்டானின் கட்டுப்பாட்டின் கீழும், காசா எகிப்திய நிர்வாகத்தின் கீழும் வந்தன. அதே சமயம், இலட்சக்கணக்கான பாலஸ்தீனியர்கள் அகதிகளானார்கள்—இந்த நிகழ்வை பாலஸ்தீனியர்கள் நக்ஃபா (பேரழிவு) என்று அழைக்கின்றனர். அன்று முதல், அகதிகள் பிரச்சினையும் தாயகம் திரும்பும் உரிமையும் மோதலின் மிகவும் உணர்திறன் வாய்ந்த அம்சங்களில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது.

1967: ஆக்கிரமிப்பும் நவீன மோதலின் தோற்றமும்

1967-ஆம் ஆண்டின் ஆறு நாள் போர் ஒரு திருப்புமுனையாக அமைந்தது. இஸ்ரேல், மேற்குக் கரை (கிழக்கு ஜெருசலேம் உட்பட), காசா, கோலான் குன்றுகள் மற்றும் சினாய் தீபகற்பம் ஆகியவற்றை ஆக்கிரமித்தது (இது பின்னர் 1979 அமைதி ஒப்பந்தத்தில் எகிப்திடம் திரும்ப ஒப்படைக்கப்பட்டது). 1967-ஆம் ஆண்டு முதல், ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட பிரதேசங்கள் என்ற நிலை, இஸ்ரேலியக் குடியேற்றங்கள், நடமாட்டக் கட்டுப்பாடுகள், பாதுகாப்பு மற்றும் பாலஸ்தீனியர்களின் சுதந்திரக் கோரிக்கைகள் ஆகியவற்றைக் காரணம் காட்டி, மேற்குக் கரையும் காசாவும் நவீன இஸ்ரேலிய-பாலஸ்தீனிய மோதலின் மையமாக இருந்து வருகின்றன.

ஆக்கிரமிப்பு, பொதுமக்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் குடியேற்றங்களின் சட்டப்பூர்வத்தன்மை ஆகியவை குறித்த விவாதங்களில் சர்வதேச சட்டம்—குறிப்பாக ஜெனீவா உடன்படிக்கைகள்—அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்படுகின்றன. இஸ்ரேல் பாதுகாப்பின் அவசியத்தையும், பிராந்திய அந்தஸ்தின் சிக்கல்களையும் வலியுறுத்துகிறது; பாலஸ்தீனமும், பல நாடுகளும் மற்றும் சர்வதேச அமைப்புகளும், ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் குடியேற்ற விரிவாக்கத்தையே ஒரு இறையாண்மை கொண்ட மற்றும் நிலைத்திருக்கக்கூடிய பாலஸ்தீன அரசு உருவாவதற்கான முக்கியத் தடைகளாகக் கருதுகின்றன.

சமாதான முன்னெடுப்பு: நம்பிக்கைகளும் தோல்விகளும்

ராஜதந்திர முயற்சிகள் மீண்டும் மீண்டும் மேற்கொள்ளப்பட்டன. 1990களில் ஏற்பட்ட ஓஸ்லோ உடன்படிக்கைகள், பாலஸ்தீன அதிகார சபையையும் (PA) இரு-அரசுத் தீர்வை நோக்கிய ஒரு படிப்படியான கட்டமைப்பையும் உருவாக்கின. பலர் இதை ஒரு வரலாற்று வாய்ப்பாகக் கருதினர், ஆனால் தொடர்ச்சியான வன்முறை, குடியேற்றக் கட்டுமானங்கள், இறுதி நிலை தொடர்பான பிரச்சினைகள் (ஜெருசலேம், அகதிகள், எல்லைகள், பாதுகாப்பு) மற்றும் அரசியல் நம்பிக்கையின் நெருக்கடி ஆகியவற்றின் காரணமாக இந்த செயல்முறை பின்னர் முடங்கியது.

இரண்டாம் இன்டிஃபாடா (2000-களின் முற்பகுதி) என்பது பொதுமக்கள் மீதான தாக்குதல்கள் மற்றும் இராணுவ நடவடிக்கைகள் உள்ளிட்ட பரவலான வன்முறைக் காலத்தைக் குறித்தது. இஸ்ரேல், அப்பகுதியின் சில பகுதிகளில் ஒரு தடுப்பு/பிரிப்பு வேலியை அமைத்தது; இது தாக்குதல்களைத் தடுப்பதாக இஸ்ரேல் கூறியது. ஆனால் பாலஸ்தீனியர்களோ, அதன் வழித்தடங்களையும் தாக்கங்களையும் நில அபகரிப்பு மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையைக் கட்டுப்படுத்தும் செயல் எனக் கருதினர்.

காசாவில், 2006 பாலஸ்தீனிய சட்டமன்றத் தேர்தலில் ஹமாஸ் வெற்றி பெற்று, அதைத் தொடர்ந்து 2007-ல் காசாவின் கட்டுப்பாட்டைப் பெற்ற பிறகு அரசியல் சூழல் மாறியது. அதே நேரத்தில், ஃபத்தா இயக்கத்தின் ஆதிக்கத்தில் உள்ள பாலஸ்தீனிய அதிகாரசபை, மேற்குக் கரையின் சில பகுதிகள் மீது வரையறுக்கப்பட்ட நிர்வாகக் கட்டுப்பாட்டைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. அன்று முதல், சிதறிக் கிடக்கும் அரசியல் பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் போராட்டத்திற்கான மாறுபட்ட உத்திகள் காரணமாக, பாலஸ்தீனிய உள்நாட்டுப் பிளவுகள் ஒரு பெரும் தடையாக இருந்து வருகின்றன. காசா, இஸ்ரேலின் கடுமையான முற்றுகையையும் (எகிப்தால் விதிக்கப்பட்ட கட்டுப்பாடுகளையும்) எதிர்கொள்கிறது. இது பொருளாதார மற்றும் சமூக நிலைமைகளை மோசமாக்குவதாக பல மனிதாபிமான அமைப்புகள் கூறுகின்றன. ஆனால், இந்த முற்றுகை பாதுகாப்பு அச்சுறுத்தல்கள் மற்றும் ஆயுதக் கடத்தலுடன் தொடர்புடையது என்று இஸ்ரேல் வாதிடுகிறது. இஸ்ரேலுக்கும் காசாவில் உள்ள ஆயுதக் குழுக்களுக்கும் இடையே மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் ஆயுத மோதல்கள், பொதுமக்கள் உயிரிழப்புகளுக்கும் உள்கட்டமைப்பிற்குப் பெரும் சேதத்திற்கும் வழிவகுத்துள்ளன.

முடிப்பதை கடினமாக்கும் முக்கிய சிக்கல்கள்

கிட்டத்தட்ட எல்லா பேச்சுவார்த்தைகளிலும் மீண்டும் மீண்டும் எழும் பல முக்கியப் பிரச்சினைகள் உள்ளன:

1. எல்லைகளும் நிலப்பரப்பும்: பாலஸ்தீனியர்கள், 1967-க்கு முந்தைய எல்லைகளுடன் கிழக்கு ஜெருசலேமைத் தலைநகராகக் கொண்ட ஒரு அரசை விரும்புகிறார்கள். இஸ்ரேல், தற்காப்புக்கு உகந்த எல்லைகளையும் வலுவான பாதுகாப்பு ஏற்பாடுகளையும் விரும்புகிறது; இஸ்ரேலிய அரசியல் களத்தின் சில பிரிவுகளும் முழுமையான வெளியேற்றத்தை நிராகரிக்கின்றன.
2. ஜெருசலேமின் நிலை: மூன்று முக்கிய மதங்களின் புனித நகரமான இது, அடையாளத்தின் சின்னமாகவும் மையமாகவும் விளங்குகிறது. இறையாண்மை மற்றும் புனிதத் தலங்களுக்கான அணுகல் தொடர்பான உரிமைகோரல்கள் மிகவும் நுட்பமானவை.
3. பாலஸ்தீனிய அகதிகள்: “திரும்பி வரும் உரிமை”க்கான கோரிக்கைகள், இஸ்ரேலின் மக்கள்தொகை மற்றும் அரசியல் சார்ந்த கவலைகளுடன் முரண்படுகின்றன. விவாதிக்கப்படும் தீர்வுகளில் இழப்பீடு, மீள்குடியேற்றம், குடும்ப மீள் இணைப்பு அல்லது இவற்றின் கலவை ஆகியவை அடங்கும்.
4. பாதுகாப்பு: ஏவுகணைத் தாக்குதல்கள், குண்டுவெடிப்புகள் மற்றும் எல்லை தாண்டிய அச்சுறுத்தல்களைத் தடுப்பதற்கு இஸ்ரேல் முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. குடியேற்றவாசிகளின் வன்முறை, இராணுவ நடவடிக்கைகள், தடுப்புக்காவல்கள் மற்றும் ஆயுளைக் குறைக்கும் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து பாதுகாப்பைப் பேணுவதற்கு பாலஸ்தீனம் முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது.
5. மேற்குக் கரையில் இஸ்ரேலியக் குடியேற்றங்கள்: அவற்றின் பரவல், பாலஸ்தீனியப் பிரதேசம் துண்டாடப்படுவதற்கு வழிவகுத்து, ஒரு ஒருங்கிணைந்த அரசை அமைப்பதைக் கடினமாக்கியுள்ளது.
6. அரசியல் அங்கீகாரம் மற்றும் சட்டபூர்வத்தன்மை: இஸ்ரேலை ஒரு யூத நாடாக அங்கீகரிப்பது மற்றும் பாலஸ்தீனத்தின் முழுமையான அரசுரிமையை அங்கீகரிப்பது ஆகிய பரஸ்பர அங்கீகாரத்தையும் உத்தரவாதங்களையும் இரு தரப்பினரும் கோருகின்றனர்.

மனிதாபிமான மற்றும் சமூக தாக்கங்கள்

இந்த மோதல் அன்றாட வாழ்வில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. பாலஸ்தீனத் தரப்பில், நடமாட்டக் கட்டுப்பாடுகள், நில அணுகல், பொருளாதார நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் தொடர்ச்சியான வன்முறையால் ஏற்படும் மன அதிர்ச்சி ஆகியவை கடுமையான பிரச்சினைகளாகும். இஸ்ரேலியத் தரப்பில், ராக்கெட் தாக்குதல்களின் அச்சுறுத்தல், பயங்கரவாதம் மற்றும் பாதுகாப்புப் பதட்டங்கள் ஆகியவை பொது உளவியலையும் கொள்கையையும் வடிவமைக்கின்றன. இரு தரப்பிலும் உள்ள குழந்தைகள், அச்சம் குறித்த வெவ்வேறு அனுபவங்களுடனும் மன அதிர்ச்சி குறித்த கதைகளுடனும் வளர்வதால், பச்சாதாபத்திற்கான வாய்ப்பு குறுகிவிடுகிறது. சமூக ஊடகங்களும் உலகளாவிய துருவமயமாக்கலும் பெரும்பாலும் நிலைப்பாடுகளை மேலும் கடுமையாக்குவதால், மனிதத் துன்பங்கள் சில சமயங்களில் பிரச்சாரத்தாலும் அரசியல் சரித்தன்மையாலும் மறைக்கப்படுகின்றன.

நிறைவு செய்வதற்கான வாய்ப்புகள்

இரு-அரசுத் தீர்வு, சர்வதேச சமூகத்தின் பெரும்பகுதியால் இன்னும் ஆதரிக்கப்பட்டாலும், குறிப்பாக மாறிவரும் கள நிலவரங்கள், அரசியல் பிளவு மற்றும் குறைந்த நம்பிக்கை போன்ற குறிப்பிடத்தக்க சவால்களை எதிர்கொள்கிறது. சம உரிமைகளுடன் கூடிய ஒற்றை அரசு, ஒரு கூட்டமைப்பு, அல்லது ஜெருசலேமுக்கான ஒரு சிறப்பு சர்வதேச ஏற்பாடு போன்ற மாற்று வழிகளைச் சிலர் விவாதிக்கத் தொடங்கியுள்ளனர். இருப்பினும், ஒவ்வொரு தெரிவும் தேசிய அடையாளம் மற்றும் பாதுகாப்புப் பிரச்சினைகள் முதல் ஒரு நியாயமான அரசியல் உரிமைகள் கட்டமைப்பு வரை குறிப்பிடத்தக்க தடைகளை முன்வைக்கிறது.

தீர்வு எதுவாக இருந்தாலும், அதற்கான முன்நிபந்தனைகள் பெரும்பாலும் ஒரே மாதிரியானவையே: பொதுமக்களுக்கு எதிரான வன்முறைக்கு ஒரு முடிவு, மனித உரிமைகளின் பாதுகாப்பு, மனிதாபிமான அணுகல், மீறல்களுக்கான பொறுப்புக்கூறல், மற்றும் சமரசத்திற்காக இடர்களை ஏற்கத் தயாராக இருக்கும் அரசியல் தலைமை. இவை இல்லாமல், மோதல்கள் பழிவாங்கும் சுழற்சிகளாக மாறி, துன்பத்தை நீட்டித்து, அவநம்பிக்கையை ஆழப்படுத்துகின்றன.

மூடுகிறது

இஸ்ரேல்-பாலஸ்தீன மோதலை ஒரே ஒரு கண்ணோட்டத்தில் புரிந்துகொள்ள முடியாது. அது ஒரு நீண்ட வரலாற்றிலிருந்தும், பாதுகாப்பு, நீதி, அங்கீகாரம் மற்றும் ஓர் இல்லத்திற்கான தேவை போன்ற அடிக்கடி மோதிக்கொள்ளும் கூட்டு அனுபவங்களிலிருந்தும் உருவாகிறது. இந்தச் சிக்கலான தன்மையால், அமைதிக்கான பாதை என்பது உயர்மட்ட ஒப்பந்தங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது; அது கள நிலவரங்களை மாற்றுவதையும், சமூகங்களுக்கு இடையே நம்பிக்கையை மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதையும் உள்ளடக்கியது. சூடான அரசியல் விவாதங்களுக்கு மத்தியில், ஒரு விஷயம் தெளிவாக உள்ளது: இரு தரப்பிலும் உள்ள பொதுமக்களே அதன் விளைவுகளின் பெரும் சுமையைச் சுமக்கின்றனர். எதிர்காலம் மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் துயரங்களால் நிரம்பாமல் இருப்பதை உறுதிசெய்ய, மனித விழுமியங்களான வாழ்வதற்கான உரிமை, கண்ணியம் மற்றும் சுதந்திரத்திற்கு முன்னுரிமை அளிப்பதே குறைந்தபட்ச நடவடிக்கையாகும்.