பழங்குடி மற்றும் இனக்குழு பற்றிய கோட்பாட்டு கட்டமைப்புகள்
பெண்டாஹுலுவான்
சமூக அறிவியலில், தோற்றம், கலாச்சாரம், மொழி மற்றும் கூட்டு அடையாளம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மனிதப் பன்முகத்தன்மையை விவரிக்க, பழங்குடி மற்றும் இனம் ஆகிய சொற்கள் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகின்றன. அன்றாட உரையாடலில் இவை பெரும்பாலும் ஒன்றுக்கு ஒன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், இரண்டுக்கும் தனித்துவமான கருத்தியல் அர்த்தங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை கோட்பாட்டு மற்றும் அரசியல் தாக்கங்களையும் கொண்டுள்ளன. பழங்குடி மற்றும் இனம் ஆகியவற்றின் "கோட்பாட்டுக் கட்டமைப்புகளை"ப் புரிந்துகொள்வது என்பது, அவற்றை வெறும் உயிரியல் உண்மைகளாகவோ அல்லது நிர்வாக அடையாளங்களாகவோ பார்க்காமல், மாறாக, மனிதர்கள் தங்களையும் மற்றவர்களையும் எவ்வாறு வகைப்படுத்துகிறார்கள் என்பதை வடிவமைக்கும் சமூக, வரலாற்று மற்றும் அரசியல் செயல்முறைகளின் விளைவாகப் பார்ப்பதாகும். இந்தக் கட்டுரை, பழங்குடி மற்றும் இனம் ஆகியவற்றின் கருத்தியல் அடித்தளங்களையும், சமூக விஞ்ஞானிகள் அவற்றை எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்பதையும், நவீன சமூகத்தில் இவ்விரு கருத்துகளும் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதையும் ஆராய்கிறது.
ஒரு சமூக மற்றும் கலாச்சார வகைப்பாடாக இனம்
இந்தோனேசிய சூழலில் 'பழங்குடி' என்ற சொல், பொதுவான தோற்றம், பிராந்திய மொழிகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மதிப்பீட்டு அமைப்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் சமூகக் குழுக்களையே பெரும்பாலும் குறிக்கிறது. இருப்பினும், கோட்பாட்டளவில், 'பழங்குடி' என்பது எப்போதும் ஒரு நடுநிலையான வகைப்பாடு அல்ல. செவ்வியல் மானுடவியலில், பழங்குடியினர் என்பவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரதேசத்திற்குள் வாழும், வலுவான உறவுமுறைக் கட்டமைப்புகளைக் கொண்ட, மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக ஒப்பீட்டளவில் 'ஒருபடித்தான' பாரம்பரிய சமூக அலகுகளாகப் பெரும்பாலும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார்கள். இந்தக் கண்ணோட்டமானது, சமூகங்களை 'எளிய' நிலையில் இருந்து 'சிக்கலான' நிலை வரையிலான ஒரு வளர்ச்சி அளவுகோலில் வைத்த தொடக்ககால மானுடவியலின் பரிணாமவாத மற்றும் செயல்பாட்டுவாத அணுகுமுறைகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது.
பிரச்சனை என்னவென்றால், இந்த அணுகுமுறை பெரும்பாலும் யதார்த்தத்தை எளிமைப்படுத்துகிறது. நடைமுறையில், "பழங்குடியினர்" என்று அழைக்கப்படும் குழுக்கள் எப்போதும் ஒரே சீரானவையாகவோ, தனிமைப்படுத்தப்பட்டவையாகவோ இருப்பதில்லை; மேலும், அவற்றுக்கு எப்போதும் தெளிவான எல்லைகளும் இருப்பதில்லை. பல குழுக்கள் இடப்பெயர்வு, கலப்புத் திருமணம் மற்றும் பிராந்தியங்களுக்கிடையேயான கலாச்சாரப் பரிமாற்றம் போன்றவற்றை அனுபவிக்கின்றன. எனவே, சில சமூக விஞ்ஞானிகள், "பழங்குடியினர்" என்பதை, காலனித்துவ அனுபவங்கள், தேச-அரசுகளின் உருவாக்கம் மற்றும் மக்கள் நிர்வாகக் கொள்கைகள் உள்ளிட்ட நீண்டகால ஊடாட்ட வரலாற்றின் மூலம் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு சமூக-கலாச்சார வகைப்பாடாகவே மிகவும் துல்லியமாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும் என்று நம்புகிறார்கள்.
ஒரு மாறும் அடையாளமாக இனம்
பெரும்பாலும் ஒரு கலாச்சாரக் குழுவாகப் புரிந்துகொள்ளப்படும் 'பழங்குடி' என்பதைப் போலல்லாமல், இனத்துவம் என்பது அடையாளம் மற்றும் சமூக உறவுகளின் அம்சங்களை வலியுறுத்தவே பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மொழி, மதம், மரபுகள், வரலாற்று நினைவுகள், புவியியல் தோற்றம் அல்லது ஆடை, உணவு போன்ற குறிப்பிட்ட சின்னங்கள் ஆகிய குறிப்பான்களின் அடிப்படையில், தனிநபர்களும் குழுக்களும் தங்களை எவ்வாறு வரையறுத்துக் கொள்கிறார்கள் என்பதும், மற்றவர்களால் எவ்வாறு வரையறுக்கப்படுகிறார்கள் என்பதுமே இனத்துவம் ஆகும்.
தற்கால சமூகக் கோட்பாட்டில், இன அடையாளம் என்பது இயங்குதன்மை வாய்ந்ததாகவும் சூழல் சார்ந்ததாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இதன் பொருள், இன அடையாளம் சூழ்நிலையைப் பொறுத்து வலுப்பெறலாம் அல்லது பலவீனமடையலாம் என்பதாகும். உதாரணமாக, ஒருவர் சிறுபான்மைச் சூழலில் இருக்கும்போது அல்லது பாகுபாட்டை எதிர்கொள்ளும்போது, தன்னை "அதிக இன அடையாளமுள்ளவராக" உணரக்கூடும். இதற்கு மாறாக, தொழில், சமூக வர்க்கம் அல்லது தேசியம் போன்ற பிற ஒற்றுமைகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கும் ஒரு சமூகச் சூழலில் இருக்கும்போது, இன அடையாளத்தின் முக்கியத்துவம் குறையக்கூடும்.
ஆதிவாதம்: இனத்தை ஒரு “இயல்பான” பிணைப்பாகக் கருதுதல்
இன அடையாளத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஆரம்பகால கோட்பாட்டு அணுகுமுறைகளில் ஒன்று ஆதிவாதம் ஆகும். இந்தக் கண்ணோட்டம், இன அடையாளத்தை, இரத்தம், பரம்பரை, தாய்மொழி மற்றும் மூதாதையர் மரபுகளால் இணைக்கப்பட்ட, பிறப்பிலிருந்தே தனிநபர்களிடம் உள்ளார்ந்திருக்கும் ஒரு அடிப்படைப் பிணைப்பாகக் கருதுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தின்படி, இனப் பிணைப்புகள் வலுவானவை, உணர்ச்சிப்பூர்வமானவை, மற்றும் மாற்றத்தை ஒப்பீட்டளவில் எதிர்க்கும் தன்மை கொண்டவை. ஏனெனில், அவை குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே வாழ்க்கை அனுபவங்களில் ஆழமாகப் பதிந்துள்ளன.
உதாரணமாக, மோதல் அல்லது வளங்களுக்கான போட்டி போன்ற சூழ்நிலைகளில் இன ஒற்றுமை ஏன் மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாக இருக்க முடியும் என்பதை ஆதிமுதல்வாதம் விளக்க உதவுகிறது. இருப்பினும், சமூக மற்றும் அரசியல் தேவைகளுக்கு ஏற்ப இன அடையாளங்கள் மாறக்கூடும், பேச்சுவார்த்தைக்கு உட்படுத்தப்படலாம், மேலும் "புதிதாக உருவாக்கப்படவும்" முடியும் என்பதற்கு ஏராளமான சான்றுகள் இருந்தபோதிலும், இந்த அணுகுமுறை இனத்தை நிலையானதாகவும் "இயற்கையானதாகவும்" கருதும் போக்கைக் கொண்டிருப்பது அதன் மீதான ஒரு முக்கிய விமர்சனமாகும்.
கருவியாக்கம்: ஒரு அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரக் கருவியாக இனத்துவம்
ஆதிவாதக் கோட்பாட்டைப் போலல்லாமல், கருவிவாதக் கோட்பாடு இன அடையாளத்தை ஒரு உத்திசார் வளமாகக் கருதுகிறது. அரசியல் ஆதரவு, பொருளாதார அணுகல் அல்லது சமூகப் பலன்களைப் பெறுவதற்கான ஒரு கருவியாக இன அடையாளத்தைப் பயன்படுத்தலாம். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், அரசியல் மேட்டுக்குடியினர் அல்லது குழுத் தலைவர்கள் ஒற்றுமையைக் கட்டியெழுப்பவும், மக்களைத் திரட்டவும், தங்கள் பேரம் பேசும் நிலையை வலுப்படுத்தவும் இனச் சின்னங்களைச் செயல்படுத்த முடியும்.
தேர்தல்களின் போதும், உதவி விநியோகத்தின் போதும், அல்லது குழுக்களுக்கு இடையேயான நல முரண்பாடுகள் எழும் போதும் இன அடையாளம் ஏன் பெரும்பாலும் வலுப்பெறுகிறது என்பதை கருவியியல் கோட்பாடு விளக்குகிறது. இன அடையாளம் மறைந்துவிடுவதில்லை, மாறாக, அதற்கு நடைமுறைப் பயன்கள் இருப்பதால் குறிப்பிட்ட தருணங்களில் அது 'செயல்படுத்தப்படுகிறது'. இந்த அணுகுமுறையின் மீதான ஒரு விமர்சனம் என்னவென்றால், இன அடையாளத்தை வெறும் மேட்டுக்குடியினரின் சூழ்ச்சியாகக் குறைத்து மதிப்பிடும் அபாயம் உள்ளது; ஆனால், பலருக்கு, இன அடையாளம் என்பது ஒரு உண்மையான உளவியல் மற்றும் பண்பாட்டு அனுபவமாகவும் இருக்கிறது.
கட்டமைப்பியம்: சமூகக் கட்டமைப்பின் விளைவாக இனத்துவம்
சமீபத்திய தசாப்தங்களில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க ஒரு அணுகுமுறை கட்டமைப்பியம் ஆகும். இந்தக் கண்ணோட்டம், இனம் என்பது முற்றிலும் “இயல்பானது” அல்ல, மாறாக கல்வி, ஊடகம், அரசின் கொள்கைகள், இடம்பெயர்வு வரலாறுகள் மற்றும் குழுக்களுக்கு இடையேயான தொடர்புகள் போன்ற சிக்கலான சமூக செயல்முறைகள் மூலம் அது வடிவமைக்கப்படுகிறது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இன அடையாளங்கள், பகிரப்பட்ட கதைகள், சின்னங்கள் மற்றும் கலாச்சார நடைமுறைகள் மூலம் உருவாக்கப்பட்டு மீண்டும் உருவாக்கப்படுகின்றன.
இன எல்லைகள் நிலையான கோடுகள் அல்ல; அவை "வேறுபடுத்தல்" என்ற செயல்முறையின் மூலம் கட்டமைக்கப்படுகின்றன என்பதை ஆக்கவியலும் வலியுறுத்துகிறது. இனவியல் ஆய்விற்கான ஒரு முக்கியப் பங்களிப்பு என்னவென்றால், ஒரு குழுவின் கலாச்சார உள்ளடக்கம் அல்ல, மாறாக "நம்மையும்" "அவர்களையும்" வேறுபடுத்திக் காட்டும் சமூக எல்லைகளே மிகவும் தீர்க்கமானவை என்ற கருத்தாகும். இந்த எல்லைகள் அகமணமுறை, ஒரே மாதிரியான கருத்துகள், வழக்காற்று விதிகள் அல்லது சமூகப் பிரிவினை ஆகியவற்றின் மூலம் பேணப்படலாம்.
இனக்குழு, இனம் மற்றும் தேசிய அரசு
நவீன சூழலில், பழங்குடி மற்றும் இனக்குழு பற்றிய விவாதங்கள், இனம் மற்றும் தேச-அரசு ஆகிய கருத்தாக்கங்களிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை. வரலாற்று ரீதியாக இனம் என்பது உடல்ரீதியான வேறுபாடுகளுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இனம் என்பது காலனித்துவ வரலாறு மற்றும் அதிகாரப் படிநிலைகளால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு சமூகக் கட்டமைப்பும் கூட என்று பல அறிஞர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். சில குழுக்களுக்கு எதிரான பாகுபாட்டை நியாயப்படுத்த உடல்ரீதியான பண்புகள் பயன்படுத்தப்படும்போது, இனக்குழு சில சமயங்களில் "இனமயமாக்கப்படுகிறது".
அடையாளத்தை உருவாக்குவதில் தேசிய அரசுகளும் ஒரு முக்கியப் பங்கு வகிக்கின்றன. மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புகள், கல்வி, மொழிக் கொள்கைகள் மற்றும் பிராந்திய நிர்வாகம் ஆகியவற்றின் மூலம், அரசுகள் மக்களைக் குறிப்பிட்ட பிரிவுகளாக வகைப்படுத்த முடியும். சில சமயங்களில், தேசிய ஒற்றுமைக்காக அரசுகள் தன்னியக்கத்தை ஊக்குவிக்கின்றன; மற்ற சமயங்களில், பிராந்திய சுயாட்சி, பழங்குடி சமூகங்களை அங்கீகரித்தல் அல்லது சிறுபான்மையினரைப் பாதுகாத்தல் ஆகியவற்றின் மூலம் அவை பன்மைத்துவத்தை அங்கீகரிக்கின்றன. இவ்வாறு, இனம் மற்றும் இனக்குழு என்பவை வெறும் கலாச்சாரப் பிரச்சினைகள் மட்டுமல்ல, அவை ஆளுகை, அதிகாரம் மற்றும் குடிமக்கள் உரிமைகள் ஆகியவற்றுடனும் தொடர்புடையவை.
அடுக்கு அடையாளங்கள் மற்றும் குறுக்குவெட்டுத்தன்மை
தனிநபர்களுக்கு ஒரே ஒரு அடையாளம் மட்டும் இருப்பதில்லை. ஒருவர் ஒரு குறிப்பிட்ட பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்தவராகவும், ஒரு குறிப்பிட்ட இன அல்லது மத அடையாளத்தைக் கொண்டவராகவும் இருக்கலாம்; அதே நேரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக வர்க்கம், பாலினம் மற்றும் தலைமுறையைச் சேர்ந்தவராகவும் இருக்கலாம். இந்த அடையாளங்கள் எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்து, தனித்துவமான சமூக அனுபவங்களை உருவாக்குகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, இடைவெட்டுத்தன்மை என்ற கருத்து உதவுகிறது. உதாரணமாக, ஒரு சிறுபான்மை இனக்குழுவைச் சேர்ந்த பெண்ணின் அனுபவங்கள், அதே இனக்குழுவைச் சேர்ந்த ஆணின் அனுபவங்களிலிருந்து வேறுபடலாம்; ஏனெனில், பாலின உறவுகளும் பொருளாதார வாய்ப்புகளும் அவர்களின் சமூக நிலையைப் பாதிக்கின்றன.
நகர்ப்புற மற்றும் உலகளாவிய சமூகங்களில், இன அடையாளங்களும் பெருகிய முறையில் சிக்கலானவையாக மாறி வருகின்றன. இடம்பெயர்வு, நவீனக் கல்வி மற்றும் எண்ணிம ஊடகங்கள் ஆகியவை, குடும்ப மரபுகளைப் பேணிக்கொண்டே புதிய, இனங்கடந்த மற்றும் கலாச்சாரங்கடந்த வாழ்க்கை முறைகளை உருவாக்கும் கலப்பின அடையாளங்களைத் தனிநபர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள உதவுகின்றன.
மூடுகிறது
இனம் மற்றும் பழங்குடி குறித்த கோட்பாட்டுக் கட்டமைப்புகள், அவை வெறும் இயற்கையான பிரிவுகள் மட்டுமல்ல, மாறாக வரலாறு, சமூக ஊடாட்டங்கள் மற்றும் அதிகார இயக்கவியல் ஆகியவற்றால் வடிவமைக்கப்பட்ட கருத்துருக்கள் என்பதை நிரூபிக்கின்றன. ஆதிவாதம் ஆழமான மூதாதையர் பிணைப்புகளை வலியுறுத்துகிறது, கருவிவாதம் இனத்தை ஒரு உத்திசார் கருவியாகக் கருதுகிறது, அதேசமயம் கட்டமைப்பியம் இனத்தை ஒரு கட்டமைக்கப்பட்ட மற்றும் பேரம் பேசப்பட்ட அடையாளமாக நிலைநிறுத்துகிறது. சமூக யதார்த்தத்தில், இந்த மூன்று கருத்துருக்களும் ஒன்றுக்கொன்று துணைபுரிகின்றன; இனம் ஏன் சில சமயங்களில் நிலையானதாகவும், சில சமயங்களில் மாறிக்கொண்டே இருப்பதாகவும், சில சமயங்களில் ஒற்றுமை அல்லது மோதலின் ஆதாரமாகவும் மாறுகிறது என்பதை இவை விளக்குகின்றன. இந்தக் கோட்பாட்டுக் கட்டமைப்பைப் புரிந்துகொள்வது, சமூகப் பன்முகத்தன்மையை விமர்சனரீதியாக விளக்குவதற்கும், ஒரே மாதிரியான பிம்பங்களைத் தவிர்ப்பதற்கும், பன்முகப் பண்பாட்டுச் சமூகங்களில் சமத்துவமான கொள்கைகளை வடிவமைப்பதற்கும் மிகவும் இன்றியமையாதது.
