மொழி மற்றும் அதிகாரம்
மொழி ஒருபோதும் நடுநிலையானது அல்ல. அது வெறும் தகவல்களைக் கடத்தும் ஒரு கருவி மட்டுமல்ல, சமூக யதார்த்தத்தை வடிவமைக்கும் ஒரு வழிமுறையும் கூட. மொழியின் மூலம், மக்கள் தங்கள் எண்ணங்களை வழிநடத்தவும், உறவுகளைக் கட்டமைக்கவும், 'நாம்' மற்றும் 'அவர்கள்' என்ற எல்லைகளை உருவாக்கவும், எது இயல்பானது அல்லது இயல்புக்கு மாறானது என்பதைத் தீர்மானிக்கவும் முடியும். எனவே, நாம் மொழியைப் பற்றிப் பேசும்போது, அதிகாரத்தைப் பற்றியும் பேசுகிறோம்: யாருக்குப் பேசும் உரிமை உண்டு, யாருடைய பேச்சு கேட்கப்படுகிறது, என்ன சொற்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மற்றும் இது சமூக வாழ்வில் என்ன விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது என்பனவற்றைப் பற்றியே பேசுகிறோம்.
யதார்த்தத்தை வடிவமைக்கும் ஒரு கருவியாக மொழி
ஒவ்வொரு சொல்லுக்கும் ஒரு தேர்வு உண்டு. ஒரு நிகழ்வை 'போராட்டம்' என்பதற்குப் பதிலாக 'கலவரம்' என்று அழைக்கும்போது, அதன் தாக்கம் வேறுபடுகிறது. 'கலவரம்' என்பது சீர்குலைவு, ஆபத்து மற்றும் பாதுகாப்புக்கு அச்சுறுத்தல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது; 'போராட்டம்' என்பது கோரிக்கைகள், அநீதி மற்றும் தன்னை வெளிப்படுத்திக்கொள்ளும் உரிமை ஆகியவற்றை உணர்த்துவதற்கு இடமளிக்கிறது. இந்தச் சொற்களின் தேர்வு என்பது வெறும் மொழி சார்ந்த விஷயம் மட்டுமல்ல, அது ஒரு கட்டமைக்கும் உத்தியாகும்: அதாவது, பொதுமக்கள் யதார்த்தத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட திசையில் உணரும்படி அதை வடிவமைப்பதாகும்.
அரசியலிலும் ஊடகங்களிலும், ஒரு விஷயத்தைச் சித்தரிக்கும் விதம் மிக முக்கியமானது. 'வெளியேற்றம்' என்ற சொல் ஒரே செயலைக் குறித்தாலும், 'ஒழுங்குமுறை' என்ற சொல் அதைவிட நாகரிகமாக ஒலிக்கிறது. 'விலை உயர்வு' என்பதை விட 'கட்டணச் சரிசெய்தல்' என்பது எளிதில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. இத்தகைய மொழிநடை, எதிர்ப்பைக் குறைக்கவும், பொதுமக்களைச் சமாதானப்படுத்தவும், அல்லது சர்ச்சைக்குரிய கொள்கைகளை இயல்பாக்கவும் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது. இங்குதான் மொழி ஒரு அதிகாரக் கருவியாகச் செயல்படுகிறது: ஒரு விஷயத்தைச் சமூகம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறது , எவ்வாறு உணர்கிறது என்பதை அது வடிவமைக்கிறது.
மொழித் தரநிலைகள் மற்றும் சமூகப் படிநிலை
"சரியான மொழி" என்ற கருத்தின் மூலமாகவும் அதிகாரம் வெளிப்படுகிறது. ஒரு மொழி வகை—உதாரணமாக, செம்மொழி—தரநிலையாகக் கருதப்படும்போது, மற்ற வகைகள் (பிராந்திய வட்டார வழக்குகள், கொச்சை மொழிகள் அல்லது கலப்பு மொழிகள்) பெரும்பாலும் தாழ்வானவை, நாகரிகமற்றவை அல்லது அறிவற்றவை எனக் கருதப்படுகின்றன. இருப்பினும், மொழியியல் கண்ணோட்டத்தில், எல்லா மொழி வகைகளும் சமமான ஒழுங்குமுறையைக் கொண்டவை மற்றும் சிக்கலான அர்த்தங்களை வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்டவை.
இருப்பினும், சமூக நடைமுறையில், மொழித் தரநிலைகள் பெரும்பாலும் ஒரு தேர்வுக் கருவியாகப் பயன்படுகின்றன. பள்ளிகளில், மாணவர்கள் தரமான மொழியில் கொண்டுள்ள பரிச்சயத்தின் அடிப்படையில் மதிப்பிடப்படுகிறார்கள். பணியிடங்களில், விண்ணப்பதாரர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட உச்சரிப்புடனும், ஒரு குறிப்பிட்ட சொல்லமைப்புடனும் பேசினால், அவர்கள் "தொழில்முறை வல்லுநர்கள்" எனக் கருதப்படுகிறார்கள். இதன் விளைவாக, சில சமூக வகுப்புகள் அல்லது பிராந்தியங்களைச் சேர்ந்த மக்கள் நுட்பமான பாகுபாட்டை அனுபவிக்க நேரிடலாம்: அது அவர்களின் கருத்துக்கள் மோசமானவை என்பதற்காக அல்ல, மாறாக அவர்களின் உச்சரிப்பு மேலோங்கிய ரசனைகளுக்கு இணங்காததாலேயே ஆகும்.
மொழி ஒரு சமூக 'மூலதனமாக' செயல்பட முடியும் என்பதை இந்த நிகழ்வு நிரூபிக்கிறது. மதிப்புமிக்க ஒரு மொழியில் தேர்ச்சி பெறுவது, கல்வி, வேலைவாய்ப்பு மற்றும் தொடர்புகளை வளர்த்துக்கொள்வதற்கான வழிகளைத் திறக்கிறது. இதற்கு மாறாக, அதில் தேர்ச்சி பெறாதது, மக்களை 'தகுதியற்றவர்கள்' என்ற களங்கத்தில் சிக்க வைத்துவிடும். எனவே, மொழி குறித்த விவாதம் என்பது இலக்கணத்தைப் பற்றியது மட்டுமல்ல, அது சமூக நீதியைப் பற்றியதும்கூட.
அதிகாரத்துவ மொழி: தொலைதூர அதிகாரம்
அதிகாரவர்க்கத்திற்கு ஒரு தனித்துவமான மொழி நடை உண்டு: அது நீளமானது, சம்பிரதாயமானது, தொழில்நுட்பச் சொற்கள் நிறைந்தது, மேலும் பெரும்பாலும் வாசகர்களுக்குப் புரியாததாக இருக்கும். "மேற்கூறியவை தொடர்பாக" அல்லது "பொருந்தக்கூடிய விதிகளின் அடிப்படையில்" போன்ற சொற்றொடர்கள் அதிகாரப்பூர்வமாகத் தோன்றினாலும், அவை நிறுவனங்களுக்கும் குடிமக்களுக்கும் இடையே ஒரு இடைவெளியை உருவாக்கக்கூடும். மொழி சிக்கலாக இருக்கும்போது, பொதுச் சேவைகளுக்கான குடிமக்களின் அணுகல் சமமற்றதாகிறது. நிர்வாகச் சொற்களைப் புரிந்துகொள்பவர்களுக்கு ஆவணங்களைச் செயலாக்குவது எளிதாகிறது; புரியாதவர்கள் இடைத்தரகர்கள் அல்லது உள்நபர்களைச் சார்ந்திருக்க வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு உள்ளாகிறார்கள்.
இந்தக் கட்டத்தில், மொழி ஒரு கட்டுப்பாட்டுக் கருவியாக மாறுகிறது. மொழியின் சிக்கலானது, யார் உள்ளே அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள், யார் விலக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை வடிகட்டும் ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத தடையாகச் செயல்படக்கூடும். எனவே, பொதுச் சேவைகளில் உள்ள "எளிய மொழி" இயக்கம் என்பது வெறும் ஒரு பாணி மேம்படுத்தல் மட்டுமல்ல, அது ஜனநாயகப்படுத்தும் ஒரு முயற்சியாகும்: அதாவது, அறிவும் உரிமைகளும் அதிகாரப்பூர்வ மொழிக்குப் பழக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டும் கட்டுப்படுத்தப்படாமல் இருப்பதை உறுதி செய்வதாகும்.
ஊடகங்களில் மொழி மற்றும் “உண்மை”யின் உருவாக்கம்
வெகுஜன ஊடகங்களும் சமூக ஊடகங்களும் நிகழ்வுகளை ஒளிபரப்புவதோடு மட்டுமல்லாமல், எவை முக்கியமானவை எனக் கருதப்படுகின்றன என்பதையும் தீர்மானிக்கின்றன. செய்தித் தலைப்புகள், செய்தி வழங்கும் மூலங்களின் தேர்வு, மற்றும் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லப்படும் விவரிப்புகள் ஆகியவை பொதுமக்களின் கண்ணோட்டத்தை வடிவமைக்கின்றன. அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுவதால் இயல்பானதாகத் தோன்றுபவையும், அரிதாகவே இடம் கொடுக்கப்படுவதால் சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றுபவையுமான சமூக "உண்மைகளை" உருவாக்குவதற்கான ஒரு கருவியாக மொழி மாறுகிறது.
இந்தச் சூழலில், அதிகாரம் என்பது திரும்பத் திரும்பக் கூறுதல் மற்றும் வலியுறுத்துதல் ஆகியவற்றின் மூலம் செயல்படுகிறது. உதாரணமாக, "தீவிரவாதி," "தேசவிரோதி," "கத்ரூன்," "செபோங்," "தாராளவாதி," "கம்யூனிஸ்ட்" போன்ற திரும்பத் திரும்பப் பயன்படுத்தப்படும் பட்டப்பெயர்கள், சமூகத்தைப் பிளவுபடுத்தும் அடையாளங்களாக வலுப்பெறக்கூடும். பட்டப்பெயர்கள் மனிதர்களின் சிக்கலான தன்மையை ஒரே சொல்லில் சுருக்கிவிடுகின்றன, அதிலிருந்து, ஒதுக்கிவைத்தல், தாக்குதல் அல்லது உரையாடலை மறுத்தல் போன்ற சில நடத்தைகளை நியாயப்படுத்துவது எளிதாகிவிடுகிறது.
சமூக ஊடகங்களில், அல்காரிதம்கள் மொழியின் தாக்கங்களைப் பெருக்கிவிடுகின்றன. கோபம், பயம், அவமதிப்பு போன்ற மிகவும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான பதிவுகள் பெரும்பாலும் வேகமாகப் பரவுகின்றன. இதன் விளைவாக, கவனமான மற்றும் நுணுக்கமான மொழியைக் காட்டிலும், கடுமையான மற்றும் எளிமையான மொழி பெரும்பாலும் அதிக சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. இங்கு அதிகாரம் என்பது எப்போதும் அரசிடமோ அல்லது மேட்டுக்குடியினரிடமோ மட்டும் இருப்பதில்லை, மாறாக தளத்தின் கட்டமைப்பு மற்றும் கவன ஈர்ப்புப் பொருளாதாரத்தின் தர்க்கத்திலும் அது உள்ளது.
நயமொழிகள், பிரச்சாரம் மற்றும் கையாளுதல்
அதிகாரத்தின் மொழி பெரும்பாலும் நயவஞ்சகச் சொற்களில் வெளிப்படுகிறது: அவை யதார்த்தத்தை மெருகூட்டும் வார்த்தைகள். அரசியல் வரலாற்றில், வன்முறையை "பாதுகாப்பு நடவடிக்கைகள்" என்றும், தணிக்கையை "தகவல் ஒடுக்குமுறை" என்றும், பெருமளவிலான பணிநீக்கங்களை "நியாயப்படுத்துதல்" என்றும் அழைப்பதை நாம் காண்கிறோம். நயவஞ்சகச் சொற்கள் குற்றவுணர்வைக் குறைத்து, செயல்களை இயல்பாக்குவதன் மூலம் செயல்படுகின்றன.
பிரச்சாரமும் சில மொழி வடிவங்களைப் பயன்படுத்துகிறது: கோஷங்கள், திரும்பத் திரும்பக் கூறுதல், குறியீடுகள் மற்றும் இருமைகள். (“நிலைத்தன்மைக்காக,” “மக்களுக்காக,” “தூய்மையான மற்றும் உறுதியான”) போன்ற சுருக்கமான, நினைவில் நிற்கும் சொற்றொடர்கள், கொள்கைகளின் சிக்கலான தன்மையை மறைத்து, முக்கியமான கேள்விகளிலிருந்து கவனத்தைத் திசைதிருப்பிவிடும். பிரச்சாரம் என்பது எப்போதும் பொய்கள் அல்ல; அது பெரும்பாலும் ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவிற்குப் பயனளிக்கும் வகையில் உருவாக்கப்பட்ட பகுதி உண்மைகளாகும்.
சூழ்ச்சிக்கு இரையாகாமல் இருக்க, இதை அறிந்துகொள்வது மிகவும் அவசியம். திறனாய்வு வாசிப்பு என்பது, 'என்ன சொற்கள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன?', 'என்ன குறிப்பிடப்படவில்லை?', 'சொற்களின் தேர்வினால் யார் பயனடைகிறார்கள்?' என்று கேட்பதாகும்.
மொழி, அடையாளம் மற்றும் எதிர்ப்பு
மொழி பெரும்பாலும் ஆதிக்கத்தின் கருவியாக இருந்தாலும், அது எதிர்ப்பின் கருவியாகவும் இருக்க முடியும். விளிம்புநிலை சமூகங்கள், ஒரு காலத்தில் இழிசொற்களாகப் பயன்படுத்தப்பட்ட சொற்களை மீட்டு, அவற்றை பெருமிதத்தின் சின்னங்களாக மாற்றுகின்றன. சமூகச் செயல்பாடு, முன்னர் அங்கீகரிக்கப்படாத அனுபவங்களுக்குப் பெயரிட புதிய சொற்களஞ்சியத்தை உருவாக்குகிறது. ஒரு விஷயத்திற்குப் பெயரிடப்படும்போது, அது புலப்படும்; அது புலப்படும்போது, அதற்காகப் போராட முடியும்.
இலக்கியம், கவிதை, இசை மற்றும் நகைச்சுவை ஆகியவையும் ஒரு முக்கியப் பங்கு வகிக்கின்றன. நிறுவனங்களின் சம்பிரதாய மொழியைக் கடந்து, உணர்ச்சியையும் கற்பனையையும் தூண்டும் விதத்தில் அவற்றால் விமர்சனத்தை வெளிப்படுத்த முடியும். உதாரணமாக, அரசியல் நகைச்சுவையானது, அதிகாரத்தில் உள்ள 'தீண்டத்தகாதவர்' என்ற பிம்பத்தைத் தகர்க்க வல்லது. ஆகவே, மொழியின் சக்தி எப்போதும் ஒருவழிப் பாதையாக இருப்பதில்லை; அது தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டிருக்கும் ஒரு ஈர்ப்புக்களமாகும்.
ஒரு ஜனநாயக நடைமுறையாக மொழி எழுத்தறிவு கல்வி
மொழிக்கும் அதிகாரத்திற்கும் இவ்வளவு நெருங்கிய தொடர்பு இருக்குமானால், மொழி எழுத்தறிவு என்பது ஜனநாயகக் கல்வியின் ஒரு இன்றியமையாத பகுதியாகும். எழுத்தறிவு என்பது படிக்கவும் எழுதவும் தெரிந்த திறனை மட்டுமல்ல, ஒரு படைப்பைப் புரிந்துகொள்ளவும், விமர்சிக்கவும், அதன் பின்னணியில் உள்ள நோக்கங்களை ஆராயவும் தெரிந்த திறனையும் குறிக்கும். எழுத்தறிவு பெற்ற ஒரு சமூகம், வதந்திகள், வெறுப்புப் பேச்சு மற்றும் கதையாடல் திரிபுகள் போன்றவற்றைத் தாங்கும் ஆற்றல் மிக்கதாக இருக்கும்.
பள்ளிகளில், மொழிக் கற்றல் என்பது இலக்கண விதிகளுக்குள் மட்டும் சுருங்கிவிடாமல், உரையாடல் பகுப்பாய்வையும் உள்ளடக்கியதாக இருக்க வேண்டும் : அதாவது, விளம்பரங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன, செய்திக் கட்டுரைகள் எவ்வாறு கருத்துக்களை உருவாக்குகின்றன, மற்றும் சொற்கள் எவ்வாறு பாகுபாடு காட்டக்கூடும் என்பனவற்றை அது உள்ளடக்க வேண்டும். பொது இடங்களில், குடிமக்கள் மொழித் தடைகளால் ஒதுக்கப்படாமல் இருப்பதை உறுதிசெய்யும் வகையில், நிறுவனங்கள் தெளிவான மற்றும் அனைவரையும் உள்ளடக்கிய மொழிக்கு உறுதியளிக்க வேண்டும்.
மூடுகிறது
மொழியும் அதிகாரமும் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. எதைச் சரி, பொருத்தமானது, சாத்தியமானது என்று நாம் கருதுவதை மொழி வடிவமைக்கிறது; எந்த மொழி முறையானது என்பதையும், உரையாடலில் யார் ஆதிக்கம் செலுத்த முடியும் என்பதையும் அதிகாரம் தீர்மானிக்கிறது. எனவே, மொழியைப் புரிந்துகொள்வது என்பது, அதிகாரத்துவ வடிவங்கள் மற்றும் உத்தியோகபூர்வ உரைகள் முதல் செய்தித் தலைப்புகள் மற்றும் சமூக ஊடகக் கருத்துகள் வரை அன்றாட வாழ்வின் அரசியலைப் புரிந்துகொள்வதாகும்.
இறுதியில், முக்கியமான கேள்வி என்பது "என்ன சொல்லப்படுகிறது?" என்பது மட்டுமல்ல, "அது எப்படி, யாரிடம் சொல்லப்படுகிறது?" என்பதும்தான். நாம் பயன்படுத்தும் சொற்கள், பட்டப்பெயர்கள் மற்றும் அவற்றை முன்வைக்கும் விதம் ஆகியவற்றில் அதிக விழிப்புணர்வு பெறும்போது, உலகை நாம் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தின் மீதான நமது அதிகாரத்தை ஓரளவு மீட்டெடுக்கிறோம். மேலும், மாறிவரும் ஒரு சமூகத்தில், இத்தகைய விழிப்புணர்வுதான் மொழியை மக்களுக்கு இடையே ஒரு தடையாக அல்லாமல், ஒரு பாலமாக நிலைநிறுத்துகிறது.