மொழியும் சமூக அடையாள உருவாக்கமும்

மொழியும் சமூக அடையாள உருவாக்கமும்

மொழி என்பது தகவல்களைக் கடத்தும் ஒரு கருவி மட்டுமல்ல. அன்றாட வாழ்வில், நாம் யார், எங்கிருந்து வருகிறோம், எந்த சமூகக் குழுக்களுடன் நாம் இணைந்திருக்கிறோம், மற்றும் எந்த விழுமியங்களை நாம் முக்கியமாகக் கருதுகிறோம் என்பதற்கான ஓர் அடையாளமாக மொழி விளங்குகிறது. ஒருவர் பேசும் விதம்—வார்த்தைத் தேர்வு, உச்சரிப்பு, நடை, மற்றும் பயன்படுத்தப்படும் மொழியின் பன்முகத்தன்மை கூட—மற்றவர்களால் பெரும்பாலும் அவரது 'அடையாளமாக'ப் பார்க்கப்படுகிறது. எனவே, மொழி சமூக அடையாளத்தைப் பிரதிபலிப்பது மட்டுமல்லாமல், அதை வடிவமைக்கவும் வரையறுக்கவும் உதவுகிறது. தனிநபர் மற்றும் சமூக மட்டங்களில் சமூக அடையாளத்தைக் கட்டமைப்பதில் மொழி எவ்வாறு பங்கு வகிக்கிறது என்பதையும், அதிகார உறவுகளும் சமூக மாற்றமும் இந்தச் செயல்முறையை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன என்பதையும் இந்தக் கட்டுரை ஆராய்கிறது.

சமூக அங்கத்துவத்தின் அடையாளமாக மொழி

சமூகத்தில், சமூக அடையாளம் என்பது பெரும்பாலும் ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவில் உறுப்பினராக இருப்பதோடு பிணைக்கப்பட்டுள்ளது: இனம், சமூக வர்க்கம், மதம், தலைமுறை, தொழில் அல்லது பொழுதுபோக்கு சமூகம். மொழி என்பது மிகவும் எளிதில் அடையாளம் காணக்கூடிய அடையாளங்களில் ஒன்றாகும். ஒரு குறிப்பிட்ட வட்டார மொழியைப் பேசும் ஒருவரை, அவர் பிறந்த பிராந்தியத்துடன் உடனடியாகத் தொடர்புபடுத்த முடியும். உதாரணமாக, ஜாவானிய, படாக், மினாங் அல்லது மலாய் உச்சரிப்புகள், பெரும்பாலும் கலாச்சாரப் பின்னணி, பழகும் முறைகள் மற்றும் சில ஒரே மாதிரியான கருத்துக்கள் பற்றிய அனுமானங்களைத் தூண்டுகின்றன. இந்தச் சூழலில், மொழி என்பது ஒலிகள் மற்றும் வார்த்தைத் தேர்வுகள் மூலம் வாசிக்கப்படும் ஒரு சமூக "அடையாள அட்டையாக" செயல்படுகிறது.

இருப்பினும், இந்த வகைப்படுத்தல் எப்போதும் நடுநிலையானதாக இருப்பதில்லை. ஒரு மொழிவகை மற்றொன்றை விட அதிக "நாகரிகமானது," "நவீனமானது," அல்லது "அறிவுப்பூர்வமானது" என்று கருதப்படும்போது, ​​சமூகத் தீர்ப்புகள் எழுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, முறைசார்ந்த சூழல்களில் தேசிய மொழி போன்ற ஆதிக்க மொழிவகை, பிராந்திய அல்லது கலப்பு மொழிகளை விட பெரும்பாலும் உயர்ந்த நிலையில் வைக்கப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, இந்த வேறுபாடுகள் சிந்திக்கும் திறனை விட சமூக நெறிமுறைகளுடன் அதிகம் தொடர்புடையதாக இருந்தாலும், ஆதிக்கமற்ற மொழிவகைகளைப் பேசுபவர்கள் களங்கத்தை அனுபவிக்கலாம் அல்லது குறைந்த திறமை உடையவர்களாகக் கருதப்படலாம்.

அடையாளம் என்பது மொழிப் பயன்பாடுகள் மூலம் 'உருவாக்கப்படும்' ஒன்றாகும்.

சமூக அடையாளம் என்பது ஒருவர் பிறப்பிலிருந்தே பெற்றிருக்கும் ஒரு நிலையான விஷயம் அல்ல. மொழிப் பழக்கவழக்கங்கள் உட்பட, மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும் செயல்களின் மூலமாகவும் அடையாளம் கட்டமைக்கப்படுகிறது. ஒருவர் கொச்சை வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ​​அவர் இளைஞர் கலாச்சாரத்துடனான தனது ஈடுபாட்டையும், ஒரு தளர்வான பிம்பத்தையும், தனது உரையாடல் துணைக்கு இணையாக இருக்க வேண்டும் என்ற தனது விருப்பத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறார். ஒரு பணி சந்திப்பில் அவர் முறையான மொழிக்கு மாறும்போது, ​​அவர் திறமையான, ஒழுங்கான மற்றும் படிநிலையை மதிக்கும் ஒரு தொழில்முறை அடையாளத்தை உருவாக்குகிறார்.

அடையாளம் என்பது சூழ்நிலையைப் பொறுத்தது என்பதை இந்த செயல்முறை நிரூபிக்கிறது. சூழலைப் பொறுத்து, ஒரே நபர் 'குழந்தை', 'நண்பர்', 'மேலாளர்' அல்லது 'சமூக உறுப்பினர்' எனத் தோன்றலாம். நெருக்கமான அல்லது சம்பிரதாயமான, சமத்துவமான அல்லது படிநிலையான, ஒற்றுமை அல்லது அதிகாரம் என சமூக இடைவெளியைக் கையாள்வதற்கு மொழி ஒரு முக்கிய கருவியாகிறது. 'நீங்கள்', 'நீங்கள்', 'ஐயா/அம்மையார்', 'சகோ' அல்லது 'சகோ' போன்ற விளிக்கும் முறை கூட ஒரு உறவின் தன்மையை அடியோடு மாற்றக்கூடும்.

குறியீட்டு மாற்றம் மற்றும் அடையாளப் பேச்சுவார்த்தை

இந்தோனேசியா போன்ற பன்மொழிச் சமூகங்களில், மொழிமாற்றம் மிகவும் பொதுவானது: பேசுபவர்கள் உரையாடலின் போது ஒரு மொழியிலிருந்து மற்றொரு மொழிக்கு மாறுவார்கள். மொழிமாற்றம் என்பது ஒரு பழக்கம் மட்டுமல்ல, அது ஒரு அடையாள உத்தியும் ஆகும். ஒருவர் நெருக்கத்தையும் சமூக உணர்வையும் வெளிப்படுத்த விரும்பும்போது ஒரு பிராந்திய மொழியைப் பயன்படுத்தலாம், பின்னர் சம்பிரதாயத்தை வெளிப்படுத்தவோ அல்லது பரந்த பார்வையாளர்களைச் சென்றடையவோ இந்தோனேசிய மொழிக்கு மாறலாம். நகர்ப்புறச் சூழல்களில், ஒரு பன்னாட்டு, படித்த அல்லது "உலகளாவிய" அடையாளத்தைக் கட்டமைக்க இந்தோனேசிய மற்றும் ஆங்கிலக் கலவையும் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஒருவர் சூழலுக்குப் பொருந்திப் போவதற்காகத் தனது மொழியை மாற்றியமைக்கும்போது அடையாளப் பேரம்பேசல் நிகழ்கிறது. கிராமப்புறங்களிலிருந்து பெருநகரங்களுக்குக் குடிபெயரும் மாணவர்கள், 'கிராமத்து முரடன்' என்று கருதப்படுவதைத் தவிர்க்கத் தங்கள் உச்சரிப்பைக் குறைத்துக் கொள்ளலாம், அல்லது ஒருவிதப் பெருமையின் அடையாளமாகத் தங்கள் உச்சரிப்பைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளலாம். இங்குதான் மொழி ஒரு பேரம்பேசும் கருவியாக மாறுகிறது: சூழலுக்கு ஏற்பத் தங்களை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டிய தேவைக்கும், உயிர் பிழைக்க வேண்டிய தேவைக்கும் இடையில்.

மொழி, ஒரே மாதிரியான கருத்துக்கள் மற்றும் அதிகார உறவுகள்

ஒரு குறிப்பிட்ட மொழியைச் சமூகம் எவ்வாறு மதிக்கிறது என்பது பெரும்பாலும் அதிகார உறவுகளுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. செம்மொழிகள் பொதுவாகப் பள்ளிகள், அரசாங்கம், ஊடகங்கள் மற்றும் பணியிடங்கள் போன்ற நிறுவனங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன. எனவே, செம்மொழிகளைப் பேசுபவர்கள் குறியீட்டு ரீதியான நன்மைகளைப் பெறுகிறார்கள்—அவர்கள் அதிகக் கல்வி கற்றவர்களாகவோ அல்லது பொது இடங்களில் பேசுவதற்கு அதிக "தகுதியானவர்களாகவோ" கருதப்படுகிறார்கள். அதே சமயம், செம்மொழி அல்லாத வகைகள் பெரும்பாலும் தனிப்பட்ட மற்றும் முறைசாரா இடங்களுக்குத் தள்ளப்படுகின்றன.

இதற்கு ஒரு தெளிவான உதாரணம் பணியிடங்களில் காணப்படுகிறது. வேலைக்கான நேர்காணல்கள், நிறுவனத்தின் நெறிமுறைகளுக்கு ஏற்ப, நேர்த்தியான மற்றும் முறையான பேச்சுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கின்றன. இந்த நடையில் சரளமாகப் பேசக்கூடியவர்கள், அவர்களின் தொழில்நுட்பத் திறன் உயர்ந்ததாக இல்லாவிட்டாலும், அதிக தொழில்முறை வாய்ந்தவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். இது, வாய்ப்புகளுக்கான அணுகலைத் தீர்மானிக்கும் ஒரு "சமூக மூலதனமாக" மொழி செயல்பட முடியும் என்பதை நிரூபிக்கிறது.

சொற்களின் பயன்பாட்டிலும் அதிகார உறவுகள் தெளிவாகத் தெரிகின்றன. சமூகக் குழுக்களைக் குறிப்பிடும் விதம்—உதாரணமாக, பொருளாதார வகுப்புகள், சிறுபான்மையினர் அல்லது குறிப்பிட்ட தொழில்களுக்கான சொற்கள்—களங்கத்தை வலுப்படுத்தவோ அல்லது எதிர்க்கவோ கூடும். இழிவான சொற்கள் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்படும்போது, ​​சமூகம் அந்தக் குழுவை எதிர்மறையாகப் பார்க்கக் கற்றுக்கொள்கிறது. இதற்கு மாறாக, மிகவும் சமத்துவமான சொற்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது பொதுமக்களின் கண்ணோட்டத்தை மாற்றக்கூடும். வேறுவிதமாகக் கூறினால், சமூக யதார்த்தத்தை வடிவமைக்க மொழி உதவுகிறது.

பாலினம், பேச்சு நடை மற்றும் அடையாளச் செயல்பாடு

பாலின அடையாளம் பெரும்பாலும் மொழியின் மூலமாகவும் விளக்கப்படுகிறது. ஆண்களும் பெண்களும் எவ்வாறு பேச வேண்டும் என்பது குறித்து சில சமூக எதிர்பார்ப்புகள் உள்ளன: குரல் ஏற்ற இறக்கம், வார்த்தைத் தேர்வு, கண்ணியம், மற்றும் உணர்ச்சி வெளிப்பாடு கூட இதில் அடங்கும். சில கலாச்சாரங்களில், பெண்கள் மிகவும் நுட்பமாகவும் மறைமுகமாகவும் இருக்க வேண்டும் என்றும், ஆண்கள் அதிக உறுதியுடனும் அல்லது மோதல் போக்கிலும் இருக்க வேண்டும் என்றும் எதிர்பார்க்கப்படுகிறார்கள். இந்த எதிர்பார்ப்புகள் உயிரியல் ரீதியாகத் தீர்மானிக்கப்பட்டவை அல்ல, மாறாகக் கற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சமூகக் கட்டமைப்புகளாகும்.

இருப்பினும், மொழிப் பயன்பாடுகள் எதிர்ப்பிற்கான ஒரு களமாகவும் அமையலாம். ஒருவர் பாலின நெறிகளுக்குச் சவால் விடும் ஒரு பேச்சுப் பாணியைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம்; உதாரணமாக, ஒரு பெண் பொதுவெளியில் மிகவும் உறுதியுடன் பேசுவது அல்லது ஒரு ஆண் உணர்ச்சிப்பூர்வமான மற்றும் மென்மையான சொற்றொடர்களைப் பயன்படுத்துவது. இந்தச் சூழலில், மொழி ஒரு நிகழ்த்துகலைக் களமாக மாறுகிறது: அடையாளங்கள் வெளிப்படுத்தப்படுவது மட்டுமல்லாமல், சமூகப் பொறுப்புணர்ச்சிக்காக அவை 'பயிற்சி' செய்யப்பட்டு சோதிக்கவும் படுகின்றன.

சமூக ஊடகங்கள் மற்றும் டிஜிட்டல் அடையாளம்

டிஜிட்டல் யுகத்தில், அடையாளத்தை உருவாக்குவதில் மொழி பெருகிய முறையில் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. சமூக ஊடகங்களில், மக்கள் தலைப்புகள், கருத்துகள், ஈமோஜி தேர்வுகள் (எப்போதும் இல்லை என்றாலும்), நகைச்சுவை மற்றும் பிரச்சினைகளுக்கு அவர்கள் பதிலளிக்கும் விதம் ஆகியவற்றின் மூலம் ஆளுமைகளை உருவாக்குகிறார்கள். சில கொச்சைச் சொற்களின் பயன்பாடு ஒரு குறிப்பிட்ட துணைப் பண்பாட்டுடன் உள்ள தொடர்பைக் குறிக்கலாம்; கல்விசார் சொற்களின் பயன்பாடு ஒரு அறிவுசார் பிம்பத்தை வெளிப்படுத்தலாம்; மேலும் ஊக்கமூட்டும் சொற்றொடர்களின் பயன்பாடு, சுய முன்னேற்ற ஆர்வலர் என்ற அடையாளத்தை நிலைநிறுத்தலாம்.

சுவாரஸ்யமாக, டிஜிட்டல் அடையாளங்கள் பெரும்பாலும் அதிக நெகிழ்வுத்தன்மை கொண்டவை. மக்கள் தாங்கள் பயன்படுத்தும் தளத்தைப் பொறுத்துத் தங்கள் மொழி நடையை மாற்றிக்கொள்ள முடியும்: லிங்க்ட்இன்னில் முறைப்படி, இன்ஸ்டாகிராமில் சாதாரணமாக, எக்ஸ் (X) தளத்தில் சுருக்கமாகவும் கூர்மையாகவும், அல்லது ஒரு வலைப்பதிவில் கதை வடிவில். மேலும், அல்காரிதம்களும் இணையக் கலாச்சாரமும் எந்த மொழி 'கவர்ச்சிகரமானது', 'தொடர்புடையது', அல்லது 'பரவத் தகுந்தது' என்று கருதப்படுவதில் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. சமூக அடையாளங்கள் பௌதீக சமூகங்களால் மட்டுமல்லாமல், ஆன்லைன் சமூகங்களாலும் மற்றும் கவன ஈர்ப்புப் பொருளாதாரத்தின் தர்க்கத்தாலும் வடிவமைக்கப்படுகின்றன.

பிராந்திய மொழிகள், புத்துயிரூட்டல் மற்றும் அடையாளப் பெருமிதம்

நாட்டுப்புறக் கதைகள், பாரம்பரிய விழுமியங்கள், உள்ளூர் நகைச்சுவை மற்றும் தனித்துவமான கண்ணோட்டங்கள் போன்ற கூட்டு நினைவுகளைச் சுமந்து செல்லும் ஊடகங்களாக வட்டார மொழிகள் முக்கியப் பங்கு வகிக்கின்றன. ஒரு வட்டார மொழியைப் பேசுபவர்களின் எண்ணிக்கை குறையும்போது, ​​சமூகத்தின் அடையாளம் அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகலாம். மறுபுறம், கல்வி, உள்ளடக்க உருவாக்குநர்கள், இசை அல்லது திரைப்படம் போன்றவற்றின் மூலமான மொழிப் புத்துயிரூட்டும் இயக்கங்கள், உள்ளூர் பெருமிதத்தை வலுப்படுத்த முடியும்.

பிராந்திய மொழிப் பெருமிதம் என்பது அங்கீகார அரசியலுடனும் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஊடகங்களிலும் நிறுவனங்களிலும் உள்ளூர் மொழிகளுக்கு இடம் அளிக்கப்படும்போது, ​​அம்மொழிகளைப் பேசுபவர்கள் தங்கள் அடையாளம் அங்கீகரிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறார்கள். இது வெறும் தகவல் தொடர்பு சார்ந்த விடயம் மட்டுமல்ல, ஒரு பன்மைத்துவ தேச-அரசில் கண்ணியம் மற்றும் குறியீட்டு இருப்பு சார்ந்த விடயமும் ஆகும்.

மூடுகிறது

சமூக அடையாளத்தை வடிவமைப்பதற்கான மிகவும் சக்திவாய்ந்த கருவிகளில் மொழியும் ஒன்றாகும். அது குழு அங்கத்துவத்தைக் குறிக்கிறது, சமூக உறவுகளில் நிலையை நிர்ணயிக்கிறது, மேலும் அர்த்தம் மற்றும் அதிகாரத்திற்கான போராட்டங்களின் களமாகவும் செயல்படுகிறது. அடையாளம் என்பது மொழிக்கு வெளியே இருப்பதில்லை; சூழல், நிறுவனங்கள், ஊடகங்கள் மற்றும் சமூக இயக்கவியல் ஆகியவற்றிற்கு ஏற்ப தொடர்ந்து மாறும் மொழிப் பழக்கவழக்கங்கள் மூலமாகவே அது வாழ்கிறது. சமூக அடையாளக் கட்டமைப்பில் மொழியின் பங்கைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், நாம் பன்முகத்தன்மைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கலாம், களங்கத்தைக் குறைக்கலாம், மேலும் சமமான மற்றும் அனைவரையும் உள்ளடக்கிய தகவல் தொடர்பு வெளிகளை உருவாக்கலாம். இறுதியில், நாம் பேசும் விதம் நாம் யார் என்பதைப் பிரதிபலிப்பது மட்டுமல்லாமல், நாம் அனைவரும் சேர்ந்து உருவாக்கும் சமூகத்தின் தன்மையைத் தீர்மானிக்கவும் உதவுகிறது.