ਅਰਸਤੂ ਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ
ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਕਰੀਅਰ, ਸਬੰਧਾਂ, ਦੌਲਤ, ਮਾਨਤਾ, ਜਾਂ ਅਨੰਦਦਾਇਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਰਸਤੂ (384-322 ਈਸਾ ਪੂਰਵ) ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਖੁਸ਼ੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਆਪਣੇ ਮੁੱਖ ਕੰਮ, ਨਿਕੋਮਾਚੀਅਨ ਐਥਿਕਸ ਵਿੱਚ, ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ - ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਜੋ "ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ" ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ।
ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ (ਟੈਲੋਸ)
ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਰ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਰਿਆ ਇੱਕ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਕਮਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਸਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਇਹ ਟੀਚੇ ਅਕਸਰ ਦੂਜੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਸਾਧਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸਰਵਉੱਚ ਟੀਚਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਲਈ ਭਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਯੂਡਾਈਮੋਨੀਆ ਕਿਹਾ, ਜਿਸਦਾ ਅਕਸਰ "ਖੁਸ਼ੀ," "ਤੰਦਰੁਸਤੀ," ਜਾਂ "ਇੱਕ ਅਰਥਪੂਰਨ ਜੀਵਨ" ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਯੂਡਾਈਮੋਨੀਆ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਦੌਲਤ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਕ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਆਰਾਮਦਾਇਕ, ਜਾਂ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਭਾਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਖੁਸ਼ੀ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਭਾਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਅਰਸਤੂ ਲਈ, ਯੂਡਾਈਮੋਨੀਆ ਸਿਰਫ਼ "ਚੰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ" ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ - ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਭਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਯੂਡਾਈਮੋਨੀਆ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਰਸਤੂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਝ ਤੋਂ ਮੁੱਖ ਅੰਤਰ ਇਹ ਹੈ: ਖੁਸ਼ੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੂਡ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੋਈ ਅੱਜ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਕੱਲ੍ਹ ਉਦਾਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਖੁਸ਼ੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਵਿੱਚ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ। ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਯੂਡਾਈਮੋਨੀਆ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ: ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਸੁਚੱਜੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਗੁਣ (ਅਰੇਟ) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੈ।
ਇਹ ਵਾਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਵਸਥਾ ਨਹੀਂ। ਦੂਜਾ, ਉਹ ਗਤੀਵਿਧੀ ਸਦਗੁਣ ਜਾਂ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ "ਖੁਸ਼ਖਸੀਅਤ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਚੰਗੇ ਚਰਿੱਤਰ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ।
ਫੰਕਸ਼ਨ ਆਰਗੂਮੈਂਟ: ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਤਰਕ
ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਸਦਗੁਣ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਉਸ ਦਲੀਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਜ ਦੀ ਦਲੀਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਚਾਕੂ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੱਟਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਜਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਖਾਸ "ਕਾਰਜ" ਕੀ ਹੈ?
ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਪੌਦਿਆਂ ਵਾਂਗ ਵਧਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਂਗ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਯੋਗਤਾ ਹੈ: ਤਰਕ (ਅਨੁਪਾਤ)। ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸੇਧਿਤ ਜੀਵਨ ਜੀਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ "ਚੰਗਾ" ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤਰਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ - ਅਤੇ ਇਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਗੁਣ (ਅਰੇਟ): ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਗੁਣ
ਅਰਸਤੂ ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਦੋ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦਾ ਹੈ:
1. ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ: ਚਰਿੱਤਰ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿੰਮਤ, ਸੰਜਮ, ਉਦਾਰਤਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ।
2. ਬੌਧਿਕ ਗੁਣ: ਸੋਚਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀ, ਸਮਝ, ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਬੁੱਧੀ।
ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਭਰਦੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਆਦਤ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਸੀਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਬਣਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਡਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਕੇ ਦਲੇਰ ਬਣਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਆਦਤ ਅਨੁਸਾਰ ਢੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਣ ਨਾਲ ਉਦਾਰ ਬਣਦੇ ਹਾਂ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਚਰਿੱਤਰ ਇਕਸਾਰ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਚੋਣਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।
ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਰਸਤਾ (ਔਸਤ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ)
ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੱਧ ਮਾਰਗ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ: ਨੇਕੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਅਤਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਘਾਟ ਅਤੇ ਵਾਧੂ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ:
- ਹਿੰਮਤ ਕਾਇਰਤਾ (ਹਿੰਮਤ ਦੀ ਘਾਟ) ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ (ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਰਸਤਾ ਹੈ।
- ਉਦਾਰਤਾ ਕੰਜੂਸੀ ਅਤੇ ਫਜ਼ੂਲਖਰਚੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਰਸਤਾ ਹੈ।
- ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਬੇਕਾਬੂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਰਸਤਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇੱਥੇ "ਮੱਧਮ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਣਿਤਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਮਿਆਨੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਆਧਾਰ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸਾਪੇਖਿਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਦੇਣਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਉਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੂਜੇ ਲਈ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਨੇਕੀ ਲਈ ਸਹੀ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕਦੋਂ, ਕਿਵੇਂ, ਕਿਸ ਲਈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਫ੍ਰੋਨੇਸਿਸ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ: ਵਿਹਾਰਕ ਬੁੱਧੀ
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਫਰੋਨੇਸਿਸ (ਵਿਹਾਰਕ ਬੁੱਧੀ) ਕੁੰਜੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਸਿਰਫ਼ ਸਖ਼ਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਾਨੂੰ ਠੋਸ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਤੋਲਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ: ਸੰਦਰਭ ਨੂੰ ਸਮਝੋ, ਨਤੀਜਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਟੀਚੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਚੁਣੋ।
ਫ੍ਰੋਨੇਸਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ "ਚੰਗਾ ਦਿਖਾਈ" ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇਸਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਮਦਦ ਦੇਣਾ, ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚ ਦੱਸਣਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਲੋੜੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ। ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ੀ ਚੰਗੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਪਰਿਪੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।
ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਯੂਡਾਈਮੋਨੀਆ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਜੀਵਨ ਭਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਪਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅੱਜ ਸਫਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਰਸਤੂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵ (ਜ਼ੂਨ ਪੋਲੀਟੀਕੋਨ) ਸਮਝਦਾ ਸੀ। ਸਾਨੂੰ ਸਦਗੁਣ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ: ਪਰਿਵਾਰ, ਦੋਸਤੀ, ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਜੀਵਨ। ਇਸ ਲਈ, ਖੁਸ਼ੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਉਸਨੇ ਚੰਗੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੱਤ ਵਜੋਂ ਦੋਸਤੀ (ਫਿਲਿਆ) 'ਤੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ: ਚੰਗੀਆਂ ਦੋਸਤੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਵਧਣ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਰਥ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਕ: ਕਿਸਮਤ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ
ਹਾਲਾਂਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੇਕੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਸਿਹਤ, ਸੁਰੱਖਿਆ, ਆਰਥਿਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹਾਲਾਤ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਵੀ ਆਫ਼ਤ ਜਾਂ ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਕਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਖੁਸ਼ੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਪਲ ਭਰ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ।
ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜੀਵਨ
ਨਿਕੋਮਾਚੀਅਨ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅਰਸਤੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੂਡਾਈਮੋਨੀਆ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਰੂਪ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਨ (ਥਿਊਰੀਆ) ਹੈ, ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਬੌਧਿਕ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਿਰਿਆ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਾਠਕ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਰਸਤੂ ਇੱਕ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਚੰਗੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਕਿਰਿਆ, ਦੋਸਤੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ, ਅਤੇ - ਇਸਦੇ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ - ਬੌਧਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅਮੀਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸਾਰਥਕਤਾ
ਅਰਸਤੂ ਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਢੁਕਵਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ "ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ" ਤੋਂ "ਮੈਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਦਾ ਹਾਂ" ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਤੇਜ਼ ਰਫ਼ਤਾਰ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਅਨੁਭਵ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਛੁੱਟੀ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਕਬਜ਼ਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤੀ। ਅਰਸਤੂ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਵਾਂਗ ਹੈ: ਚੰਗੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨਾ, ਸਹੀ ਚੋਣਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਅਰਥਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਤੁਰੰਤ ਤੋਹਫ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜੋ ਨੇਕੀ ਨਾਲ ਜੀਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੂਡਾਈਮੋਨੀਆ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਆਨੰਦਦਾਇਕ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਬਲਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ - ਤਰਕਸ਼ੀਲ, ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਖੁਸ਼ੀ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਲੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ, ਸਗੋਂ ਇਕਸਾਰ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਚੋਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
