ਕਾਂਟ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਏ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ ਸਿਧਾਂਤ
ਇਮੈਨੁਅਲ ਕਾਂਤ (1724–1804) ਆਧੁਨਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਕੀ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਕੰਮ, ਕ੍ਰਿਟਿਕ ਆਫ਼ ਪਿਊਰ ਰੀਜ਼ਨ (1781/1787) ਵਿੱਚ, ਕਾਂਤ ਨੇ ਇੱਕ "ਕ੍ਰਾਂਤੀ" ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਦਰਸ਼ਨ ਕਿਵੇਂ ਵਿਸ਼ੇ (ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਣਕਾਰ) ਅਤੇ ਵਸਤੂ (ਜਾਣਿਆ ਸੰਸਾਰ) ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਇਨਕਲਾਬ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਥਮਿਕਤਾ ਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ - ਯਾਨੀ, ਉਹ ਗਿਆਨ ਜੋ ਸੰਵੇਦੀ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਬੰਧਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਵੈਧਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੇਖ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਂਤ ਨੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਥਮਿਕਤਾ ਗਿਆਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ "ਜਨਮਜਾਤ" ਵਜੋਂ ਕਿਉਂ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਬੋਧਾਤਮਕ ਢਾਂਚੇ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ।
1. ਪਿਛੋਕੜ: ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਵਾਦ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹਿਸ
ਕਾਂਟ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਧੁਨਿਕ ਗਿਆਨ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਬਹਿਸਾਂ ਦੋ ਧੜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸਨ। ਤਰਕਸ਼ੀਲ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੇਨੇ ਡੇਸਕਾਰਟਸ, ਬਾਰੂਚ ਸਪਿਨੋਜ਼ਾ, ਅਤੇ ਗੌਟਫ੍ਰਾਈਡ ਲੀਬਨਿਜ਼ - ਕੁਝ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਤਰਕ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਵੱਲ ਝੁਕਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈਆਂ ਸਨ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈਆਂ, ਤਰਕ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਨੁਭਵਵਾਦੀ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੌਨ ਲੌਕ, ਜਾਰਜ ਬਰਕਲੇ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਡੇਵਿਡ ਹਿਊਮ - ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ। ਅਨੁਭਵਵਾਦ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸੰਕਲਪ ਖਾਲੀ ਹਨ।
ਕਾਂਤ ਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਹਿਊਮ ਨੇ "ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਕੱਟੜ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਜਗਾਇਆ।" ਹਿਊਮ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ - ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕਾਰਣ ਸੰਬੰਧ - ਕਦੇ ਵੀ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਸੱਚਮੁੱਚ "ਦੇਖੇ" ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ। ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਘਟਨਾ A ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਘਟਨਾ B ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਆਦਤ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ ਕਿ A "ਕਾਰਨ" B ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕਾਰਣ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਸੰਕਟ ਨੇ ਕਾਂਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਆਧਾਰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ: ਅਨੁਭਵਵਾਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਕਿ ਗਿਆਨ ਲਈ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਤੱਤ ਨੂੰ ਵੀ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਜੋ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
2. ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ?
ਸਿੱਧੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਾਂਤ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਛੜੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਛੜੇ ਗਿਆਨ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, "ਕੁਝ ਖਾਸ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਾਪਮਾਨ 'ਤੇ ਪਾਣੀ ਉਬਲਦਾ ਹੈ")। ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ ਗਿਆਨ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ "ਪਹਿਲਾਂ" ਅਨੁਭਵ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ, ਅਸਥਾਈ ਨਹੀਂ, ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ: ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਪਰ ਕਾਂਤ ਨੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਜੋੜਿਆ: ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਅਤੇ ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਨਿਰਣਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ। ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਨਿਰਣੇ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੈਡੀਕੇਟ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, "ਸਾਰੇ ਬੈਚਲਰ ਅਣਵਿਆਹੇ ਹਨ")। ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਨਿਰਣੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਨਵੀਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਜੋੜਦੇ ਹਨ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, "ਬੈਚਲਰ ਨਾਖੁਸ਼ ਹਨ")। ਕਾਂਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ:
– ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ = ਇੱਕ ਤਰਜੀਹ
– ਸਿੰਥੈਟਿਕ = ਇੱਕ ਪੋਸਟਰੀਓਰੀ
ਕਾਂਟ ਨੇ ਇਸ ਵੰਡ ਨੂੰ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇ ਕੇ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਕਿ "ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਏ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ" ਨਿਰਣੇ ਹਨ: ਨਿਰਣੇ ਜੋ ਨਵਾਂ ਗਿਆਨ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਾਂਟ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਦਾ ਦਿਲ ਹੈ: ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਕਿ ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਏ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ ਗਿਆਨ ਕਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਲਈ ਕੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਹਨ।
3. ਗਣਿਤ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਏ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਹੈ?
ਕਾਂਤ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਗਣਿਤ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, "7 + 5 = 12" ਕਥਨ ਸਿਰਫ਼ "7 + 5" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਾਨੂੰ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਨਿਰਮਾਣ" ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਗਣਿਤ ਗਿਆਨ (ਸਿੰਥੈਟਿਕ) ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਪ੍ਰਯੋਗ (ਪੋਸਟਰੀਓਰੀ ਨਹੀਂ) ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਗਣਿਤ ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।
ਇਹੀ ਗੱਲ ਬੁਨਿਆਦੀ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ। "ਹਰੇਕ ਘਟਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ" ਵਰਗਾ ਬਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਸੀਮਤ ਨਿਰੀਖਣਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਾਂਤ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਸ ਬਣਤਰ ਹੈ ਜੋ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੱਟੜਤਾ ਵਿੱਚ ਫਸੇ।
4. ਕੋਪਰਨੀਕਨ ਕ੍ਰਾਂਤੀ: ਵਸਤੂ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ
ਕਾਂਤ ਨੇ ਆਪਣੀ ਇਸ ਚਾਲ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ "ਕੋਪਰਨੀਕਨ ਕ੍ਰਾਂਤੀ" ਕਿਹਾ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਾਂਤ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੱਤਾ: ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਵਸਤੂ "ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵਸਤੂ" ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਜਾਣਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਮਨਮਾਨੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਖਾਸ ਬੋਧਾਤਮਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਾਂਟ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼" (ਨੋਮੈਨਨ) ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਸਗੋਂ "ਵਰਤਮਾਨ" ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ - ਸੰਸਾਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਾਰੇ ਭਰਮ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰਜੀਹੀ ਬਣਤਰ ਦੁਆਰਾ "ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ" ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
5. ਸਹਿਜਤਾ ਦੇ ਰੂਪ: ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਤਰਜੀਹ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ
ਕਾਂਟ ਨੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦੋ "ਸਰੋਤਾਂ" ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ: ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ (ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ, ਸੰਵੇਦੀ ਡੇਟਾ ਦਾ ਸਵਾਗਤ) ਅਤੇ ਸਮਝ (ਸੰਕਲਪ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ)। ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ "ਅੰਤਰ-ਅਨੁਭਵ" ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਮਝ "ਸੰਕਲਪ" ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅੰਤਰ-ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸੰਕਲਪ ਖਾਲੀ ਹਨ; ਸੰਕਲਪਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅੰਤਰ-ਅਨੁਭਵ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੈ।
ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਕਾਂਤ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ ਇੰਟਰਪ੍ਰੈਸ਼ਨ ਦੇ ਦੋ ਰੂਪ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਟਾਈਮ। ਸਪੇਸ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਗੋਂ, "ਬਾਹਰ" ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਸਥਾਨਿਕ ਢਾਂਚਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਮਾਂ: ਅਸੀਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਤੋਂ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੇ; ਸਗੋਂ, ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪੂਰਵ ਰੂਪ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਿਰਫ "ਕ੍ਰਮਵਾਰ" ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਅਤੇ ਗਣਿਤ ਇੱਕ ਤਰਜੀਹੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਵੇਦੀ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹਨ।
6. ਸਮਝ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ: ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਪਦਾਰਥ, ਆਦਿ।
ਸਹਿਜਤਾ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਾਂਤ ਨੇ ਸਮਝ ਦੀਆਂ "ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ" ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ: ਬੁਨਿਆਦੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਸਗੋਂ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਕਾਰਣਤਾ, ਪਦਾਰਥ, ਏਕਤਾ, ਬਹੁਲਤਾ, ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ/ਜ਼ਰੂਰਤ।
ਕਾਰਣਤਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਊਮ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਕਾਂਤ ਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ "ਕਾਰਨ ਵਾਪਰਨ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਸਮਝ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਵੇਦੀ ਡੇਟਾ 'ਤੇ ਕਾਰਣਤਾ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਦਤ ਤੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਾਂਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਥਮਿਕ ਗਿਆਨ "ਰੱਬ ਮੌਜੂਦ ਹੈ" ਜਾਂ "ਆਤਮਾ ਅਮਰ ਹੈ" ਵਰਗੇ ਖਾਸ ਜਨਮਜਾਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਰਸਮੀ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
7. ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਥਮਿਕ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ: ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ
ਕਾਂਟ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਸਦੀ ਸੀਮਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਹਿਜਤਾ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਅਤੇ ਰੂਪ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਭਾਵੀ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਅਕਸਰ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਪੂਰਨ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਬਾਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਜੋਂ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਾਂਟ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਾਂ (ਵਿਰੋਧੀ) ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਅਨੁਭਵ ਲਈ ਯੋਗ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਥੋਪਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕਾਂਤ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ "ਮੁਕਤੀ" ਅਤੇ "ਸੀਮਤ" ਦੋਵੇਂ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗਣਿਤ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਥਮਿਕ ਬੁਨਿਆਦਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਕੇ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ।
8. ਕਾਂਤ ਦੀ ਅੱਜ ਦੀ ਸਾਰਥਕਤਾ
ਕਾਂਟ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਥਮਿਕਤਾ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸਮਕਾਲੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਢੁਕਵਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੋਧਾਤਮਕ ਬਣਤਰ ਧਾਰਨਾ, ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਨਿਰੀਖਣ ਲਈ ਸਿਧਾਂਤਕ "ਢਾਂਚਾ" ਜਾਂ "ਪੂਰਵ-ਸ਼ਰਤਾਂ" ਦਾ ਸਵਾਲ ਕਾਂਟ ਦੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੋਧਾਤਮਕ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ "ਪ੍ਰੋਸੈਸਿੰਗ" ਵਿਧੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਾਂਟ ਨਾਲ ਵੀ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਅਤੇ ਵਿਧੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਾਂਟ ਦੀਆਂ ਆਲੋਚਨਾਵਾਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਹਨ। ਕੁਝ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਵਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਾਂਟੀਅਨ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰਜੀਹ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਧੁਨਿਕ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ। ਦੂਸਰੇ ਵਰਤਾਰੇ ਅਤੇ ਨੌਮੇਨਾ ਵਿਚਕਾਰ ਸਖ਼ਤ ਵਿਛੋੜੇ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਕਾਂਟ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਬਹਿਸਾਂ ਸਿਰਫ਼ "ਸਭ ਤੋਂ ਅਨੁਭਵ" ਜਾਂ "ਸਭ ਤੋਂ ਤਰਕ" ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਖਾਸ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।
ਸਿੱਟਾ
ਕਾਂਤ ਲਈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਥਮਿਕ ਗਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ "ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗਿਆਨ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਰਸਮੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਅਰਥਪੂਰਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਸਮਾਂ, ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਨਾਮਾ ਵਰਗੀਆਂ ਸਮਝ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਢਾਂਚਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਗਣਿਤ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਸਰਵਵਿਆਪਕਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਢਾਂਚਾ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵੀ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਤਰਕ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਗਿਆਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਥਮਿਕ ਗਿਆਨ ਦੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ, ਕਾਂਤ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕਵਾਦ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਵਾਦ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲਗੀ ਕੀਤੀ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਦਰਸਾ ਕੇ ਆਧੁਨਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਨੂੰ ਵੀ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਜਾਣਕਾਰ ਵਿਸ਼ਾ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
