പ്രയോജന നൈതികതയുടെ വിമർശനം

യൂട്ടിലിറ്റേറിയൻ എത്തിക്‌സിന്റെ വിമർശനം

ആധുനിക ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തയിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തങ്ങളിലൊന്നാണ് യൂട്ടിലിറ്റേറിയൻ ധാർമ്മികത. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, പ്രയോജനവാദം പ്രവൃത്തികളുടെ ശരിയോ തെറ്റോ വിലയിരുത്തുന്നത് അവയുടെ അനന്തരഫലങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്: ഒരു പ്രവൃത്തി ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആളുകൾക്ക് ഏറ്റവും വലിയ നന്മയോ സന്തോഷമോ ഉളവാക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അത് ധാർമ്മികമാണ്. ഈ തത്വം പലപ്പോഴും "ഏറ്റവും വലിയ സംഖ്യയ്ക്ക് ഏറ്റവും വലിയ സന്തോഷം" എന്ന വാക്യത്താൽ സംഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു. ജെറമി ബെന്താം, ജോൺ സ്റ്റുവർട്ട് മിൽ തുടങ്ങിയ പ്രമുഖ വ്യക്തികൾ പൊതുനയം, നിയമം, വ്യക്തിഗത തീരുമാനങ്ങൾ എന്നിവ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള യുക്തിസഹമായ സമീപനമായി പ്രയോജനവാദത്തെ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. എന്നിരുന്നാലും, പ്രായോഗികതയും മാനവികതയും പ്രകടമായിരുന്നിട്ടും, പ്രയോജനവാദം ഗുരുതരമായ വിമർശനത്തെ നേരിടുന്നു. ഈ ലേഖനം പ്രയോജനവാദ നൈതികതയുടെ പ്രധാന വിമർശനങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങൾ, നീതി, സന്തോഷത്തിന്റെ അളവ്, സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ രീതികളിലെ ദുരുപയോഗ സാധ്യത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള.

1. വ്യക്തിത്യാഗത്തിന്റെയും അവകാശ ലംഘനത്തിന്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ

ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ പ്രയോജനത്തിനായി വ്യക്തിഗത ത്യാഗത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയുമെന്നതാണ് പ്രയോജനവാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന വിമർശനം. ധാർമ്മികതയുടെ അളവ് സമ്പൂർണ്ണ ഉപയോഗക്ഷമതയാണെങ്കിൽ, അന്തിമഫലം ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആളുകൾക്ക് "കൂടുതൽ പ്രയോജനകര"മാകുന്നിടത്തോളം കാലം ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവകാശങ്ങളോ അന്തസ്സോ ത്യജിക്കാൻ കഴിയും. അങ്ങേയറ്റത്തെ സന്ദർഭങ്ങളിൽ, മനുഷ്യത്വരഹിതമായ പ്രവൃത്തികളെ ന്യായീകരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതായി പ്രയോജനവാദത്തെ കാണാം - ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വലിയ കലാപം തടയാൻ നിരപരാധിയായ ഒരാളെ ശിക്ഷിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ ഒരാളെ ഒരു അവയവം ഉപേക്ഷിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുക.

പല ചിന്തകരെയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വ്യക്തികളെ സാമൂഹിക ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കുള്ള മാർഗമായി മാത്രം കണക്കാക്കണമെന്ന ആശയം നമ്മുടെ ധാർമ്മിക അവബോധം നിരസിക്കുന്നു. വ്യക്തികളെ വെറും മാർഗങ്ങളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അവരിലെ ലക്ഷ്യങ്ങളായി കണക്കാക്കണമെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്ന ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ധാർമ്മികതയുമായി (ഉദാ. കാന്റിന്റെ) ഈ ​​വിമർശനം യോജിക്കുന്നു. ഉപയോഗക്ഷമത അതിന്റെ ഏറ്റവും കർശനമായ രൂപത്തിൽ അപകടകരമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, കാരണം അത് ലംഘിക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ധാർമ്മിക നിയന്ത്രണങ്ങൾക്ക് അന്ധത കാണിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന് നിരപരാധികളെ പീഡിപ്പിക്കുന്നതിനോ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനോ ഉള്ള വിലക്ക്.

2. ആനുകൂല്യങ്ങളുടെ നീതിയും വിതരണവും

വിതരണ നീതിയിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്താത്തതിന്റെ പേരിലും പ്രയോജനവാദം വിമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് . അത് സമ്പൂർണ്ണ സന്തോഷത്തെ അല്ലെങ്കിൽ ഉപയോഗക്ഷമതയെ വിലയിരുത്തുന്നു, പക്ഷേ ആ സന്തോഷം എങ്ങനെ വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും പരിഗണിക്കുന്നില്ല. ഒരേ സമ്പൂർണ്ണ സന്തോഷം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന രണ്ട് നയങ്ങൾ തുല്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഒന്ന് അങ്ങേയറ്റത്തെ അസമത്വം സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം: കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് വളരെയധികം പ്രയോജനം ലഭിക്കുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവർക്ക് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ലഭിക്കൂ അല്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് ദോഷം പോലും സംഭവിക്കുന്നു.

നീതിയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ, അസമത്വം കേവലം "അസൂയ"യുടെ കാര്യമല്ല, മറിച്ച് ജീവിതസാധ്യതകൾ, സാമൂഹിക അവകാശങ്ങൾ, ന്യായമായ പെരുമാറ്റം എന്നിവയെക്കുറിച്ചാണ്. ജോൺ റോൾസിനെപ്പോലുള്ള വിമർശകർ പ്രയോജനവാദത്തെ നിരസിക്കുന്നു, കാരണം അത് "വ്യക്തികളുടെ വേർതിരിവ്" - ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും അതുല്യതയും ധാർമ്മിക പരിധികളും അവഗണിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. പ്രയോജനവാദ യുക്തിയിൽ, ഒരു ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാട് ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ സന്തോഷത്താൽ "റദ്ദാക്കാൻ" കഴിയും, എല്ലാ ആളുകളും ഒരൊറ്റ കൂട്ടായ അസ്തിത്വമാണെന്ന മട്ടിൽ. എന്നിരുന്നാലും, ധാർമ്മിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഷ്ടപ്പാട് യഥാർത്ഥമായി തുടരുന്നു, മറ്റുള്ളവർ സന്തുഷ്ടരായിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രം അത് യാന്ത്രികമായി നിയമാനുസൃതമല്ല.

3. സന്തോഷം അളക്കുന്നതിനും ഉപയോഗങ്ങൾ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നതിനും ബുദ്ധിമുട്ട്

സന്തോഷം, ആനന്ദം അല്ലെങ്കിൽ പ്രയോജനം എന്നിവ അളക്കാനും താരതമ്യം ചെയ്യാനും കഴിയുമെന്ന് പ്രയോജനവാദം അനുമാനിക്കുന്നു. ഏറ്റവും മികച്ച പ്രവർത്തന ഗതി നിർണ്ണയിക്കാൻ ആനന്ദത്തിന്റെ തീവ്രത, ദൈർഘ്യം, ഉറപ്പ് എന്നിവ കണക്കാക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയുമെന്ന് പറയുന്നതുപോലെ, ബെന്താം ഒരു "ഹെഡോണിക് കാൽക്കുലസ്" പോലും സംസാരിച്ചു. പ്രശ്നം, മനുഷ്യാനുഭവം സങ്കീർണ്ണമാണ്. സന്തോഷം എളുപ്പത്തിൽ അളക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു പുസ്തകം വായിക്കുന്നതിന്റെ സന്തോഷം നല്ല ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിന്റെ സന്തോഷത്തിന് തുല്യമാണോ? ശാരീരിക വേദനയ്‌ക്കെതിരെ മാനസിക വേദനയെ എങ്ങനെ അളക്കണം? ഹ്രസ്വകാല സന്തോഷത്തെയും ദീർഘകാല സംതൃപ്തിയെയും എങ്ങനെ അളക്കണം?

കൂടാതെ, ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ഉപയോഗക്ഷമത താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് ഒരു അടിസ്ഥാന പ്രശ്‌നത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു: മറ്റുള്ളവരുടെ ആന്തരിക അനുഭവങ്ങൾ നമുക്ക് കൃത്യമായി അറിയാൻ കഴിയില്ല. സന്തോഷ സർവേകൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ പോലും, സംസ്കാരം, ആളുകൾ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്ന രീതി, ഉത്തരങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാനുള്ള ആളുകളുടെ പ്രവണത എന്നിവ ഫലങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. അളവുകൾ വ്യക്തമല്ലാത്തപ്പോൾ, അധികാരത്തിലിരിക്കുന്നവരുടെ അനുമാനങ്ങളെയോ താൽപ്പര്യങ്ങളെയോ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള തീരുമാനങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിലേക്ക് പ്രയോജനവാദം അധഃപതിക്കുന്നു.

4. സന്തോഷത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരവും അളവും തമ്മിലുള്ള തർക്കം

ആനന്ദത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളെ വേർതിരിച്ചുകൊണ്ട് ജോൺ സ്റ്റുവർട്ട് മിൽ ബെന്താമിന്റെ പ്രയോജനവാദത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു : "ഉയർന്ന" ആനന്ദങ്ങൾ (ബൗദ്ധിക, ധാർമ്മിക) "താഴ്ന്ന" ആനന്ദങ്ങൾ (ശാരീരിക, സഹജവാസന) ഉണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പുരോഗതി പുതിയ വിമർശനങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. പ്രയോജനവാദം ആദ്യം വസ്തുനിഷ്ഠവും അളക്കാവുന്നതുമായിരിക്കാനാണ് ഉദ്ദേശിച്ചതെങ്കിലും, "ഗുണനിലവാരം" ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് അതിനെ കൂടുതൽ മാനദണ്ഡമാക്കുകയും അളക്കാൻ പ്രയാസകരമാക്കുകയും ചെയ്തു. ഏത് ആനന്ദമാണ് ഉയർന്നതെന്ന് ആരാണ് നിർണ്ണയിക്കേണ്ടത്? അത്തരം വിധിന്യായങ്ങൾ വർഗപരമോ വിദ്യാഭ്യാസപരമോ സാംസ്കാരികമോ ആയ പക്ഷപാതങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുമോ?

മില്ലിന്റെ പ്രയോജനവാദത്തിന്റെ പതിപ്പ് വരേണ്യവർഗമാകാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് വിമർശകർ വാദിക്കുന്നു: ചില ആനന്ദങ്ങൾ ചില ഗ്രൂപ്പുകളുടെ അഭിരുചികൾക്ക് അനുയോജ്യമായതിനാൽ അവ കൂടുതൽ വിലപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മറുവശത്ത്, നമ്മൾ ശുദ്ധമായ അളവിലേക്ക് മടങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, പ്രയോജനവാദം മനുഷ്യജീവിതത്തെ ആനന്ദങ്ങളുടെ ശേഖരണത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, ജീവിതത്തിന്റെ മൂല്യം സംവേദനങ്ങളിലൂടെ പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിക്കാമെന്ന മട്ടിൽ.

5. ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ, സ്വഭാവം, ധാർമ്മിക ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ അവഗണിക്കൽ

പ്രയോജനവാദം, നടന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെയോ കഥാപാത്ര വികാസത്തെയോ അല്ല, പ്രവൃത്തികളുടെ അനന്തരഫലങ്ങളിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, പല ധാർമ്മിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലും, ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും സ്വഭാവവും ധാർമ്മികതയുടെ കേന്ദ്ര ഘടകങ്ങളാണ്. പ്രശംസയ്ക്കായി മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് നേട്ടങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ആ പ്രവൃത്തിയിൽ എന്തോ അധാർമികതയുണ്ടെന്ന് നമ്മുടെ അവബോധം നമ്മോട് പറയുന്നു. നീതി, ധൈര്യം, ജ്ഞാനം തുടങ്ങിയ നല്ല സ്വഭാവഗുണങ്ങളുടെ വികാസത്തിലൂടെയാണ് സദ്ഗുണ നൈതികത ധാർമ്മികതയെ വിലയിരുത്തുന്നത്, അന്തിമഫലം മാത്രമല്ല.

കൂടാതെ, പ്രയോജനവാദം പലപ്പോഴും പ്രത്യേക ബന്ധങ്ങളെ കുറച്ചുകാണുന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ, കുടുംബം, സുഹൃത്തുക്കൾ, അല്ലെങ്കിൽ ചില സമൂഹങ്ങൾ എന്നിവയോട് നമുക്ക് കൂടുതൽ ഉത്തരവാദിത്തബോധം തോന്നുന്നു. കർശനമായ പ്രയോജനവാദത്തിന് പൂർണ്ണ നിഷ്പക്ഷത ആവശ്യപ്പെടാം: സ്വന്തം കുട്ടിയെ സഹായിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള പണം, മൊത്തം ആനുകൂല്യം കൂടുതലാണെങ്കിൽ, ഒരു അപരിചിതന് നൽകുന്നതിനേക്കാൾ "നല്ലത്" ആകാം. ഈ ആവശ്യം വളരെ ഭാരമേറിയതും ബന്ധങ്ങളുടെ വലയിൽ ജീവിക്കുന്ന മനുഷ്യരുടെ ധാർമ്മിക ഘടനയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

6. പ്രയോജനവാദവും അമിതമായ ധാർമ്മിക ആവശ്യങ്ങളും

മറ്റൊരു വിമർശനം, പ്രയോജനവാദം വളരെയധികം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തമാകാം എന്നതാണ്. പൂർണ്ണ സന്തോഷം പരമാവധിയാക്കാൻ നമ്മൾ എപ്പോഴും ബാധ്യസ്ഥരാണെങ്കിൽ, മിക്ക ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളും അധാർമികമായി കണക്കാക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, അത്യാവശ്യമല്ലാത്ത സാധനങ്ങൾ വാങ്ങുന്നതോ അവധിക്കാലം ആഘോഷിക്കുന്നതോ തെറ്റായി കണക്കാക്കാം, കാരണം ആ പണം ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കാം. പ്രയോജനവാദ യുക്തിയിൽ, ധാർമ്മിക നിലവാരം വളരെ ഉയർന്നതായിത്തീരുകയും നിരന്തരമായ കുറ്റബോധത്തിലേക്കോ അങ്ങേയറ്റത്തെ ആത്മത്യാഗത്തിനുള്ള ആവശ്യങ്ങളിലേക്കോ നയിക്കുകയും ചെയ്യും.

പലർക്കും, ഒരു നല്ല ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തം വ്യക്തിജീവിതം, വ്യക്തിഗത പദ്ധതികൾ, ധാർമ്മിക ബാധ്യതയുടെ പരിധികൾ എന്നിവ അനുവദിക്കണം . പ്രയോജനവാദം ഇവയെ ഒഴിവാക്കിയാൽ, അത് യാഥാർത്ഥ്യബോധമില്ലാത്തതും പ്രായോഗികമാക്കാൻ പ്രയാസകരവുമായിത്തീരുന്നു.

7. പൊതുനയത്തിലെ ദുരുപയോഗ സാധ്യത

നയരൂപീകരണ മേഖലയിൽ, "ഏറ്റവും വലിയ നന്മ" എന്ന തത്വം പലപ്പോഴും യുക്തിസഹമായി തോന്നുമെങ്കിലും, അത് അടിച്ചമർത്തൽ നടപടികൾക്ക് നിയമസാധുത നൽകുന്ന ഒരു ഉപകരണമായി മാറിയേക്കാം. ദേശീയ സ്ഥിരത, സാമ്പത്തിക വളർച്ച അല്ലെങ്കിൽ സുരക്ഷ എന്നിവയ്ക്ക് ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെ ത്യാഗം ആവശ്യമാണെന്ന് സർക്കാരുകളോ പ്രബല ഗ്രൂപ്പുകളോ അവകാശപ്പെട്ടേക്കാം. അധികാരത്തിലിരിക്കുന്നവർ "ഏറ്റവും വലിയ നന്മ" നിർവചിക്കുമ്പോൾ, വിമർശനത്തെ നിശബ്ദമാക്കാനോ, ന്യൂനപക്ഷ അവകാശങ്ങളെ കുറയ്ക്കാനോ, കൂട്ട നിരീക്ഷണത്തെ ന്യായീകരിക്കാനോ പ്രയോജനവാദത്തെ വളച്ചൊടിക്കാൻ കഴിയും.

മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെയും നടപടിക്രമ നീതിയുടെ തത്വങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ ധാർമ്മിക നയങ്ങൾക്ക് അതിരുകൾ ആവശ്യമാണെന്ന് വിമർശകർ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. ഈ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, യൂട്ടിലിറ്റി കണക്കുകൂട്ടലുകൾ നല്ല ഫലങ്ങളുടെ പേരിൽ മാർഗങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

ഉപസംഹാരം

ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ലളിതവും പ്രായോഗികവും ക്ഷേമാധിഷ്ഠിതവുമായ ഒരു ചിന്താഗതിയാണ് യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത്. പൊതുജനാരോഗ്യ മുൻഗണനകൾ നിശ്ചയിക്കുകയോ സാമൂഹിക നയങ്ങൾ വിലയിരുത്തുകയോ പോലുള്ള പല സന്ദർഭങ്ങളിലും വിശാലമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ പരിഗണിക്കുന്നതിന് ഒരു യൂട്ടിലിറ്റേറിയൻ സമീപനം ഉപയോഗപ്രദമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വിവിധ വിമർശകർ അതിന്റെ അടിസ്ഥാന ബലഹീനതകളിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു: യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസത്തിന് വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങൾ ത്യജിക്കാനും വിതരണ നീതിയെ അവഗണിക്കാനും സന്തോഷം അളക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കാനും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലും സ്വഭാവത്തിലും കാര്യമായ ശ്രദ്ധ ചെലുത്താതിരിക്കാനും യാഥാർത്ഥ്യബോധമില്ലാത്ത ത്യാഗങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടാനും കഴിയും. അതിനാൽ, യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ , നീതിയുടെ തത്വങ്ങൾ, സദ്‌ഗുണ നൈതികത തുടങ്ങിയ മറ്റ് സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് പല തത്ത്വചിന്തകരും വാദിക്കുന്നു . അതിനാൽ, അനന്തരഫലങ്ങൾ പരിഗണിക്കുന്നത് ഇപ്പോഴും പ്രധാനമാണ്, പക്ഷേ സങ്കീർണ്ണമായ മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ ഏക ധാർമ്മിക കോമ്പസ് അതല്ല.