Феноменолошката анализа на Едмунд Хусерл

Феноменолошката анализа на Едмунд Хусерл

Едмунд Хусерл, германски филозоф роден во 1859 година, е широко познат како татко на феноменологијата. Самата феноменологија е пристап кон филозофијата што се стреми да ја разбере структурата на човечкото искуство од перспектива на поединецот што го доживува. Феноменологијата има за цел да ја открие суштината на искуството со отстранување на сите претпоставки и предрасуди што би можеле да го замаглат нашето разбирање на реалноста.

Феноменолошка позадина

Хусерл ја започнал својата академска кариера во математиката пред да се сврти кон филозофијата, инспириран од делата на Франц Брентано и Карл Штумпф. Хусерл бил воден од филозофски проект да ја доведе филозофијата до понаучна, или барем појасна и посистематска основа отколку што претходното размислување постигнало. Феноменологијата на Хусерл се развила од критиката на психологизмот - гледиште кое ја изедначувало логиката со психологијата - кое тој го сметал за опасно за научното знаење бидејќи ја замаглува линијата помеѓу објективната реалност и субјективната перцепција.

Феноменолошкиот метод на Хусерл

Основата на феноменолошкиот пристап на Хусерл е метод познат како „епоха“ или „феноменолошка редукција“. Овој метод вклучува суспендирање (или намалување) на предиспонирачките проценки и претпоставки што го обликуваат искуството. Тоа е обид феномените директно да се согледаат „како што се“, пред да се етикетираат, објаснат или толкуваат, пред интелектирањето.

Првиот чекор во епохалната епоха е „заградувањето“ на сите предрасуди за светот. Целта на ова е да се стават нашите претпоставки во загради, спречувајќи ги да се мешаат во чистото набљудување. Хусерл истакнал дека свеста секогаш има насока („интенционалност“) или фокус на нешто. Секој чин на свест, рекол тој, е свест за нешто - без разлика дали станува збор за физички објект, концепт или емоционална состојба.

Потоа доаѓа фазата на редукција, каде што се обидуваме да ја откриеме суштината на феноменот што се разгледува. Хусерл тврдел дека преку серија длабински размислувања и набљудувања, можеме да дојдеме до основна интуиција во врска со суштинската структура на феноменалното искуство.

Интенционалност: Фокус на свеста

Еден од најголемите придонеси на Хусерл во феноменологијата е концептот на „интенционалност“. Интенционалноста значи дека целата свест е суштински насочена кон нешто - не постои нешто како „празна“ или неутрална свест. На пример, ако некој размислува за дрво, неговата мисла е секогаш за дрвото, а не само чувство или мисла без објект.

Тој опишува две главни компоненти на интенционалноста: „ноеза“ и „ноема“. Ноезата е субјективниот аспект на искуството - самиот ментален чин, како што се размислувањето, чувството или замислувањето. Ноема, од друга страна, е содржината на искуството - она ​​што се мисли или чувствува, лицето на објектот присутен во нашата свест.

Кога гледаме некој објект, на пример дрво, процесот на ноеза го вклучува чинот на „гледање“, додека ноемата е самото „дрво“ како содржина на чинот на гледање. Овие два аспекта работат заедно за да го формираат целокупното феноменално искуство.

Трансценденталната феноменологија на Хусерл

Во понатамошниот развој, Хусерл го вовел концептот на „трансцендентално его“. Ова его е фундаментален и универзален аспект на свеста - а не конкретното его кое размислува или чувствува во сегашниот момент. Трансценденталното его е фундаментална рамка за секое субјективно искуство. Со откривањето на трансценденталното его, Хусерл се обидел да ги идентификува универзалните аспекти и фундаменталните карактеристики на самата свест.

Хусерловото значење за филозофијата и другите науки

Хусерл имал големо влијание врз модерната филозофија и неколку други дисциплини, вклучувајќи ја психологијата, социологијата и културните студии.

Во психологијата, на пример, феноменолошкиот пристап се користи за да се разбере животното искуство на пациентот без да се искриви преку потенцијално ирелевантни психолошки теоретски рамки. Карл Роџерс, еден од основачите на хуманистичката терапија, црпел инспирација од феноменолошките принципи за да го постави субјективното искуство на поединецот во центарот на неговиот терапевтски процес.

Во социологијата, феноменологијата влијаела врз Алфред Шуц , што довело до развој на „социјалната феноменологија“. Шуц нагласил дека структурите на значењето во општествениот свет се конструираат преку интерсубјективно искуство и секојдневно преговарање.

Критика и контроверзии

И покрај влијателните придонеси на Хусерл, неговата феноменологија не е без критики. Некои филозофи, вклучувајќи го и неговиот ученик и критичар Мартин Хајдегер , тврдат дека пристапот на Хусерл, кој во голема мера се фокусира на анализата на свеста, го замаглува човековото разбирање за нивниот ангажман со реалниот свет. Хајдегер предложил дека човечкото постоење не може да се разбере едноставно како субјект што размислува за предмети, туку како „Dasein“ сместен во светот на холистички и контекстуален начин.

Покрај тоа, други критичари тврдат дека амбициозните редукционистички методи на Хусерл (епохална и трансцендентална редукција) се непрактични и многу тешки за доследно спроведување во секојдневните феноменолошки истражувања.

Заклучок

Едмунд Хусерл остави длабоко наследство за филозофите, отворајќи ја вратата кон нови начини на разбирање на човечкото искуство. Преку феноменологијата, Хусерл нè поканува да се вратиме на „самите нешта“ - да ги набљудуваме и доживуваме без филтерот на пристрасни претпоставки. Истражувајќи ја структурата на субјективното искуство и откривајќи како свеста комуницира со својот свет, феноменологијата на Хусерл нуди длабоки увиди во фундаменталната природа на човековото постоење.

Иако критиката и дебатата продолжуваат да коегзистираат со неговото филозофско наследство, придонесите на Хусерл остануваат непроценливи за современата филозофија и влијаеле врз многу други дисциплини, отворајќи го патот за подлабоко разбирање на перцепцијата, свеста и светот во кој живееме. Феномените што ги научивме од филозофијата на Хусерл остануваат релевантни теми на дискусија во развојот на научната методологија и новите пристапи во хуманистичките науки денес.

Tinggalkan коментар