Концептот на постоење според Хајдегер
Мартин Хајдегер (1889–1976) беше еден од највлијателните филозофи на 20 век, особено преку неговото дело „Sein und Zeit“ (Битие и време, 1927). Во оваа книга, Хајдегер го поставува она што го смета за најфундаментално, но сепак најзанемарено прашање во историјата на западната филозофија: што значи „битие“ или „постоење“ (Being/Sein)? За разлика од метафизичката традиција, која често го дискутира „битието“ како апстрактен концепт или како својство својствено на предметите, Хајдегер започнува со искуството на човечките суштества кои живеат, постојат и се соочуваат со секојдневниот свет. Од ова произлегува неговата главна идеја за човечкото постоење како Dasein - „бидување-таму“ - што го отвора патот кон поавтентично разбирање на значењето на постоењето.
Прашањето за „битието“ и критиката на Хајдегер на филозофската традиција
Според Хајдегер, западната филозофија, уште од Платон и Аристотел, имала тенденција да се фокусира на „суштества“ (ентитети, суштества, Seiendes): нешта, души, идеи, супстанции, Бог и така натаму. Сепак, филозофијата ретко сериозно се распрашува за самото „Битие“ (Sein), условот што овозможува нешто да „биде“. „Битието“ не е нешто или ентитет на кој можеме да посочиме; тоа е хоризонтот на значењето што дозволува нешто да се појави како нешто. Затоа Хајдегер го нарекува својот проект „фундаментална онтологија“: обид да се откријат темелите на сите прашања за реалноста.
Хајдегеровата критика првенствено се фокусира на тенденцијата да се „заборави Битието“ (Seinsvergessenheit). Кога луѓето го третираат светот само како збир од предмети што можат да се објаснат, измерат или контролираат, тие ја губат подлабоката врска со смислата на постоењето. Хајдегер не ја отфрла науката, но верува дека објектно-ориентираниот научен пристап е недоволен за да се одговори на најфундаменталното прашање: како нешто ни изгледа значајно.
Dasein: човечкото суштество како „битие-во-светот“
За да одговори на прашањето за Битието, Хајдегер не тргнува веднаш од апстрактен концепт, туку од самиот ентитет способен да го доведе во прашање Битието: луѓето. Луѓето, за Хајдегер, не се едноставно „рационални суштества“ или „субјекти“ соочени со „објекти“. Тој ги нарекува луѓето Dasein, што буквално значи „бидување-таму“. Овој термин нагласува дека луѓето секогаш се веќе сместени во еден свет, во ситуации, истории, односи, јазици и животни проекти.
Клучниот концепт овде е Битие-во-светот (In-der-Welt-sein), „бидење-во-светот“. Ова значи дека човечкото постоење не може да се одвои од светот како животен простор на значење. Светот не е неутрална средина; тој е ангажман: работа, семејство, навики, алатки, цели, вредности и други луѓе. Во секојдневниот живот, ние првенствено не ги гледаме предметите како „физички предмети“, туку како нешто корисно: чекан за да се закова шајка, врата за да се отвори, мобилен телефон за комуникација. Светот постои првенствено како мрежа од употреби и интереси.
Како нешто се претставува: „готово за носење“ и „истакнато“
Хајдегер разликува два главни начина на кои нешто му се чини на Дазеин. Прво, како готово за употреба (Zuhanden), често преведувано како „готово за употреба“ или „во рака“. Ова се однесува на предметите што ги користиме практично во нашите активности. Кога пишуваме, тастатурата не станува предмет на внимание; таа „исчезнува“ во флуидноста на практиката, а сепак функционира како дел од чинот на пишување.
Второ, како присутно-при рака (Vorhanden), „видливо“ или „присутно-во-лице“, односно кога нешто се гледа како објект што треба да се набљудува. На пример, кога тастатурата ќе се расипе и ќе престанеме да пишуваме, тогаш тоа се појавува како објект што треба да се испита: ги проценуваме копчињата, секвенцата, причината за штетата. Хајдегер нагласува дека режимот „готово-при рака“ е попримордијален од „видливиот“, бидејќи нашите животи се суштински практични и ангажирани, а не само контемплативни.
„Тие“ и неавтентичното секојдневно постоење
Поголемиот дел од времето, Дазеин живее во режим на „секојдневие“. Во овој режим, луѓето имаат тенденција да бидат потопени во она што Хајдегер го нарекол das Man - често преведувано како „Тие“ или „луѓе воопшто“. „Тие“ е социјална анонимност: вообичаени начини на зборување, популарни мислења, прифатени стандарди за успех, навика за идентификување со другите. Тука, луѓето всушност не прават длабоки избори, туку следат „како треба да биде“.
Хајдегер ја нарекува оваа состојба „неавтентичност“, не во морална смисла (да не се меша со лицемерие), туку во егзистенцијална смисла: луѓето сè уште не ја презеле одговорноста за своето постоење како за свое. Кога животот едноставно си оди по течението, луѓето се оддалечуваат од фундаменталните прашања за смислата на нивниот живот , нивните ограничувања и нивните уникатни можности.
Анксиозност, напуштање и можноста да бидете сами
Сепак, Хајдегер не заклучил дека луѓето се вечно заробени во неавтентичноста. Постојат искуства што ја потресуваат рутината и го принудуваат Dasein да се соочи со себе. Едно такво искуство е вознемиреноста (Angst), често преведувана како „грижа“ во егзистенцијална смисла. За разлика од стравот (Furcht), кој има специфичен објект (на пр., страв од кучиња), вознемиреноста нема јасен објект; тоа е состојба на постоење кога светот што нормално се чувствува познат одеднаш се чувствува „празен“ или „несигурен“. Во вознемиреноста, луѓето сфаќаат дека социјалната поддршка или рутините не даваат гаранција за дефинитивно значење.
Анксиозноста го открива фактот дека Dasein е „фрлено“ суштество (Geworfenheit): ние не избираме во кое семејство, култура, ера или тело се раѓаме. Во исто време, сепак, Dasein е „проектно“ суштество (Entwurf): ние секогаш се движиме кон можности, планираме, избираме и ги обликуваме нашите животи. Човечкото постоење е комбинација од фрленост и проекција - ние веќе сме во одредена состојба, но сепак мора да станеме нешто.
Битие-за-умрење и автентичност
Најпознатиот и често погрешно разбран концепт кај Хајдегер е „да се биде-за-умрење“ (Sein-zum-Tode). Хајдегер не се залага за песимизам, туку посочува дека смртта е најличната и неизбежна можност. Никој не може да ја „замени“ нашата смрт; таа е наша сопствена. Свеста за смртта им помага на луѓето да разберат дека времето на животот е ограничено и затоа животните избори не можат да се одложуваат на неодредено време.
Кога Dasein ја доживува смртта како секогаш присутна можност, може да живее поавтентично: не само следејќи ги „Нив“, туку одредувајќи ги животните приоритети врз основа на разбирањето дека животот е конечен. Автентичноста не значи живеење во изолација или отфрлање на општеството, туку преземање одговорност за животните избори, признавање на ограничувањата и останување отворен за вистински значајни можности.
Времето како хоризонт на смислата на постоењето
За Хајдегер, клучот за разбирање на Битието е темпоралноста. Постоењето на Дазеин е темпорално бидејќи луѓето секогаш се движат помеѓу минатото (фрленост: наследство, искуство, ситуација), сегашноста (практична ангажираност со светот) и иднината (проектирани можности). Хајдегер го отфрла разбирањето на времето едноставно како низа од подвижни „сегашности“, како часовник. Егзистенцијалното време е начинот на кој луѓето го толкуваат животот преку сеќавање, ангажираност и надеж.
Според тоа, постоењето не може да се сфати како статичен објект. Постоењето е динамично: луѓето стануваат себеси во времето. Затоа, прашањето за Битието е во крајна линија поврзано со тоа како Dasein „постои“ временски - како го толкува својот живот, избира и се соочува со своите граници.
Заклучок: релевантноста на мислата на Хајдегер
Хајдегеровиот концепт за битието ги оспорува премногу објективните и техничките начини на размислување за човечките суштества. Хајдегер нè поканува да се вратиме на едно фундаментално искуство: дека ние секогаш сме веќе во значаен свет, со други, со ограничувања и можности. Преку анализа на Dasein, „Тие“, анксиозноста, станувањето-за-умирање и темпоралноста, Хајдегер покажува дека разбирањето на битието не е само интелектуална вежба, туку и покана да се живее посвесно и поодговорно.
На крајот на краиштата, прашањето на Хајдегер - „што е значењето на Битието?“ - не е само прашање на метафизичка теорија , туку и прашање на тоа како луѓето ги доживуваат сопствените животи. Постоењето не е нешто што го поседуваме како нешто, туку нешто што го живееме: задача да бидеме самите себе во еден постојано менувачки свет.
