ម៉ាទីន ហៃដឺហ្គឺរ និងទ្រឹស្តីនៃអត្ថិភាព

ម៉ាទីន ហៃដឺហ្គឺរ និងទ្រឹស្តីនៃអត្ថិភាព

នៅក្នុងវិស័យទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សរ៍ទី 20 មានមនុស្សតិចតួចណាស់ដែលលេចធ្លោដូចលោកម៉ាទីន ហៃដឺហ្គឺរ។ ការស៊ើបអង្កេតយ៉ាងស៊ីជម្រៅរបស់លោកទៅលើធម្មជាតិនៃអត្ថិភាព និងវិធីសាស្រ្តបដិវត្តន៍របស់លោកចំពោះបាតុភូតវិទ្យា បានបន្សល់ទុកនូវស្លាកស្នាមដែលមិនអាចលុបបានលើវិស័យផ្សេងៗ រួមទាំងអត្ថិភាពនិយម ការបកស្រាយពាក្យសំដី និងសូម្បីតែទ្រឹស្តីអក្សរសាស្ត្រ។ ចំណុចកណ្តាលនៃគម្រោងទស្សនវិជ្ជារបស់លោកហៃដឺហ្គឺរ គឺការរុករកយ៉ាងស៊ីជម្រៅរបស់លោកអំពី "អត្ថិភាព" ដែលជាគោលគំនិតមួយដែលលោកជឿថាត្រូវបានគេមិនអើពើ និងយល់ច្រឡំតាំងពីសម័យអ្នកគិតក្រិកបុរាណ។ អត្ថបទនេះស៊ើបអង្កេតទៅលើទ្រឹស្តីអត្ថិភាពរបស់លោកហៃដឺហ្គឺរ ផលវិបាករបស់វា និងឥទ្ធិពលយូរអង្វែងរបស់វាទៅលើការគិតសហសម័យ។

ប្រវត្តិ និងការវិវត្តន៍នៃគំនិតរបស់ Heidegger

កើតនៅឆ្នាំ 1889 នៅជនបទប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ លោកម៉ាទីន ហៃដេហ្គឺរ ដំបូងឡើយបានសិក្សាផ្នែកទេវវិទ្យា ប៉ុន្តែមិនយូរប៉ុន្មានគាត់ក៏ចាប់អារម្មណ៍នឹងទស្សនវិជ្ជា។ គាត់ត្រូវបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដោយស្នាដៃរបស់ អេដមុន ហ៊ូសឺល ដែលជាស្ថាបនិកនៃបាតុភូតវិទ្យា ហើយនៅទីបំផុតបានក្លាយជាសិស្សរបស់គាត់។ តាមរយៈបាតុភូតវិទ្យានេះហើយ ដែលហៃដេហ្គឺរបានចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។

បាតុភូតវិទ្យាមានគោលបំណងពិពណ៌នាអំពីបទពិសោធន៍នានា ដូចដែលវាត្រូវបានយល់ឃើញដោយផ្ទាល់ដោយស្មារតី ដោយគ្មានគំនិតដែលបានគិតទុកជាមុន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ លោក Heidegger ជឿថាបាតុភូតវិទ្យាអាចបម្រើគោលបំណងធំជាងនេះ៖ ដើម្បីស៊ើបអង្កេតសំណួរជាមូលដ្ឋានបំផុតនៃអត្ថិភាព។ ជំនឿនេះបានដឹកនាំគាត់ឆ្ពោះទៅរកស្នាដៃដ៏អស្ចារ្យរបស់គាត់គឺ "Being and Time" ដែលបានបោះពុម្ពផ្សាយក្នុងឆ្នាំ 1927។

សំណួរនៃការមាន

គម្រោងស្នូលរបស់លោក Heidegger នៅក្នុងសៀវភៅ “Being and Time” គឺដើម្បីធ្វើឲ្យសំណួរអំពី Being មានភាពរស់រវើកឡើងវិញ ដែលលោកអះអាងថាត្រូវបានទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិចបំភ្លេចចោលចាប់តាំងពីសម័យ Plato និង Aristotle។ មុននឹងស្វែងយល់ពីទ្រឹស្តីជាក់លាក់របស់លោក Heidegger វាមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការយល់ដឹងអំពីអ្វីដែលលោកចង់មានន័យដោយពាក្យថា “Being”។ សម្រាប់លោក Heidegger ពាក្យថា Being មិនមែនជាអង្គភាពឋិតិវន្តទេ ប៉ុន្តែជាលក្ខខណ្ឌដែលធ្វើឱ្យអង្គភាព ឬអត្ថិភាពណាមួយអាចធ្វើទៅបាន។ វាមិនមែនគ្រាន់តែជាលក្ខណៈសម្បត្តិ ឬលក្ខណៈនោះទេ ប៉ុន្តែជាលក្ខណៈជាមូលដ្ឋាននៃអ្វីដែលវាមានន័យសម្រាប់អ្វីមួយ “being”។

ក្នុងការព្យាយាមឆ្លើយសំណួរនេះ ហៃដឺជឺបានបែងចែករវាងពាក្យ «អត្ថិភាព» (អក្សរ «ខ» តូច) និង «អត្ថិភាព» (អក្សរធំ «ខ»)។ ពាក្យ «អត្ថិភាព» សំដៅទៅលើអង្គភាព ឬបាតុភូតជាក់លាក់ ខណៈពេលដែលពាក្យ «ខ» រួមបញ្ចូលលក្ខណៈជាមូលដ្ឋាននៃអត្ថិភាពខ្លួនឯង។ ភាពខុសគ្នានេះមានសារៈសំខាន់ក្នុងការយល់ដឹងអំពីគម្រោងរបស់ហៃដឺជឺ៖ ជាជាងការវិភាគអំពីអ្វីដែលជារបស់របរ ហៃដឺជឺមានគោលបំណងស្វែងយល់ពីអត្ថន័យនៃអ្វីដែលជារបស់អ្វីមួយ។

ដាស៊ីន និងបទពិសោធន៍របស់មនុស្សក្នុងការមាន

ចំណុចស្នូលនៃ «អត្ថិភាព និងពេលវេលា» គឺជាគោលគំនិតនៃ «Dasein» ដែលជាពាក្យអាល្លឺម៉ង់ដែលបកប្រែយ៉ាងប្រយោលថា «ការនៅទីនោះ» ឬ «អត្ថិភាព»។ Dasein គឺជាវិធីរបស់ Heidegger ក្នុងការសំដៅទៅលើមនុស្ស មិនត្រឹមតែជាអង្គភាពជីវសាស្រ្តប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាសត្វដែលមានទិសដៅជាមូលដ្ឋានឆ្ពោះទៅរកការយល់ដឹងអំពីអត្ថិភាព។ ចំពោះ Heidegger Dasein មានលក្ខណៈពិសេសក្នុងសមត្ថភាពរបស់ខ្លួនក្នុងការសួរអំពីអត្ថិភាពរបស់ខ្លួន និងដោយហេតុនេះ ធម្មជាតិនៃអត្ថិភាព។

លោក Heidegger បានលើកឡើងថា របៀបអត្ថិភាពចម្បងរបស់លោក Dasein មិនមែនជាការសញ្ជឹងគិតដាច់ដោយឡែកពីគ្នានោះទេ ប៉ុន្តែជាការស្ថិតនៅក្នុងលោក។ នេះផ្ទុយពីលទ្ធិពីរនិយម Cartesian ដែលបំបែកចិត្ត និងរាងកាយ ឬប្រធានបទ និងវត្ថុ។ ផ្ទុយទៅវិញ លោក Heidegger បានលើកឡើងថា មនុស្សតែងតែចូលរួមក្នុងពិភពលោករបស់ពួកគេរួចហើយ ដែលជាគោលគំនិតដែលលោកពិពណ៌នាថាជា "ភាពឯកោ"។ តាំងពីពេលកើតមក បុគ្គលម្នាក់ៗឃើញថាខ្លួនឯងត្រូវបានបោះចូលទៅក្នុងបរិបទជាក់លាក់មួយ ពិភពលោកមួយដែលតែងតែមានរួចហើយ ដោយបញ្ចូលអត្ថិភាពរបស់ពួកគេជាមួយនឹងអត្ថន័យ និងរចនាសម្ព័ន្ធ។

ភាពពិត និងភាពមិនពិត

គំនិតដ៏មានឥទ្ធិពលបំផុតមួយរបស់ Heidegger គឺភាពខុសគ្នារវាងរបៀបរស់នៅពិតប្រាកដ និងមិនពិតប្រាកដ។ សម្រាប់ Heidegger ភាពមិនពិតប្រាកដគឺជាស្ថានភាពមួយដែល Dasein ត្រូវបានស្រូបយកនៅក្នុងពិភពលោកប្រចាំថ្ងៃ ដោយបាត់បង់ខ្លួនឯងនៅក្នុងទម្លាប់ប្រចាំថ្ងៃ និងបទដ្ឋានសង្គម។ របៀបរស់នៅនេះត្រូវបានសម្គាល់ដោយអ្វីដែល Heidegger ហៅថា "ការធ្លាក់" ចូលទៅក្នុងពិភពលោក ដែលសកម្មភាព និងគំនិតរបស់មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានកំណត់ដោយ "ពួកគេ" អនាមិក (das Man) ដែលតំណាងឱ្យអនុសញ្ញា និងការរំពឹងទុករបស់សង្គម។

ផ្ទុយទៅវិញ ភាពត្រឹមត្រូវពាក់ព័ន្ធនឹងការចូលរួមយ៉ាងស៊ីជម្រៅជាមួយនឹងអត្ថិភាពរបស់មនុស្សម្នាក់។ វាតម្រូវឱ្យមានការទទួលស្គាល់អំពីភាពរមែងស្លាប់របស់មនុស្សម្នាក់ ដែលរុំព័ទ្ធដោយគំនិតនៃ "អត្ថិភាពឆ្ពោះទៅរកសេចក្តីស្លាប់"។ យោងតាមលោក Heidegger ការប្រឈមមុខនឹងភាពជៀសមិនរួចនៃសេចក្តីស្លាប់អាចលុបបំបាត់ស្រទាប់រាក់ៗនៃអត្ថិភាពដែលដាក់ដោយបទដ្ឋានសង្គម ដោយបង្ហាញពីរបៀបរស់នៅដ៏ពិតប្រាកដជាង។ នៅក្នុងស្ថានភាពពិតប្រាកដនេះ Dasein ទទួលខុសត្រូវចំពោះអត្ថិភាពរបស់ខ្លួន ដោយធ្វើការជ្រើសរើសដែលត្រឹមត្រូវតាមសក្តានុពលបំផុតរបស់ខ្លួនជាជាងការអនុលោមតាមបញ្ជាខាងក្រៅ។

ពេលវេលា និង កាលៈទេសៈ

ធាតុសំខាន់មួយទៀតនៃទ្រឹស្តីរបស់ Heidegger គឺការបកស្រាយតែមួយគត់របស់គាត់អំពីពេលវេលា។ ទស្សនៈប្រពៃណីច្រើនតែចាត់ទុកពេលវេលាជាលំដាប់លំដោយនៃគ្រា។ ផ្ទុយទៅវិញ Heidegger ណែនាំគោលគំនិតនៃ "ភាពបណ្ដោះអាសន្ន" ដោយអះអាងថាពេលវេលាគឺជាទិដ្ឋភាពជាមូលដ្ឋាននៃអត្ថិភាព។ គាត់បានណែនាំថាអតីតកាល បច្ចុប្បន្នកាល និងអនាគតកាលមិនមែនជាអង្គភាពដាច់ដោយឡែកពីគ្នាទេ ប៉ុន្តែជាវិមាត្រដែលភ្ជាប់គ្នានៃអត្ថិភាពរបស់ Dasein។ អតីតកាល (ធ្លាប់មាន) បង្កើតជាកាលៈទេសៈបច្ចុប្បន្នរបស់មនុស្សម្នាក់ ខណៈពេលដែលលទ្ធភាពនាពេលអនាគត (ការនាំមុខខ្លួនឯង) មានឥទ្ធិពលលើសកម្មភាពបច្ចុប្បន្ន។ រចនាសម្ព័ន្ធបណ្ដោះអាសន្ននេះផ្តល់នូវក្របខ័ណ្ឌដែល Dasein យល់ និងរុករកពិភពលោករបស់វា។

ហៃដឺហ្គឺរក្រោយៗទៀត និងសំណួរអំពីបច្ចេកវិទ្យា

នៅក្នុងស្នាដៃក្រោយៗទៀតរបស់គាត់ ការផ្តោតអារម្មណ៍របស់ Heidegger បានផ្លាស់ប្តូរពីការវិភាគអត្ថិភាពទៅជាសំណួរទូលំទូលាយអំពីភាពទំនើប និងបច្ចេកវិទ្យា។ គាត់កាន់តែមានការព្រួយបារម្ភអំពីរបៀបដែលការគិតបែបបច្ចេកវិទ្យា — ដែលគាត់ពិពណ៌នាថាជា "ការបំប្លែងខ្លួន" (Gestell) — ផ្លាស់ប្តូររបៀបដែលមនុស្សមានទំនាក់ទំនងជាមួយពិភពលោក និងគ្នាទៅវិញទៅមក។ សម្រាប់ Heidegger ការបំប្លែងខ្លួន កាត់បន្ថយអង្គភាពទាំងអស់ទៅជាធនធានធម្មតា ឬ "ការបម្រុងទុក" (Besstand) ដោយដកហូតតម្លៃ និងអត្ថន័យដើមរបស់ពួកគេ។

លោក Heidegger មើលឃើញផ្នត់គំនិតបច្ចេកវិទ្យានេះជាចំណុចកំពូលនៃការមិនអើពើនឹងអត្ថិភាពរបស់មេតារូបវិទ្យាលោកខាងលិច។ លោកព្រមានថា លុះត្រាតែមនុស្សជាតិរកឃើញឡើងវិញនូវទំនាក់ទំនងដ៏ត្រឹមត្រូវជាងមុនជាមួយអត្ថិភាព វាប្រឈមនឹងការបាត់បង់ទំនាក់ទំនងជាមួយខ្លឹមសារនៃអត្ថិភាព។ ដូច្នេះ នៅក្នុងស្នាដៃដូចជា "សំណួរអំពីបច្ចេកវិទ្យា" លោក Heidegger តស៊ូមតិសម្រាប់វិធីសាស្រ្តសញ្ជឹងគិតបន្ថែមទៀត ដែលទទួលស្គាល់អាថ៌កំបាំង និងភាពពិសិដ្ឋដែលមាននៅក្នុងអត្ថិភាព។

ការរិះគន់ និង បេតិកភណ្ឌ

ស្នាដៃរបស់លោក Heidegger បានបង្កើតចំណាប់អារម្មណ៍ និងការជជែកវែកញែកយ៉ាងខ្លាំង។ អ្នករិះគន់អះអាងថា រចនាប័ទ្មសរសេរដ៏ក្រាស់ក្រែល និងមិនច្បាស់លាស់របស់លោក ធ្វើឱ្យទស្សនវិជ្ជារបស់លោកពិបាកបកស្រាយ។ អ្នកផ្សេងទៀតបានសួរអំពីផលវិបាកខាងសីលធម៌នៃគំនិតរបស់លោក ជាពិសេសដោយសារតែការចូលរួមដ៏ចម្រូងចម្រាសរបស់លោកជាមួយរបបណាស៊ីក្នុងអំឡុងសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 ដែលជាសម័យកាលមួយដែលបន្សល់ទុកស្រមោលដ៏វែងអន្លាយលើមរតកបញ្ញារបស់លោក។

យ៉ាងណាក៏ដោយ ឥទ្ធិពលរបស់ហៃដឺជឺគឺមិនអាចប្រកែកបាន។ គំនិតរបស់គាត់បានជ្រាបចូលទៅក្នុងមុខវិជ្ជាជាច្រើនដូចជាចិត្តវិទ្យា ទេវវិទ្យា អក្សរសិល្ប៍ និងការសិក្សាបរិស្ថាន។ ឥស្សរជនដូចជា ហ្សង់-ប៉ូល សាត្រឺរ (Jean-Paul Sartre), ម៉ូរីស មឺឡូ-ប៉ុងទី (Maurice Merleau-Ponty) និង ហាន់-ហ្សក ហ្គាដាមឺរ (Hans-Georg Gadamer) បានទាញយកយ៉ាងទូលំទូលាយពីការយល់ដឹងរបស់ហៃដឺជឺ ដោយពង្រីក និងសម្របវាតាមវិធីផ្សេងៗ។

សន្និដ្ឋាន

ការរុករកធម្មជាតិនៃអត្ថិភាពរបស់លោក ម៉ាទីន ហៃដឺហ្គឺរ តំណាងឱ្យការសាកសួរដ៏ស៊ីជម្រៅ និងប្រឈមបំផុតមួយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាសម័យទំនើប។ តាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរការផ្តោតអារម្មណ៍ពីអង្គភាពឯកោទៅជាលក្ខខណ្ឌជាមូលដ្ឋាននៃអត្ថិភាព លោក ហៃដឺហ្គឺរ ផ្តល់នូវកែវភ្នែកថ្មីមួយដើម្បីយល់អំពីបទពិសោធន៍របស់មនុស្ស។ គោលគំនិតរបស់លោកអំពី ដាសេន ភាពត្រឹមត្រូវ ភាពបណ្ដោះអាសន្ន និងការហ៊ុមព័ទ្ធអញ្ជើញយើងឱ្យពិចារណាឡើងវិញអំពីទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយខ្លួនយើង គ្នាទៅវិញទៅមក និងពិភពលោក។ ទោះបីជាមិនមែនដោយគ្មានភាពចម្រូងចម្រាសក៏ដោយ ទ្រឹស្តីអត្ថិភាពរបស់លោក ហៃដឺហ្គឺរ នៅតែបន្តញុះញង់ និងជម្រុញទឹកចិត្ត ដោយបញ្ជាក់ពីតួនាទីរបស់ខ្លួនជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការគិតសហសម័យ។