សិល្បៈ និងសោភ័ណភាព ស្របតាមទស្សនវិជ្ជា
សិល្បៈ និងសោភ័ណភាព គឺជាគោលគំនិតពីរដែលជាប់ទាក់ទងគ្នា ដែលជាចំណុចកណ្តាលនៃការស៊ើបអង្កេតទស្សនវិជ្ជាអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ នៅក្នុងបេះដូងនៃការស៊ើបអង្កេតទាំងនេះ មានសំណួរមិនត្រឹមតែអំពីអ្វីដែលជាសិល្បៈប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងអំពីរបៀបដែលយើងយល់ឃើញ និងវាយតម្លៃសម្រស់ និងការបញ្ចេញមតិសិល្បៈផងដែរ។ អត្ថបទនេះស៊ើបអង្កេតទៅលើមូលដ្ឋានគ្រឹះទស្សនវិជ្ជានៃសិល្បៈ និងសោភ័ណភាព ដោយស្វែងយល់ពីទ្រឹស្តី និងទស្សនៈចម្រុះដែលបានពង្រឹងការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីទិដ្ឋភាពសំខាន់ៗទាំងនេះនៃបទពិសោធន៍របស់មនុស្ស។
មូលដ្ឋានគ្រឹះប្រវត្តិសាស្ត្រ
ទស្សនវិជ្ជាបុរាណ
ការសញ្ជឹងគិតបែបទស្សនវិជ្ជាអំពីសិល្បៈ និងសោភ័ណភាពអាចតាមដានបានតាំងពីប្រទេសក្រិកបុរាណ។ ផ្លាតូ ដែលជាឥស្សរជនត្រួសត្រាយផ្លូវម្នាក់ មានអាកប្បកិរិយាមិនច្បាស់លាស់ចំពោះសិល្បៈ។ នៅក្នុងការសន្ទនារបស់គាត់ ជាពិសេសនៅក្នុង "សាធារណរដ្ឋ" គាត់បានសម្តែងការព្រួយបារម្ភថា សិល្បៈអាចបំភាន់ និងពុករលួយ ព្រោះវាគ្រាន់តែជាការក្លែងបន្លំនៃការពិតប៉ុណ្ណោះ - ដូច្នេះវាត្រូវបានដកចេញបីដងពីសច្ចភាព។ គាត់បានសន្មតថា ចំណេះដឹងពិតអាចទទួលបានតែតាមរយៈការសញ្ជឹងគិតដោយសមហេតុផលជាជាងបទពិសោធន៍ញ្ញាណ។
អារីស្តូត ដែលជាសិស្សរបស់ផ្លាតូ បានហ៊ានលើកតម្កើងឋានៈសិល្បៈដោយសង្កត់ធ្ងន់លើលក្ខណៈធ្វើត្រាប់តាមរបស់វានៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់ដែលមានចំណងជើងថា "កំណាព្យ"។ យោងតាមអារីស្តូត សិល្បៈ ជាពិសេសសោកនាដកម្ម បានបម្រើមុខងារបំបាត់អារម្មណ៍ដោយអនុញ្ញាតឱ្យបុគ្គលបន្សុទ្ធអារម្មណ៍របស់ពួកគេ។ មិនដូចផ្លាតូទេ អារីស្តូតបានឱ្យតម្លៃដល់សមត្ថភាពរបស់សិល្បៈក្នុងការបង្ហាញពីសច្ចភាពជាសកលអំពីធម្មជាតិ និងបទពិសោធន៍របស់មនុស្ស។
គំនិតមជ្ឈិមសម័យដល់ក្រុមហ៊ុន Renaissance
ក្នុងអំឡុងសម័យមជ្ឈិមសម័យ សោភ័ណភាពត្រូវបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដោយគោលលទ្ធិសាសនា។ លោក Saint Augustine និងលោក Saint Thomas Aquinas បានធ្វើឱ្យទស្សនវិជ្ជាបុរាណស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយនឹងទ្រឹស្ដីសាសនាគ្រឹស្ត ដោយមើលឃើញសិល្បៈជាចម្បងថាជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីលើកតម្កើងព្រលឹងឆ្ពោះទៅរកសម្រស់ដ៏ទេវភាព។ សិល្បៈត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាឧបករណ៍មួយដើម្បីលើកតម្កើងព្រះជាម្ចាស់ និងអប់រំមហាជនអំពីនិទានកថាសាសនា និងគុណធម៌សីលធម៌។
យុគសម័យក្រុមហ៊ុនរេណាសង់បាននាំមកនូវការរស់ឡើងវិញនៃឧត្តមគតិក្រិក និងរ៉ូម៉ាំង រួមជាមួយនឹងមនុស្សធម៌ដែលកំពុងរីកចម្រើន។ វិចិត្រករដូចជា លេអូណាដូ ដា វីនស៊ី និង មីឆែលអេនជេឡូ បានព្យាយាមផ្សះផ្សារវាងខាងវិញ្ញាណ និងខាងលោកិយ ដោយស៊ើបអង្កេតពីជម្រៅនៃសក្តានុពល និងបុគ្គលភាពរបស់មនុស្ស។ យុគសម័យនេះបានសម្គាល់ការផ្លាស់ប្តូរឆ្ពោះទៅរកការកោតសរសើរចំពោះសម្រស់ និងភាពច្នៃប្រឌិតដែលមិនទាក់ទងនឹងលោកិយ។
ទស្សនវិជ្ជាទំនើប
ការត្រាស់ដឹង និង សោភ័ណភាព
សម័យត្រាស់ដឹងបាននាំមកនូវទ្រឹស្តីជាប្រព័ន្ធនៃសោភ័ណភាព។ “ការរិះគន់អំពីការវិនិច្ឆ័យ” របស់ Immanuel Kant នៅតែជាស្នាដៃមួយក្នុងចំណោមស្នាដៃដែលមានឥទ្ធិពលបំផុតនៅក្នុងវិស័យនេះ។ Kant បានស្នើឡើងថា ការវិនិច្ឆ័យសោភ័ណភាពគឺមិនចាប់អារម្មណ៍ មានន័យថាវាគ្មានភាពលំអៀងផ្ទាល់ខ្លួន ឬការជំរុញដែលជំរុញដោយប្រយោជន៍។ គាត់បានណែនាំគោលគំនិតនៃ “ភាពឧត្តមគតិ” និង “ភាពស្រស់ស្អាត” ដោយពណ៌នាអំពីរបៀបដែលបទពិសោធន៍ទាំងនេះបង្កឱ្យមានប្រតិកម្មអារម្មណ៍ប្រភេទផ្សេងៗគ្នា។ ចំពោះ Kant បទពិសោធន៍សោភ័ណភាពគឺជាអន្តរកម្មពិសេសរវាងសមត្ថភាពនៃការយល់ដឹង និងការស្រមើលស្រមៃ។
ឥស្សរជនសំខាន់ម្នាក់ទៀត គឺលោក ដេវីដ ហ៊ូម (David Hume) យល់ឃើញពីសោភ័ណភាពពីទស្សនៈជាក់ស្តែង។ នៅក្នុងសៀវភៅ “Of the Standard of Taste” លោក ហ៊ូម បានអះអាងថា ខណៈពេលដែលសម្រស់ស្ថិតនៅក្នុងក្រសែភ្នែករបស់អ្នកមើល គោលការណ៍សកលមួយចំនួនអាចណែនាំការវិនិច្ឆ័យសោភ័ណភាពរបស់យើង។ លោកបានទទួលស្គាល់ពីភាពជាប្រធានិត្តនៃរសជាតិ ប៉ុន្តែជឿជាក់ថា ការឯកភាពគ្នាក្នុងចំណោមអ្នករិះគន់ដែលមានសមត្ថភាពអាចបង្កើតស្តង់ដារសម្រាប់វាយតម្លៃសិល្បៈ។
មនោសញ្ចេតនា និងលើសពីនេះ
សតវត្សរ៍ទី១៩ បានឃើញការផ្លាស់ប្តូរឆ្ពោះទៅរកមនោសញ្ចេតនានិយម ដែលបានសង្កត់ធ្ងន់លើអាំងតង់ស៊ីតេអារម្មណ៍ ការបញ្ចេញមតិរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ និងភាពអស្ចារ្យ។ ទស្សនវិទូដូចជា Friedrich Schiller និង Arthur Schopenhauer បានមើលឃើញសិល្បៈជាអាណាចក្រមួយដែលអំណាចផ្តាច់ការនៃឆន្ទៈអាចត្រូវបានផ្អាកមួយរយៈ។ ជាពិសេស Schopenhauer ជឿថាសិល្បៈផ្តល់នូវការរត់គេចពីការខិតខំប្រឹងប្រែងឥតឈប់ឈរដែលកំណត់លក្ខណៈអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស ដោយផ្តល់នូវទីសក្ការៈនៃការសញ្ជឹងគិតដ៏បរិសុទ្ធ។
វិធីសាស្រ្តទស្សនវិជ្ជាសហសម័យ
សោភ័ណភាពវិភាគ
នៅក្នុងសតវត្សរ៍ទី 20 ការកើនឡើងនៃទស្សនវិជ្ជាវិភាគបាននាំមកនូវវិមាត្រថ្មីមួយដល់សោភ័ណភាព។ អ្នកគិតដូចជា Ludwig Wittgenstein និង Nelson Goodman បានស្វែងយល់ពីរចនាសម្ព័ន្ធភាសា និងនិមិត្តសញ្ញាដែលជាមូលដ្ឋាននៃសិល្បៈ។ “ភាសាសិល្បៈ” របស់ Goodman បានអះអាងថា ស្នាដៃសិល្បៈដំណើរការជានិមិត្តសញ្ញានៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃការតំណាង ដូចជាភាសាដែរ។ គាត់បានសួរសំណួរអំពីលក្ខណៈនៃការបញ្ចេញមតិសិល្បៈ ការតំណាង និងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់ការបែងចែកសិល្បៈពីសិល្បៈមិនមែនសិល្បៈ។
លោក Arthur Danto ដែលជាឥស្សរជនលេចធ្លោម្នាក់ទៀតក្នុងវិស័យសោភ័ណភាពវិភាគ បានណែនាំគោលគំនិតនៃ "ពិភពសិល្បៈ"។ នៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ "ពិភពសិល្បៈ" គាត់បានណែនាំថា អ្វីមួយក្លាយជាសិល្បៈ មិនចាំបាច់តាមរយៈលក្ខណៈសម្បត្តិខាងក្នុងរបស់វានោះទេ ប៉ុន្តែតាមរយៈទីតាំងបរិបទរបស់វានៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌសង្គម-វប្បធម៌ដែលទទួលស្គាល់វាដូច្នោះ។ គំនិតនេះបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់ការពិភាក្សាសហសម័យលើអត្ថិភាពនៃសិល្បៈ។
បាតុភូតវិទ្យា និង ការបកស្រាយពាក្យសំដី
ស្របនឹងសោភ័ណភាពវិភាគ ទស្សនវិជ្ជាទ្វីបក៏បានរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ដល់វិស័យនេះផងដែរ។ អ្នកជំនាញខាងបាតុភូតដូចជាលោក Maurice Merleau-Ponty បានពិពណ៌នាអំពីធម្មជាតិនៃបទពិសោធន៍សោភ័ណភាព។ សម្រាប់ពួកគេ សិល្បៈគឺជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីបង្ហាញពិភពលោកនៅក្នុងភាពសម្បូរបែប និងភាពស្មុគស្មាញពេញលេញរបស់វា ដោយទាក់ទាញអ្នកមើលឱ្យចូលរួមក្នុងការសន្ទនាលើសពីការយល់ឃើញដែលមើលឃើញ។
ការបកស្រាយអត្ថន័យ ជាពិសេសតាមរយៈស្នាដៃរបស់ Hans-Georg Gadamer បានសង្កត់ធ្ងន់លើលក្ខណៈនៃការបកស្រាយនៃសិល្បៈ។ នៅក្នុងសៀវភៅ “សេចក្តីពិត និងវិធីសាស្ត្រ” Gadamer បានអះអាងថា ការយល់ដឹងអំពីសិល្បៈពាក់ព័ន្ធនឹងការលាយបញ្ចូលគ្នានៃជើងមេឃរវាងស្នាដៃសិល្បៈ និងអ្នកមើល។ សកម្មភាពបកស្រាយនេះមានភាពស្វាហាប់ និងមានទីតាំងប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលប្រឈមនឹងគំនិតនៃអត្ថន័យថេរនៅក្នុងសិល្បៈ។
លទ្ធិក្រោយសម័យទំនើប និងការរុះរើសំណង់
ទស្សនវិជ្ជាក្រោយសម័យទំនើបបាននាំមកនូវការសង្ស័យចំពោះការនិទានកថាដ៏អស្ចារ្យ និងសច្ចភាពដាច់ខាត ដែលជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់សោភ័ណភាព។ ការរុះរើរចនាសម្ព័ន្ធរបស់ Jacques Derrida បានសួរដេញដោលអំពីការប្រឆាំងគ្នាជាគោលពីរដែលជាមូលដ្ឋាននៃទ្រឹស្តីសោភ័ណភាពប្រពៃណី ដូចជាទម្រង់ទល់នឹងខ្លឹមសារ ឬសិល្បៈខ្ពស់ទល់នឹងទាប។ សោភ័ណភាពក្រោយសម័យទំនើបអបអរសាទរពហុភាព ការបែកបាក់ និងការផ្តួលរំលំបទដ្ឋានដែលបានបង្កើតឡើង។
នៅក្នុងសៀវភៅ “លក្ខខណ្ឌក្រោយសម័យទំនើប” លោក Jean-François Lyotard បានបង្ហាញពីភាពមិនទុកចិត្តលើនិទានកថាមេតា ដោយតស៊ូមតិឱ្យមានការកោតសរសើរចំពោះភាពចម្រុះ និងភាពគ្មានតម្លៃនៅក្នុងសិល្បៈ។ ទស្សនៈនេះស្របនឹងចលនាសហសម័យដែលស្វែងរកប្រជាធិបតេយ្យភាវូបនីយកម្មសិល្បៈ ដោយឱបក្រសោបសំឡេង និងបទពិសោធន៍ចម្រុះដែលជារឿយៗត្រូវបានដកចេញពីនិទានកថាធម្មតា។
សន្និដ្ឋាន
ការរុករកទស្សនវិជ្ជានៃសិល្បៈ និងសោភ័ណភាពគឺជាវិស័យដ៏សម្បូរបែប និងចម្រុះដែលវិវឌ្ឍឥតឈប់ឈរ។ ចាប់ពីទ្រឹស្តីត្រាប់តាមនៃប្រទេសក្រិកបុរាណ រហូតដល់ការសាកសួរដ៏ស្មុគស្មាញ និងជារឿយៗផ្ទុយស្រឡះអំពីលទ្ធិក្រោយសម័យទំនើប ទស្សនវិជ្ជាផ្តល់នូវការយល់ដឹងយ៉ាងស៊ីជម្រៅអំពីរបៀបដែលយើងបង្កើត បកស្រាយ និងឱ្យតម្លៃសិល្បៈ។ ការពិភាក្សាទាំងនេះមិនត្រឹមតែបង្កើនការកោតសរសើររបស់យើងចំពោះកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងផ្នែកសិល្បៈប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងធ្វើឱ្យការយល់ដឹងរបស់យើងកាន់តែស៊ីជម្រៅអំពីការយល់ដឹង អារម្មណ៍ និងវប្បធម៌របស់មនុស្សផងដែរ។ នៅពេលដែលយើងឈានទៅមុខ ការសន្ទនារវាងសិល្បៈ និងទស្សនវិជ្ជានឹងបន្តញុះញង់ ប្រកួតប្រជែង និងបំផុសគំនិត។
