Антропологиядағы нәсілдік және этникалық теория
Нәсіл мен этникалық топты талқылау антропологиядағы ең маңызды және ең сезімтал тақырыптардың бірі болып табылады. Антропология адамдарды биологиялық, әлеуметтік және мәдени өлшемдерінде зерттейтін ғылым ретінде адамдардың айырмашылықтарын зерттеудің ұзақ тарихы бар. Дегенмен, бұл пән де түбегейлі өзгерістерге ұшырады: «нәсіл» ұғымы адамдарды иерархиялық түрде жіктеу үшін қолданылған кезден бастап, нәсілді әлеуметтік құрылым ретінде жақсырақ түсінетінін , ал этникалық топты динамикалық әлеуметтік-мәдени сәйкестік ретінде түсінетінін баса көрсететін заманауи тәсілге дейін.
1. Нәсіл: Биологиялық санаттан әлеуметтік құрылымға дейін
18 және 19 ғасырларда нәсіл туралы еуропалық идеялар отаршылдықпен, империялық экспансиямен және қазіргі заманғы ғылымның өркендеуімен қатар дамыды. Сол кездегі ғалымдар адамдарды терінің түсі, бас сүйегінің пішіні немесе шаш құрылымы сияқты физикалық ерекшеліктеріне қарай жіктеді. Бұл жіктеулер көбінесе бейтарап емес, саяси сипатта болды: нәсіл құлдықты, отаршылдық үстемдікті және әлеуметтік теңсіздікті ақтау үшін пайдаланылды.
Ертедегі антропологияда антропометрия дәстүрі - адам денесін өлшеу - пайда болды, ол биологиялық айырмашылықтарды топтың ақыл-ойы, моральдық ұстанымы немесе «жетілдігі» туралы тұжырымдармен байланыстырды. Бұл тәжірибе кейінірек ғылыми нәсілшілдік деп аталатын нәрсенің негізін қалады. Сол кезде ғылыми болып саналғанымен, бұл тәсіл қазір проблемалы деп түсініледі, себебі ол мұндай байланысты қолдамайтын күшті ғылыми дәлелдерге қарамастан, физикалық өзгерістерді ақыл-ой қасиеттерімен немесе әлеуметтік қабілеттермен теңестірді.
20 және 21 ғасырлардағы генетика саласындағы даму нәсіл ұғымын қатаң биологиялық санат ретінде сынға алуды күшейтті. Зерттеулер адамның генетикалық өзгергіштігі «нәсілдер» деп саналатын топтар арасында олардың арасындағыға қарағанда көбірек екенін көрсетеді. Бұл нәсілдік шекаралардың биологиялық тұрғыдан айқын емес екенін білдіреді. Физикалық айырмашылықтар бар, бірақ олар классикалық нәсіл ұғымында көзделгендей нақты генетикалық пакеттерді құрмайды.
Сондықтан қазіргі антропология нәсілді әлеуметтік құрылым ретінде қарастырады: тарих, саясат және әлеуметтік институттар арқылы жасалған, сақталған және мағына берілген санат. Нәсіл әлеуметтік тұрғыдан «жұмыс істейді» - білім алуға, жұмыспен қамтуға, қауіпсіздікке және денсаулық сақтауға қол жеткізуге әсер етеді - адамның жіктелуі ретінде күшті биологиялық негізінің болмауына қарамастан.
2. Этникалық тегі: қарым-қатынасқа негізделген және динамикалық мәдени сәйкестілік
Көбінесе физикалық ерекшеліктермен байланысты нәсілден айырмашылығы, этникалық тегі тіл, әдет-ғұрып, тарих, дін, дәстүрлер және ортақ шығу тегі сезімі сияқты мәдени элементтермен байланысты топтық сәйкестікті білдіреді. Дегенмен, этникалық тегі статикалық емес. Көптеген антропологтар этникалық тегінің әлеуметтік, экономикалық және саяси жағдайларға байланысты өзгеріп отыратын динамикалық екенін атап көрсетеді.
Этникалық теориядағы негізгі тұлғалардың бірі - Фредрик Барт, әсіресе оның этникалық шекаралар туралы идеясы арқылы. Барт этникалық тегі бойынша маңыздысы «мәдени мазмұнның» ерекшелігі емес, топты «біз» және «олар» деп ажырататын әлеуметтік шекаралар екенін атап өтті. Бұл шекараларды мәдени элементтер өзгерген кезде де сақтауға болады. Басқаша айтқанда, этникалық топтар міндетті түрде мәдениеті өзгермегендіктен емес, керісінше, айырмашылықтар мен мүшелікті үнемі растайтын әлеуметтік процестердің арқасында сақталады.
Күнделікті өмірде этникалық топ ынтымақтастықтың, мақтаныштың және әлеуметтік қолдаудың көзі бола алады. Екінші жағынан, этникалық топты саясаттандыруға да болады — мысалы, ресурстар бәсекелестігінде, сайлауда, топтар арасындағы қақтығыста немесе сәйкестік саясатында. Қазіргі заманғы ұлт-мемлекеттер контексінде этникалық топ көбінесе азшылық мәселелерімен, көші-қонмен, интеграциямен және мәдени құқықтарды танумен байланысты.
3. Нәсіл және этникалық топтардың негізгі теориялары
Антропологияда және кеңірек әлеуметтік ғылымдарда нәсіл мен этникалық топты түсінудің бірнеше теориялық тәсілдері бар:
а. Примордиализм
Алғашқы тәсіл этникалық байланыстарды «табиғи», күшті және ортақ шығу тегіне, қанына, отанына немесе ұрпақтан-ұрпаққа беріліп келе жатқан дәстүрлерге негізделген деп санайды. Бұл көзқарас неліктен екенін түсіндіруге көмектеседі этникалық сәйкестік өте эмоционалды және терең сезім тудыруы мүмкін. Дегенмен, примордиализм көбінесе болжам жасауға бейімділігі үшін сынға алынады. этникалық сәйкестік тұрақты және өзгермейтін нәрсе ретінде, тіпті эмпирикалық дәлелдер топтық сәйкестікті қайта құруға болатынын көрсетсе де.
b) Аспаптық музыка
Аспаптық ілім этникалық топты белгілі бір мақсаттарға жету үшін пайдаланылуы мүмкін құрал ретінде қарастырады, мысалы, саяси билікке, экономикалық пайдаға немесе жаппай жұмылдыруға. Осы тұрғыдан алғанда, саяси элита немесе қоғамдастық көшбасшылары қолдау табу үшін этникалық сәйкестікті нығайта алады. Сын: этникалық топ әрқашан тек «құрал» емес; көптеген адамдар үшін бұл нақты және мағыналы өмірлік тәжірибе.
c. Конструктивизм
Конструктивизм қазіргі антропологияда басым тәсілге айналды. Ол нәсілдік және этникалық сәйкестіктердің тарихи процестер, әлеуметтік өзара әрекеттесулер, мемлекеттік саясат және билік қатынастары арқылы қалыптасатынын атап көрсетеді. Конструктивизм сәйкестіктердің «жалған» екенін айтпайды, керісінше, олардың құрастырылғанын және келіссөздер арқылы жүзеге асырылатынын көрсетеді. Нәсіл мен этникалық тегі олардың қалыптасу жолдары әлеуметтік-тарихи болғанымен, олардың әсері жағынан нақты.
d. Құрылымдық және саяси экономикалық тәсіл
Бұл тәсіл капитализмнің, отаршылдықтың және мемлекеттік құрылымдардың нәсілдік және этникалық санаттарды қалай қалыптастыратынын зерттейді. Нәсіл мен этникалық топ еңбекпен, таптық бөліністермен, көші-қонмен және даму саясатымен тығыз байланысты деп түсініледі. Мысалы, белгілі бір нәсілдік санаттарды нақты кәсіптермен, тұрғын үйге бөлінумен немесе мемлекеттік қызметтерге дифференциалды қол жеткізумен байланыстыруға болады. Бұл тәсіл сәйкестік тек мәдениетпен ғана емес, сонымен қатар ресурстарды бөлумен де байланысты екенін көрсетеді.
4. Нәсіл, этникалық тегі және билігі: тарихтан сабақтар
Антропология да өз өткенінен сабақ алады. Отаршылдық кезеңде кейбір антропологиялық зерттеулер отаршылдық әкімшілікті қолдау үшін пайдаланылды. «Тайпа», «нәсіл» немесе «жергілікті халық» санаттары кейде халық санын реттеу, салықтарды анықтау немесе кімнің «қазіргі заманғы» және кімнің «дәстүрлі» деп саналатынын анықтау үшін пайдаланылды.
Бүгінгі таңда көптеген антропологтар сыни рефлексияның (рефлексивтіліктің) маңыздылығын атап көрсетеді: ғылыми білім бос орынға түспейтінін, әрқашан күшпен тығыз байланысты екенін мойындайды. Сыни рефлексия арқылы антропология маргиналданған топтардың тәжірибесін талдаудың орталық бөлігі ретінде қарастыруға тырысады, адамдарды биологиялық санаттарға немесе мәдени стереотиптерге дейін төмендететін эссенциалистік тұжырымдарды жоққа шығарады.
5. Индонезия контексті: әртүрлілік, бірегейлік және қиындықтар
Индонезия - этникалық, тілдік және мәдени әртүрлілігі кең ел. Осы тұрғыда этникалық топтарды талқылау ұлттық интеграция, аймақтық автономия, байырғы халықтардың құқықтары, қауымдық қақтығыстар және сәйкестік саясаты сияқты мәселелерде өзекті бола түседі. Этникалық сәйкестіктер белгілі бір жағдайларда, мысалы, экономикалық бәсекелестік немесе саяси шиеленіс кезінде, күшті түрде пайда болуы мүмкін, бірақ топтар арасындағы ынтымақтастық, мысалы, білім беру, урбанизация және этносаралық неке арқылы нығайған кезде де әлсіреуі мүмкін.
Сонымен қатар, Индонезия контекстіндегі нәсіл ұғымының тарихы басқа елдерге қарағанда өзгеше, бірақ ол иерархиялар, тері түсінің стигмасы және отаршылдық дәуірден мұраға қалған және танымал мәдениет қалыптастырған нақты әлеуметтік санаттар түрінде сақталған . Антропология бұл әлеуметтік санаттардың қалай қалыптасатынын және олардың кемсітушілік немесе артықшылық тәжірибелерінде қалай жұмыс істейтінін анықтауға көмектеседі.
6. Кесімпулан
Антропологиядағы нәсілдік және этникалық теориялар адамдардың айырмашылықтарын тек биология немесе мәдениет арқылы түсіндіруге болмайтынын көрсетеді. Қазіргі мағынада нәсіл өмірге нақты әсер ететін әлеуметтік құрылым ретінде жақсырақ түсініледі. Этникалық тегі - әлеуметтік шекаралармен, тарихпен және билік қатынастарымен қалыптасатын динамикалық мәдени және әлеуметтік сәйкестік.
Биологиялық, тарихи және әлеуметтік-мәдени талдауды біріктіре отырып, қазіргі антропология адам иерархиясын ақтайтын ұзақ уақыт бойы қалыптасқан болжамдарды жоққа шығаруға және топтық сәйкестіктердің қалай қалыптасатынын және сақталатынын түсінуге тырысады. Түптеп келгенде, нәсіл мен этникалық топты зерттеу тек жіктеу туралы ғана емес, әділеттілік, тану және барған сайын әртүрлі және өзара байланысты қоғамда адамзатты қалай түсінетініміз туралы.
