Паняцце справядлівасці паводле Платона
Справядлівасць — адна з найважнейшых тэм у заходняй палітычнай філасофіі і этыцы, і Платон — гэта постаць, якая заклала падмурак для класічнага абмеркавання гэтай канцэпцыі. У сваёй фундаментальнай працы «Палітэя» («Дзяржава») Платон задае пытанне не толькі «што такое справядлівасць?», але і «чаму людзі павінны дзейнічаць справядліва?» і «як справядлівасць можа быць рэалізавана ўнутры асобных людзей і ўнутры дзяржавы?». Для Платона справядлівасць — гэта не проста прававое правіла або грамадскае пагадненне, а хутчэй аб'ектыўны парадак: гарманічны стан, у якім кожная частка належным чынам выконвае сваю функцыю. Каб зразумець канцэпцыю справядлівасці Платона, нам трэба вывучыць яго метафізічную канцэпцыю, яго погляды на чалавечую душу і яго ўяўленне пра ідэальную дзяржаву.
Перадгісторыя думкі Платона: пошукі сутнасці справядлівасці
Абмеркаванне справядлівасці ў «Дзяржаве» пачынаецца з дыскусіі аб розных азначэннях. Адны разглядаюць справядлівасць як «казанне праўды і выплату даўгоў», іншыя — як «адданне кожнаму таго, чаго ён заслугоўвае», а трэція, як Фрасімах, сцвярджаюць, што справядлівасць — гэта проста «інтарэсы моцнага». Платон праз персанажа Сакрата ў дыялогу адкідае павярхоўныя або рэлятывісцкія азначэнні. Ён імкнецца адкрыць сутнасць справядлівасці, нязмененую меркаваннем, уладай або звычаем.
Для Платона свет, які мы бачым, часта падманлівы, прадстаўляючы толькі цень вышэйшай рэальнасці. У гэтых рамках справядлівасць разумеецца як нешта з ідэальнай формай (Форма або Ідэя Справядлівасці), што служыць мерай для чалавечых дзеянняў і палітычнага парадку. Справядлівасць — гэта не проста прадукт кампрамісу, а хутчэй набліжэнне да стандарту, які грунтуецца на праўдзе.
Справядлівасць у душы: трохчасткавая гармонія
Адным з найвялікшых унёскаў Платона было ўстанаўленне сувязі справядлівасці са структурай чалавечай душы. Ён падзяліў душу на тры часткі:
1. Ratio (лагас) — элемент мыслення, які шукае ісціну.
2. Дух/мужнасць (thymos) — элемент, звязаны з гонарам, адвагай і імкненнем абараняцца.
3. Пажада/жаданне (эпітымія) — стыхія, якая імкнецца да фізічных, матэрыяльных задавальненняў і паўсядзённых жаданняў.
Паводле Платона, чалавек лічыцца справядлівым, калі гэтыя тры часткі ў парадку. Розум павінен весці, запал павінен падтрымліваць розум (напрыклад, у нязменным выкананні добрых рашэнняў), а запал трэба кантраляваць, каб ён не дамінаваў. Такім чынам, справядлівасць — гэта не ў першую чаргу пытанне «прамога стаўлення да іншых», а хутчэй унутраны стан: унутраны парадак, які дазваляе чалавеку паслядоўна дзейнічаць правільна.
Платон атаясамліваў справядлівасць з «выкананнем кожнай часткі сваёй належнай функцыі». Розум не павінен падпарадкоўвацца жаданню, бо калі людзьмі кіруе выключна жаданне, яны лёгка ўпадуць у прагнасць, несумленнасць і ўчынкі, якія шкодзяць іншым. І наадварот, калі кіруе розум, людзі здольныя бачыць дабро ў сукупнасці, а не толькі імгненнае задавальненне.
Правасуддзе ў дзяржаве: класавы падзел і функцыі
Затым Платон пашырыў свой аналіз душы да ўзроўню дзяржавы. Ён разглядаў дзяржаву як «пашыраную душу»: структуры ў грамадстве адлюстроўваюць структуры ўнутры людзей. Такім чынам, ідэальная дзяржава таксама мае тры асноўныя групы:
1. Кіраўнікі/філосафы — тыя, хто валодае мудрасцю і здольнасцю разумець дабро.
2. Вартаўнікі/салдаты (вартаўнікі/дапаможныя войскі) – тыя, чыя задача — абараняць дзяржаву і выконваць рашэнні кіраўніка.
3. Вытворцы — фермеры, гандляры, рамеснікі і групы, якія задавальняюць эканамічныя патрэбы.
Справядлівасць у дзяржаве ўзнікае, калі кожная група выконвае сваю належную ролю: кіраўнікі кіруюць, абапіраючыся на мудрасць, ахоўнікі падтрымліваюць бяспеку і парадак, а вытворцы кіруюць эканомікай, не навязваючы палітычнага кантролю. Несправядлівасць узнікае, калі клас бярэ на сябе ролю, якая яму не належыць — напрыклад, вытворцы, кіруемыя прагнасцю, бяруць на сябе кіраванне ўрадам, або ахоўнікі выкарыстоўваюць сваю ўладу для асабістай выгады.
Важна разумець, што для Платона падзел функцый быў не проста пытаннем сацыяльнага статусу, але і супадзення здольнасцей і характару. Ён лічыў, што не кожны валодае здольнасцю мудра кіраваць. Таму ідэальная дзяржава патрабуе строгай сістэмы адукацыі і адбору, каб гарантаваць, што кіруюць сапраўды тыя, хто разумее дабро, а не проста тыя, хто мае ўладу ці папулярнасць.
Філосаф-цар і ідэя дабра
Вядомая канцэпцыя Платона — гэта канцэпцыя філосафа-цара: лідар, які таксама з'яўляецца філосафам. Для яго толькі той, хто здольны зразумець Форму Дабра, варты лідарства, таму што кіраванне — гэта як маральнае, так і інтэлектуальнае занятак. Без ведання дабра ўлада лёгка становіцца інструментам для асабістага або групавога задавальнення.
Платон апісвае шлях да ведаў у «Алегарыі пячоры»: чалавек, які трапіў у пячору, бачыць толькі цені, прымаючы іх за рэальнасць. Філосаф — гэта той, хто выходзіць з пячоры, бачыць святло і разумее сапраўдную рэальнасць. Калі ён вяртаецца ў пячору, каб весці за сабой, ён можа быць непапулярным, але ён вядзе, абапіраючыся на праўду, а не на масавае меркаванне.
У кантэксце справядлівасці веданне дабра кіруе лідарамі арганізоўваць дзяржаву на карысць усяго, а не дзеля імгненнай выгады. Справядлівасць — гэта не кампраміс улады, а хутчэй парадак, які дапамагае ўсім часткам дзяржавы функцыянаваць здарова.
Справядлівасць і адукацыя: фарміраванне характару
Платон падкрэсліваў, што справядлівасць не можа быць дасягнута выключна праз закон; яна павінна быць устаноўлена праз адукацыю (пайдэя). Адукацыя ў ідэальнай дзяржаве не толькі вучыць навыкам, але і фарміруе душу: кіруе страсцямі, выхоўвае праведную мужнасць і завастрае розум, каб распазнаваць дабро. Музыка і гімнастыка, напрыклад, лічацца неабходнымі для рэгулявання эмоцый і цела, у той час як матэматыка і філасофія навучаюць душу абстрактнаму і ўпарадкаванаму мысленню.
У гэтых рамках справядлівасць з'яўляецца вынікам доўгатэрміновага развіцця. Справядлівая дзяржава павінна гарантаваць, што яе грамадзяне, асабліва будучыя лідары, маюць сталы характар, не паддаюцца лёгкаму падкупу і не знаходзяцца ў рабстве асабістых амбіцый.
Крытыка і актуальнасць канцэпцыі справядлівасці Платона
Платонава канцэпцыя справядлівасці часта крытыкуецца за празмерную іерархію і адкрыццё прасторы для аўтарытарызму. Калі толькі «пэўныя групы» лічацца годнымі лідарства, як можна гарантаваць уладу ад злоўжыванняў? Акрамя таго, класавыя падзелы ў дзяржаве Платона, відаць, абмяжоўваюць сацыяльную мабільнасць. Іншыя крытыкі сцвярджаюць, што мадэль Платона пакідае мала месца для індывідуальнай свабоды і разнастайнасці меркаванняў.
Аднак, актуальнасць Платона застаецца моцнай у некалькіх адносінах. Па-першае, ён нагадвае нам, што справядлівасць — гэта не толькі пытанне юрыдычнай працэдуры, але і характару і ўнутранага парадку. Па-другое, ён падкрэслівае важнасць дасведчаных і маральных лідараў, а не проста лідараў, якія выйграюць конкурсы папулярнасці. Па-трэцяе, ідэя таго, што здаровае грамадства патрабуе выразнага падзелу функцый і духу дзяржаўнай службы, застаецца крыніцай натхнення ў сучасных дыскусіях аб палітычнай этыцы.
Закрыццё
Для Платона справядлівасць — гэта гармонія: як у душы, так і ў дзяржаве. У людзей справядлівасць існуе, калі розум кіруе, дух падтрымлівае, а страсці кантралююцца. У дзяржаве справядлівасць рэалізуецца, калі кожная група — кіраўнікі, апекуны і вытворцы — выконвае свае функцыі ў адпаведнасці са сваімі магчымасцямі і накіравана на агульнае дабро. Справядлівасць разглядаецца не як часовае пагадненне або інструмент уплывовых інтарэсаў, а як аб'ектыўны парадак, які адпавядае праўдзе.
Пазіцыянуючы справядлівасць як унутраны і сацыяльны парадак , Платон дае нам магчымасць убачыць, што праблемы несправядлівасці часта вынікаюць з хаосу ў чалавечай душы: калі жаданне ці амбіцыі бяруць верх. Такім чынам, барацьба за справядлівасць — гэта не толькі выпраўленне сістэмы, але і выхаванне характару, адукацыі і мудрасці. У свеце, які працягвае змагацца з няроўнасцю і супярэчлівымі інтарэсамі, разважанні Платона працягваюць заклікаць нас задаць пытанне: ці стала справядлівасць звычкай душы, ці проста лозунгам у публічнай сферы?
