දැනුම පිළිබඳ ආනුභවික න්යාය: ගැඹුරු ගවේෂණයක්
දැනුම අවබෝධ කර ගැනීමේ ගවේෂණය සහස්ර ගණනාවක් තිස්සේ දර්ශනයේ සහ විද්යාවේ කේන්ද්රීය ගවේෂණයක් වී ඇත. මෙම ගවේෂණය සඳහා විශේෂයෙන් වැදගත් ප්රවේශයක් වන්නේ දැනුම පිළිබඳ ආනුභවික න්යායයි, එය දැනුම මූලික වශයෙන් ඉන්ද්රිය අත්දැකීම් වලින් ලබා ගන්නා බවට වන මතය තහවුරු කරයි. මෙම ලිපියේ අරමුණ වන්නේ මෙම න්යායේ සංකීර්ණතා හෙළිදරව් කිරීම, එහි ඓතිහාසික මූලයන්, මූලික මූලධර්ම සහ නවීන අර්ථකථන පරීක්ෂා කිරීමයි.
Context තිහාසික සන්දර්භය
දැනුම පිළිබඳ ආනුභවික න්යාය එහි මූලාරම්භය පුරාණ දාර්ශනික සම්ප්රදායන් තුළ සොයා ගනී, විශේෂයෙන් පූර්ව-සොක්රටීස්, ඇරිස්ටෝටල් සහ ජෝන් ලොක්, ජෝර්ජ් බර්ක්ලි සහ ඩේවිඩ් හියුම් වැනි පසුකාලීන චින්තකයින්ගේ කෘතිවල. මෙම දාර්ශනිකයන් ප්රකාශ කළේ දැනුම සහජයෙන්ම ලැබෙන දෙයක් නොවන බවත් අත්දැකීම් තුළින් ලබා ගන්නා බවත්ය.
දැනුම ආරම්භ වන්නේ ඉන්ද්රිය සංජානනයෙන් බව ඇරිස්ටෝටල් තර්ක කළේය. ඔහු එපිස්ටීම් (විද්යාත්මක දැනුම) සහ ඩොක්සා (මතය) අතර වෙනස හඳුනා ගනිමින්, ප්රායෝගික නිරීක්ෂණය සැබෑ දැනුමට තීරණාත්මක මාවතක් බව ප්රකාශ කළේය. නිරීක්ෂණය සහ වර්ගීකරණය කෙරෙහි ඇරිස්ටෝටල්ගේ අවධානය පසුකාලීන ප්රායෝගික ක්රම සඳහා අඩිතාලම දැමීය.
ජෝන් ලොක්, ඔහුගේ "මානව අවබෝධය පිළිබඳ රචනාවක්" (1690) නම් මූලික කෘතියේ, මනස "ටැබුලා රස" හෝ හිස් ලෑල්ලක් ලෙස අදහස ඉදිරිපත් කළේය. ලොක්ට අනුව, සියලු දැනුම අත්දැකීම් වලින් පැන නගින අතර, එය ඔහු සංවේදනය සහ පරාවර්තනය ලෙස බෙදා ඇත. සංවේදනය යනු ඉන්ද්රියන් හරහා සංජානනය වන බාහිර ආදානය වන අතර පරාවර්තනයට මෙම සංවේදක ආදාන අභ්යන්තර සැකසුම් ඇතුළත් වේ.
ජෝර්ජ් බර්ක්ලි ලොක්ගේ රාමුව තවත් පියවරක් ඉදිරියට ගෙන ගොස් තර්ක කළේ වස්තූන් පවතින්නේ මනසෙහි සංජානන ලෙස පමණක් බවයි. බර්ක්ලිගේ අභෞතිකවාදයෙන් ඇඟවෙන්නේ බාහිර ලෝකය දැනගත හැක්කේ ඉන්ද්රිය අත්දැකීම් හරහා පමණක් බවත්, මන්ද පැවැත්ම සංජානනය මත රඳා පවතින බවත්ය - එය "esse est percipi" (විය යුතු බව සංජානනය කළ යුතුය) යන වාක්ය ඛණ්ඩයෙන් සාරාංශ කර ඇත.
මානව සංජානනය පිළිබඳ දැඩි විශ්ලේෂණයක් හඳුන්වා දීමෙන් ඩේවිඩ් හියුම් ආනුභවික දර්ශනය පිරිපහදු කළේය. "A Treatise of Human Nature" (1739-1740) හි, හියුම් තර්ක කළේ මානව අවබෝධය තාර්කික නිගමනයට වඩා පුරුද්දෙන් සහ අත්දැකීම් වලින් පැන නගින බවයි. ඔහු අදහස් සම්බන්ධ කිරීම සඳහා මූලික වශයෙන් "චාරිත්රය" හෝ "පුරුද්ද" යන සංකල්පය හඳුන්වා දුන් අතර, එය "අදහස් සම්බන්ධතා" (තාර්කික සත්යයන්) වලින් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා "සත්ය කරුණු" (ආනුභවික සත්යයන්) වෙත යොමු කළේය.
අනුභූතික සිද්ධාන්තයේ මූලික මූලධර්ම
දැනුම පිළිබඳ ආනුභවික න්යාය ප්රධාන මූලධර්ම කිහිපයක් මත රඳා පවතී:
1. ඉන්ද්රිය අත්දැකීම් මත රඳා පැවතීම: සෘජු ඉන්ද්රිය අත්දැකීම් සියලු දැනුමේ මූලික මූලාශ්රයයි. ප්රායෝගික දැනුම ගණිතමය සත්යයන් වැනි අත්දැකීම් වලින් ස්වාධීන වූ ප්රාථමික දැනුමකට වඩා වෙනස් වේ.
2. අඩු කිරීම මත ප්රේරණය: අනුභූතිකවාදය ප්රේරක තර්කනය අවධාරණය කරයි - නිශ්චිත නිරීක්ෂණවලින් සාමාන්ය නිගමන උකහා ගැනීම - අඩු කිරීමේ තර්කනයට වඩා. ප්රේරණය සම්භාවිතා නිගමනවලට ඉඩ දෙන අතර, අඩු කිරීම නිශ්චිතභාවය ලබා දෙන නමුත් පරිශ්රයන් නිශ්චිතව දැන ගැනීම අවශ්ය කරයි, එය ප්රායෝගික සාක්ෂි නොමැතිව අභියෝගාත්මක ය.
3. දැනුමේ වැරදි වැටහීම: මානව සංජානනයේ සීමාවන් සහ නිරීක්ෂණයේ සහ අර්ථ නිරූපණයේ දෝෂ ඇතිවීමේ විභවය හේතුවෙන් ආනුභවික දැනුම සහජයෙන්ම වැරදි වැටහීමකට ලක් වේ. මෙම වැරදි වැටහීම සඳහා නිරන්තරයෙන් පරීක්ෂණ සහ උපකල්පන සංශෝධනය කිරීම අවශ්ය වේ.
4. විද්යාත්මක ක්රමය: ප්රායෝගික ප්රවේශය විද්යාත්මක ක්රමයට පාදක වන අතර එයට නිරීක්ෂණය, කල්පිත ගොඩනැගීම, අත්හදා බැලීම සහ සංශෝධනය ඇතුළත් වේ. මෙම පුනරාවර්තන ක්රියාවලිය නිරීක්ෂණය කළ හැකි සංසිද්ධි මත පදනම් වූ විශ්වාසදායක දැනුමක් ගොඩනැගීම අරමුණු කරයි.
5. ආනුභවික සත්යාපනය: ප්රස්තුතයක් අර්ථවත් හෝ සත්ය වීමට නම්, එය ආනුභවිකව සත්යාපනය කළ යුතුය. මෙම මූලධර්මය ආනුභවික පරීක්ෂණයට යටත් නොවන පාරභෞතික ප්රකාශ ප්රතික්ෂේප කරයි.
නවීන අර්ථකථන සහ අභියෝග
සමකාලීන දර්ශනය හා විද්යාව තුළ, දැනුම පිළිබඳ අනුභූතික න්යාය, සියුම් අර්ථකථන සහ අභියෝග සමඟ වුවද, ප්රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.
20 වන සියවසේ අනුභූතිකවාදයෙන් ආභාෂය ලැබූ තාර්කික ධනාත්මකවාදය, අර්ථවත් ප්රකාශ විශ්ලේෂණාත්මකව සත්ය (අර්ථ දැක්වීම අනුව සත්ය) හෝ අනුභූතිකව සත්යාපනය කළ හැකි බව යෝජනා කළේය. කෙසේ වෙතත්, මෙම දැඩි සත්යාපන නිර්ණායකය අධික ලෙස සීමාකාරී වීම සහ පාරභෞතික සහ සදාචාරාත්මක ප්රකාශ අර්ථ විරහිත ලෙස බැහැර කිරීම හේතුවෙන් විවේචනවලට ලක් විය.
චාල්ස් පීර්ස්, විලියම් ජේම්ස් සහ ජෝන් ඩිවි වැනි දාර්ශනිකයන් විසින් මෙහෙයවන ලද ප්රායෝගිකවාදය, ආනුභවික දැනුම පිළිබඳ වඩාත් නම්යශීලී දැක්මක් ඉදිරිපත් කරයි. විශ්වාසයක සත්යය තීරණය වන්නේ එහි ප්රායෝගික ප්රතිවිපාක සහ ප්රයෝජනවත් බව අනුව බව ප්රායෝගිකවාදය තර්ක කරයි. මෙම ප්රවේශය ආනුභවික සාක්ෂි සහ ප්රායෝගික යෙදුම අතර පරතරය පියවයි.
මාටින් හයිඩෙගර් සහ හාන්ස්-ජෝර්ජ් ගැඩමර්ගේ කෘතිවල, විශේෂයෙන් සංසිද්ධි විද්යාව සහ අර්ථ ශාස්ත්රය, මානව අත්දැකීම්වල ආත්මීය, අර්ථකථන ස්වභාවය අවධාරණය කිරීමෙන් වෛෂයික නිරීක්ෂණය කෙරෙහි ආනුභවික අවධානයට අභියෝග කරයි. මෙම ප්රවේශයන් තර්ක කරන්නේ අවබෝධය සැමවිටම සන්දර්භීය බවත් ඓතිහාසික හා සංස්කෘතික සාධක මගින් බලපෑමට ලක්වන බවත්, දැනුම සෘජුවම ආනුභවිකව ලබා ගැනීම සංකීර්ණ කරන බවත්ය.
හියුම් විසින් ප්රසිද්ධියේ ප්රකාශ කරන ලද ප්රේරණය පිළිබඳ ගැටළුව, තවමත් නොනවතින අභියෝගයක් ලෙස පවතී. ප්රේරක තර්කනය, ප්රත්යක්ෂ දැනුමට පදනම් වුවද, සීමිත නිරීක්ෂණවලින් ලබාගත් නිගමනවල නිශ්චිතභාවය සහතික කළ නොහැක. කාල් පොපර්ගේ අසත්යකරණ නිර්ණායකය වැනි නවීන ප්රතිචාර, විද්යාත්මක න්යායන් සත්යාපනයට වඩා විභව ප්රතික්ෂේප කිරීම්වලට යටත් විය යුතු බවට උපදෙස් දෙයි.
සංජානන විද්යාව සහ ස්නායු විද්යාව: මෙම ක්ෂේත්රවල දියුණුව මගින් මොළය සංවේදක තොරතුරු සකසන ආකාරය සහ දැනුම ගොඩනඟන ආකාරය ගවේෂණය කරමින් අනුභූතික න්යායට නව මානයන් හඳුන්වා දී ඇත. සංජානනය, මතකය සහ තර්කනය පිළිබඳ පර්යේෂණ දැනුම ලබා ගැනීමේ අනුභූතික පදනම් පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා දෙන අතරම මානව සංජානනයට ආවේණික වූ සංකීර්ණතා සහ විභව පක්ෂග්රාහීත්වයන් ද හෙළි කරයි.
නිගමනය
දැනුම පිළිබඳ ආනුභවික න්යාය, අප දැනුම ලබා ගන්නා, වලංගු කරන සහ සංශෝධනය කරන ආකාරය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය ගැඹුරින් හැඩගස්වා ඇත. පුරාණ දර්ශනයේ එහි ඓතිහාසික මූලයන්ගේ සිට එහි නවීන අර්ථකථන සහ අභියෝග දක්වා, අනුභූතිවාදය දැනුමේ පදනම ලෙස ඉන්ද්රිය අත්දැකීම් සහ නිරීක්ෂණයේ වැදගත්කම අවධාරණය කරයි.
එහි සීමාවන් සහ විවේචන නොමැති වුවද, විද්යාත්මක විමසීම් සහ එදිනෙදා තර්කනය තුළ ප්රායෝගික ප්රවේශය අත්යවශ්ය වේ. එය නිරන්තරයෙන් පරිණාමය වෙමින්, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ලෝකයක දැනුම පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය පොහොසත් කිරීම සඳහා විවිධ විෂයයන්ගෙන් තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඒකාබද්ධ කරයි. එහි ශක්තීන් සහ සීමාවන් යන දෙකම වැළඳ ගැනීමෙන්, දැනුමේ ප්රායෝගික ස්වභාවය සහ මිනිස් ජීවිතයේ එහි භූමිකාව පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය ඉදිරියට ගෙන යා හැකිය.
