සිමෝන් ද බියුවෝර් සහ පැවැත්මවාදී ස්ත්රීවාදය: විප්ලවීය කතිකාවක්
සිමෝන් ද බියුවොයර් (1908-1986) පැවැත්මවාදී දර්ශනයේ සහ ස්ත්රීවාදී චින්තනයේ ක්ෂේත්රවල දැවැන්තයෙකු ලෙස පෙනී සිටී. ඩි බියුවොයර්ගේ කෘතිය, විශේෂයෙන් ඇගේ විශිෂ්ට කෘතිය වන "දෙවන ලිංගිකත්වය", ස්ත්රී පුරුෂ භාවය, අනන්යතාවය සහ විමුක්තිය පිළිබඳ අධ්යයනයේ මුල් ගලක් බවට පත්ව ඇත. පැවැත්මවාදය ස්ත්රීවාදී දෘෂ්ටිවාදයට ඇයගේ අද්විතීය ඒකාබද්ධ කිරීම සන්ධිස්ථානීය ජයග්රහණයක් නියෝජනය කරයි - කාන්තාවන් යටත් කර ගන්නා සමාජීය නිර්මිතයන්ට අභියෝග කරන අතරම මිනිස් පැවැත්ම ප්රශ්න කරන ප්රබල, පරිවර්තනීය මිශ්රණයකි. මෙම සංස්ලේෂණය සමකාලීන ස්ත්රීවාදී ආඛ්යානවල අනුනාද වන රැඩිකල් කතිකාවක් පෝෂණය කරයි.
පැවැත්මවාදය සහ මුල් බුද්ධිමය වසර
ස්ත්රීවාදී න්යායට ඩි බියුවොයර්ගේ දායකත්වය අගය කිරීම සඳහා, පැවැත්මවාදයේ පදනම් ග්රහණය කර ගැනීම අත්යවශ්ය වේ - එය මානව නිදහස, වගකීම සහ පෞද්ගලිකත්වය ගවේෂණය කිරීම මත පදනම් වූ බුද්ධිමය ව්යාපාරයකි. ජීන්-පෝල් සාත්රේ, ෆ්රෙඩ්රික් නීට්ෂේ සහ මාටින් හයිඩෙගර් වැනි ප්රධාන පැවැත්මවාදීන් ආත්මීය මානව අත්දැකීම අවධාරණය කරමින්, පැවැත්ම සාරයට පෙර පවතින බව තර්ක කළහ. මෙම මූලධර්මයෙන් ගම්ය වන්නේ පුද්ගලයන් පූර්ව නිශ්චිත අරමුණක් සහිතව උපත නොලබන බවයි; ඒ වෙනුවට, ඔවුන් තේරීම් සහ ක්රියාවන් හරහා තමන්ගේම අනන්යතා ගොඩනගා ගත යුතුය.
පෞද්ගලිකව සහ බුද්ධිමය වශයෙන් සාත්රේ සමඟ පෙලගැසී සිටි ඩි බියුවෝර්, කාන්තාවන්ගේ අද්විතීය අත්දැකීම් ගවේෂණය කිරීම සඳහා පැවැත්මවාදී තේමාවන් අනුගමනය කර අනුවර්තනය කළේය. පැරිසියේ කීර්තිමත් ඉකෝල් නොර්මාල් සුපීරියර් හි අධ්යාපනය ලැබූ ඩි බියුවෝර්ගේ මුල් දාර්ශනික අධ්යාපනය පාරභෞතික විද්යාව සහ සංසිද්ධි විද්යාව පිළිබඳ අධ්යයනයෙන් පිරී තිබුණි. 1929 දී සෝර්බෝන්හිදී සාත්රේ හමුවීම ඔහුගේ කාර්යයට ගැඹුරින් බලපෑ ජීවිත කාලය පුරාම හවුල්කාරිත්වයකට ඔහුව හඳුන්වා දුන්නේය. කෙසේ වෙතත්, සාත්රේගේ පැවැත්මවාදය පදනමක් සැපයූ අතර, ඩි බියුවෝර්ගේ ස්ත්රීවාදී කාචය මානව නිදහස සහ පීඩනයේ ස්ත්රී පුරුෂ භාවය-විශේෂිත සමෝච්ඡයන් ආලෝකවත් කළේය.
"දෙවන ලිංගිකත්වය" සහ ස්ත්රීවාදී පැවැත්මවාදය
1949 දී ප්රකාශයට පත් කරන ලද "දෙවන ලිංගිකත්වය", ඩි බියුවෝර්ව ස්ත්රීවාදී චින්තනයේ පෙරමුණට ගෙන යන මූලික ග්රන්ථයක් ලෙස මතු විය. මෙම පොත කාන්තාවන් යටත් කර ඇති ඓතිහාසික හා සංස්කෘතික යාන්ත්රණයන් ඉතා සූක්ෂම ලෙස විච්ඡේදනය කරයි, ඔවුන් පීතෘමූලික සමාජයක 'අනෙකා' ලෙස ස්ථානගත කරයි. ඩි බියුවෝර්ගේ පැවැත්මවාදී ස්ත්රීවාදී ඉදිරිදර්ශනය කාන්තා පීඩනය ඔවුන්ගේ නිදහස සහ පෞද්ගලිකත්වය ප්රතික්ෂේප කිරීමක් ලෙස ඉදිරිපත් කරයි - පැවැත්මේ අසාධාරණයක්.
කාන්තාව යනු ආවේණික සාරයක් නොව සමාජීය වශයෙන් ගොඩනඟන ලද අනන්යතාවයක් බව ඩි බෝවෝර් අවධාරණය කරයි. "යමෙකු ඉපදෙන්නේ නැත, නමුත් කාන්තාවක් බවට පත්වේ" යන ඇගේ ප්රසිද්ධ ප්රකාශය මෙම සංකල්පය අවධාරණය කරයි. මෙම ප්රකාශය ස්ත්රීත්වය පිළිබඳ අත්යවශ්යවාදී අදහස්වලට අභියෝග කරන අතර, ඒ වෙනුවට ස්ත්රී පුරුෂ අනන්යතා සමාජ අපේක්ෂාවන් සහ සම්මතයන් මගින් හැඩගැසී ඇති බවට තර්ක කරයි.
පැවැත්මවාදයෙන් උපුටා දක්වමින්, ඩි බියුවොයර් කාන්තා විමුක්තිය සඳහා තීරණාත්මක ලෙස නියෝජිතභාවය සහ තේරීම අවධාරණය කරයි. පිරිමින් තම ඉරණම ක්රියාකාරීව හැඩගස්වා ගනිමින්, අතික්රමණය කිරීමේ ක්ෂේත්රයේ ස්ථානගත කර ඇති අතර, නියමිත භූමිකාවන් මගින් සීමා කරන ලද නිෂ්ක්රීය පැවැත්මේ තත්වයක් වන කාන්තාවන් අනිත්යතාවයට - එනම්, නිත්යභාවයට - පහත හෙළීම සඳහා ඇය පුරුෂාධිපත්යය විවේචනය කරයි. ඩි බියුවොයර් කාන්තාවන්ට සමාජ සීමාවන් ඉක්මවා යාමට, ඔවුන්ගේ ආත්මීයත්වය වැළඳ ගැනීමට සහ තමන්ව නිර්වචනය කිරීමට නිදහස තහවුරු කිරීමට ඉල්ලා සිටී.
නිදහස සහ අපැහැදිලි බව පිළිබඳ තේමාවන්
ඩි බියුවොයර්ගේ ස්ත්රීවාදී පැවැත්මවාදයේ කේන්ද්රීය වන්නේ නිදහස සහ අපැහැදිලි බව අතර ඇති සංකීර්ණ සම්බන්ධතාවයයි. පැවැත්මවාදය මානව නිදහස සමරන අතරම, එය පැවැත්මේ ආවේණික අපැහැදිලි බව ද පිළිගනී. ඩි බියුවොයර් මෙම ද්විත්ව භාවය ගවේෂණය කරයි, කාන්තාවන් තම නිදහස ක්රියාත්මක කිරීමේදී මුහුණ දෙන සියුම් අරගලවලට මුහුණ දෙයි.
"අපැහැදිලි බවේ ආචාර ධර්ම" නම් කෘතියේ දී ඩි බියුවොයර්, පුද්ගලයන් තම නිදහස සහ බාහිර ලෝකය විසින් පනවන ලද සීමාවන් අතර ආතතිය හරහා ගමන් කළ යුතු බවට පවතින පැවැත්මවාදී දෘෂ්ටිය විස්තර කරයි. කාන්තාවන් සඳහා, මෙම සීමාවන් ඔවුන්ගේ ස්වාධීනත්වය අවතක්සේරු කරන පීතෘමූලික ව්යුහයන් මගින් විශාල කර ඇත. ඩි බියුවොයර් අපැහැදිලි බවින් මිදීමක් වෙනුවෙන් පෙනී නොසිටින නමුත් ඒ වෙනුවට කාන්තාවන්ට එයට මුහුණ දී වැළඳ ගැනීමට බල කරයි, මන්ද සැබෑ නිදහස යනු සීමාවන් හඳුනා ගැනීම සහ ඉක්මවා යාමයි.
De Beauvoir ගේ ස්ත්රීවාදී ව්යාපාර කෙරෙහි බලපෑම
ඩි බියුවොයර්ගේ පැවැත්මවාදී ස්ත්රීවාදය පසුකාලීන ස්ත්රීවාදී ව්යාපාර කෙරෙහි නොමැකෙන සලකුණක් තබා ඇත. ස්වයං නිර්වචනය සහ බලගැන්වීම තුළින් කාන්තා විමුක්තිය සඳහා වූ ඇගේ ඉල්ලීම විවිධ ස්ත්රීවාදී තරංග සඳහා අඩිතාලම දැමීය. 1960 සහ 1970 ගණන්වල දෙවන රැල්ල ස්ත්රීවාදය, පුද්ගලික සහ දේශපාලන විමුක්තිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින්, ඩි බියුවොයර්ගේ අදහස් වලින් බොහෝ දුරට උකහා ගන්නා ලදී. බෙටී ෆ්රීඩන් වැනි ප්රධාන චරිත සහ කාන්තා විමුක්ති ව්යාපාරයේ විද්වතුන් "දෙවන ලිංගිකත්වය" තුළ කාන්තාවන් යටත් කර ගන්නා පද්ධතිමය ව්යුහයන් පිළිබඳ බලගතු විවේචනයක් සොයා ගත්හ.
එපමණක් නොව, ඩි බියුවොයර්ගේ කෘති පීඩනයේ බහුවිධ ස්වභාවය ඉස්මතු කිරීමෙන් ඡේදනය වන ස්ත්රීවාදයට බලපෑම් කර ඇත. ඇය ප්රධාන වශයෙන් ස්ත්රී පුරුෂ භාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන අතර, ඇගේ රාමුව ජාතිය, පන්තිය සහ අනන්යතාවයේ අනෙකුත් මානයන් විශ්ලේෂණය කිරීමට ඉඩ සලසයි. කිම්බර්ලේ ක්රෙන්ෂෝ වැනි සමකාලීන ස්ත්රීවාදී චින්තකයින් ඩි බියුවොයර්ගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය මත ගොඩනඟා, ඡේදනය වන පීඩනයේ ආකාර පුද්ගලයන්ට අද්විතීය ලෙස බලපාන ආකාරය ගවේෂණය කරයි.
විවේචන සහ අඛණ්ඩ අදාළත්වය
පුළුල් ලෙස සමරනු ලැබුවද, ඩි බියුවොයර්ගේ කෘති විවේචනයට ද ලක්ව ඇත. බටහිර සන්දර්භයන්ගෙන් පිටත කාන්තාවන්ගේ අත්දැකීම් බොහෝ දුරට නොසලකා හරිමින්, විද්වතුන් ඇගේ යුරෝපීය කේන්ද්රීය ඉදිරිදර්ශනය පෙන්වා දී ඇත. ඊට අමතරව, පුද්ගල නිදහස පිළිබඳ ඇගේ පැවැත්මේ අවධාරණය පද්ධතිමය පීඩනයට ආමන්ත්රණය කිරීම සඳහා අවශ්ය ව්යුහාත්මක සහ සාමූහික මානයන් නොසලකා හැරිය හැකි බව සමහරු තර්ක කරති.
මෙම විවේචන තිබියදීත්, ඩි බියුවොයර්ගේ දායකත්වයන් ගැඹුරින් අදාළ වේ. ස්ත්රී පුරුෂ භාවය, අනන්යතා දේශපාලනය සහ ගෝලීය ස්ත්රීවාදී සහයෝගීතාවය සාකච්ඡා කරන යුගයක, ඩි බියුවොයර්ගේ පැවැත්මවාදී ස්ත්රීවාදය සමකාලීන ගැටළු තේරුම් ගැනීමට සහ ආමන්ත්රණය කිරීමට වටිනා රාමුවක් ඉදිරිපත් කරයි.
නිගමනය
සිමෝන් ද බියුවෝර්ගේ පැවැත්මවාදය සහ ස්ත්රීවාදය ඒකාබද්ධ කිරීම, අඛණ්ඩව ආශ්වාදයක් සහ අභියෝගයක් ලබා දෙන විප්ලවීය කතිකාවක් නියෝජනය කරයි. "දෙවන ලිංගිකත්වය" ස්ත්රී පුරුෂ භාවය, නිදහස සහ අනන්යතාවය අතර සංකීර්ණ අන්තර් ක්රියාකාරිත්වය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබා දෙන මූලික පාඨයක් ලෙස පවතී. කාන්තාවන් තමන්ව නිර්වචනය කර ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ නිදහස වැළඳ ගත යුතු බව ප්රකාශ කිරීමෙන්, ඩි බියුවෝර් කල් පවතින දාර්ශනික සහ ස්ත්රීවාදී පදනමක් සකස් කළේය. මානව විමුක්තිය සඳහා වූ කල් පවතින ගවේෂණය තහවුරු කරමින්, අපව බැඳ තබන සමාජ ව්යුහයන්ට නිරන්තරයෙන් මුහුණ දීමට සහ ඉක්මවා යාමට ඇගේ උරුමය අපව කැඳවයි.
