ਪਲੈਟੋ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ
ਪਲੈਟੋ (ਲਗਭਗ 427–347 ਈਸਾ ਪੂਰਵ) ਪੱਛਮੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਉਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪੇਲੋਪੋਨੇਸ਼ੀਅਨ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਿਸਨੇ ਐਥਨਜ਼ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਵਾਲਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ: ਨਿਆਂ ਕੀ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਦੁਨੀਆਂ ਕਿਉਂ ਬਦਲਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅਟੱਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਇਸ ਖੋਜ ਤੋਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਜੋ ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਪਛਾਣ ਬਣ ਗਿਆ, ਅਰਥਾਤ ਰੂਪਾਂ/ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਗਿਆਨ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਕਲਪ ਜੋ "ਵਿਚਾਰਾਂ" ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹਕੀਕਤ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪਿਛੋਕੜ
ਪਲੈਟੋ ਸੁਕਰਾਤ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਢੰਗ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਵਰਗੇ ਨੈਤਿਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀਆਂ ਸਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਸਤੀ ਸੀ । ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਮੌਤ— ਇੱਕ ਐਥੇਨੀਅਨ ਅਦਾਲਤ ਦੁਆਰਾ ਫਾਂਸੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ—ਨੇ ਪਲੈਟੋ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਛੱਡਿਆ। ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਬਹੁਮਤ ਦੀ ਰਾਏ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਠੋਸ ਨੀਂਹ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜੀਵਨ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪਲੈਟੋ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਏ (ਡੋਕਸਾ) ਨਾਲੋਂ ਗਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਆਧਾਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਰੂਪਾਂ/ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸੀ ਕਿ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ (ਐਪੀਸਟੀਮ) ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
"ਰੂਪ" ਜਾਂ "ਵਿਚਾਰ" ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ?
ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "ਰੂਪ" ਜਾਂ "ਵਿਚਾਰ" (ਈਡੋਸ) ਰੋਜ਼ਾਨਾ "ਵਿਚਾਰ" ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰੂਪ ਇੱਕ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹਕੀਕਤ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਵੀ, ਅਟੱਲ, ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ "ਸੁੰਦਰ" ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਵਸਤੂਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ, ਚਿਹਰੇ, ਫੁੱਲ, ਜਾਂ ਸੰਗੀਤ। ਪਰ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਮੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਇੱਕੋ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਭਾਗ ਲੈਂਦੀਆਂ" ਹਨ, ਅਰਥਾਤ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਰੂਪ - ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਨਾ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਸੁੰਦਰਤਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੁਨੀਆਂ ਦੋ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਹੈ:
1. ਸੰਵੇਦੀ ਸੰਸਾਰ (ਅਸਾਧਾਰਨ ਸੰਸਾਰ): ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਦੇਖਦੇ, ਛੂਹਦੇ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਸਥਿਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
2. ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ (ਸਮਝਣਯੋਗ ਦੁਨੀਆਂ): ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਜਿਸ ਤੱਕ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਹਨ ਜੋ ਬਦਲਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਹਨ।
ਪਲੈਟੋ ਨੂੰ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਸੀ?
ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ: ਜੇਕਰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਖਾਸ ਗਿਆਨ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਮੇਜ਼ ਟੁੱਟ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਰੰਗ ਫਿੱਕੇ ਪੈ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਲੋਕ ਬੁੱਢੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯਮ ਵੀ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਗਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਬਦਲਦੀ ਦੁਨੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ। ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਵਸਤੂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਰੂਪ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹਨ।
ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਉਦਾਹਰਣ: ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਿਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ (ਕਾਗਜ਼ 'ਤੇ, ਸਕ੍ਰੀਨਾਂ 'ਤੇ, ਟ੍ਰੈਫਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ), ਪਰ ਅਸਲ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਤਿਕੋਣ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਵਕਰ ਰੇਖਾਵਾਂ, ਅਸ਼ੁੱਧ ਕੋਣ, ਜਾਂ ਸਿਆਹੀ ਦੀ ਮੋਟਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸੰਪੂਰਨ ਤਿਕੋਣਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਲੈਟੋ ਲਈ, ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਤਿਕੋਣ ਤਿਕੋਣ ਦੇ ਨਾ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਆਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਭਾਗੀਦਾਰੀ: ਫਾਰਮਾਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ
ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਸੰਕਲਪ ਭਾਗੀਦਾਰੀ (ਮੈਥੇਕਸਿਸ) ਹੈ: ਸਮਝਦਾਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂਆਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ "ਭਾਗ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ" ਜਾਂ "ਭਾਗ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ"। ਇੱਕ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਹਾਨਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ; ਇਹ ਸਿਰਫ ਅਪੂਰਣ ਰੂਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਲੈਟੋ ਕਾਪੀਆਂ ਅਤੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਇੱਕ ਕਾਪੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਅਸਲੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਕਾਪੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਤਰਕ ਰਾਹੀਂ ਮੂਲ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ।
ਗੁਫਾ ਦਾ ਰੂਪਕ: ਗਿਆਨ ਦਾ ਚਿੱਤਰਣ
ਥਿਊਰੀ ਆਫ਼ ਫਾਰਮਜ਼ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਡਾਇਲਾਗ ਰਿਪਬਲਿਕ ਵਿੱਚ ਐਲੇਗੋਰੀ ਆਫ਼ ਦ ਕੇਵ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਲੈਟੋ ਇੱਕ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਜੰਜ਼ੀਰਾਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਨੂੰ ਹੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਅੱਗ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਕੰਧ 'ਤੇ ਪੈ ਜਾਣ। ਕੈਦੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਰਛਾਵਿਆਂ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਕੈਦੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕੈਦੀ ਰਿਹਾਅ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ: ਅਸਲ ਵਸਤੂਆਂ, ਪਰਛਾਵੇਂ ਨਹੀਂ। ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ, ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਦੁਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਹੋਰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਲੈਟੋ ਲਈ, ਇਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ (ਪਰਛਾਵੇਂ/ਵਿਚਾਰ) ਤੋਂ ਰੂਪਾਂ (ਸੱਚ/ਗਿਆਨ) ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੱਕ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਰੂਪਕ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਰੂਪ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਰੋਸ਼ਨੀ" ਦਾ ਸਰੋਤ ਜੋ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਦਿਆਲਤਾ ਨੂੰ ਸਿਖਰ ਬਣਾਓ
ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਪਲੈਟੋ ਇੱਕ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਚੰਗਿਆਈ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਯੋਗ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਗਣਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਪਲੈਟੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਿਆਈ ਆਪਣੀ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ "ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਰੇ" ਹੈ, ਭਾਵ ਇਹ ਦੂਜੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ।
ਭਾਵ ਡੂੰਘਾ ਹੈ: ਨਿਆਂ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਜਾਂ ਗੁਣ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਸਮਝ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ - ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਮੰਨਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਪਲ-ਪਲ ਹਿੱਤਾਂ ਦਾ।
ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਸਿਧਾਂਤ: "ਯਾਦ ਰੱਖਣ" ਵਜੋਂ ਸਿੱਖਣਾ
ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਿਆ। ਮੇਨੋ ਅਤੇ ਫੈਡੋ ਸੰਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਅਨਾਮੇਸਿਸ (ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ) ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ: ਸਿੱਖਣਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਰੂਪਾਂ ਦਾ "ਸਾਮ੍ਹਣਾ" ਕਰਦੀ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਰੂਪ ਸੰਵੇਦੀ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਨੁਭਵ ਸਿਰਫ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਤਰਕ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਆਧੁਨਿਕ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਨੁਕਤੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਗਿਆਨ ਦੇ ਕੁਝ ਤੱਤ ਹਨ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਕੜਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਣਿਤਿਕ ਸੰਕਲਪ, ਤਾਰਕਿਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ।
ਫਾਰਮ ਥਿਊਰੀ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ
ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵੀ ਹੋਈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ, ਅਰਸਤੂ ਤੋਂ ਵੀ। ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਵਾਲ ਇਹ ਸੀ: ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਰੂਪ ਸੰਵੇਦੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ "ਮੌਜੂਦ" ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਇੱਕ ਹੋਰ ਆਲੋਚਨਾ ਨੇ ਹਕੀਕਤ ਦੇ "ਦੁੱਗਣੇ" ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਇਆ: ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨੁੱਖ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਬੇਲੋੜੀ ਹਸਤੀ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦਾ?
ਪਾਰਮੇਨੀਡਜ਼ ਦੇ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਪਲੈਟੋ ਖੁਦ ਪਾਰਮੇਨੀਡਜ਼ ਦੇ ਪਾਤਰ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਤਿੱਖੀ ਆਲੋਚਨਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਲੈਟੋ ਇਸਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਤਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।
ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਫਾਰਮ ਥਿਊਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ
ਭਾਵੇਂ ਬਹਿਸ ਹੋਈ, ਪਰ ਥਿਊਰੀ ਆਫ਼ ਫਾਰਮਜ਼ ਨੇ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਨਵ-ਅਫਲਾਟੋਨਿਜ਼ਮ ਨੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਬਹੁ-ਪੱਧਰੀ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ। ਈਸਾਈ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਕੁਝ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹਕੀਕਤ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਆਧੁਨਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਯੂਨੀਵਰਸਲਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸਾਂ - ਕੀ "ਮਨੁੱਖਤਾ" ਜਾਂ "ਸੁੰਦਰਤਾ" ਵਰਗੇ ਆਮ ਸੰਕਲਪ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ - ਅਕਸਰ ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਸਮਕਾਲੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਪਲੈਟੋਨਿਕ ਸਵਾਲ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਕੀ ਗਣਿਤ "ਖੋਜਿਆ" ਗਿਆ ਸੀ ਜਾਂ "ਕਾਢਿਆ ਗਿਆ" ਸੀ? ਕੀ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹਨ ਜਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ? ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਏ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤੀ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ
"ਪਲੈਟੋ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ" ਸਿਰਫ਼ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਹਕੀਕਤ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਬਦਲਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਕੇ, ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨਿਆਂ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਗੱਲ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੀਆਂ ਆਲੋਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ: ਕਿ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਅਪੂਰਣਤਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਤਰਕ ਲਈ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
