कान्ट र ज्ञानको ए प्रायरी सिद्धान्त
इमानुएल कान्ट (१७२४–१८०४) ले आधुनिक दर्शनको इतिहासमा एक महत्वपूर्ण स्थान ओगटेका छन्, विशेष गरी जब मानव ज्ञान कसरी सम्भव छ र यसको सीमाहरू के हुन् भनेर छलफल गर्ने कुरा आउँछ। आफ्नो ऐतिहासिक कृति, क्रिटिक अफ प्योर रीजन (१७८१/१७८७) मा, कान्टले दर्शनले विषय (मानव जानकार) र वस्तु (ज्ञात संसार) बीचको सम्बन्धलाई कसरी बुझ्छ भन्ने कुरामा "क्रान्ति" प्रस्तुत गरे। यस क्रान्तिको केन्द्रबिन्दु एक प्राथमिक ज्ञानको विचार हो - अर्थात्, ज्ञान जुन संवेदी अनुभवबाट स्वतन्त्र छ तर तैपनि बाध्यकारी र विश्वव्यापी वैधता राख्छ। यस लेखमा कान्टले कसरी प्राथमिक ज्ञानको आफ्नो सिद्धान्त तयार गरे, किन उनले यसलाई केवल "जन्मजात" को रूपमा अस्वीकार गरे, र उनले कसरी मानव संज्ञानात्मक संरचनाहरूले हामीलाई संसार कसरी देखा पर्दछ भन्ने तर्क निर्माण गरे भनेर जाँच गर्दछ।
१. पृष्ठभूमि: तर्कवाद र अनुभववाद बीचको बहस
कान्टभन्दा पहिले, आधुनिक ज्ञानविज्ञानमा प्रमुख बहसहरूमा दुईवटा समूहको प्रभुत्व थियो। रेने डेसकार्टेस , बारुच स्पिनोजा र गोटफ्राइड लाइबनिज जस्ता तर्कवादीहरूले निश्चित ज्ञानको स्रोतको रूपमा तर्कको भूमिकालाई जोड दिने प्रवृत्ति राखेका थिए। उनीहरूले विश्वास गर्थे कि त्यहाँ सत्यहरू छन् जुन अनुभव बिना नै जान्न सकिन्छ, जस्तै गणितमा सत्य, तर्क, र पदार्थ वा ईश्वरको विचार। अर्कोतर्फ, अनुभववादीहरू - जस्तै जोन लक , जर्ज बर्कले, र विशेष गरी डेभिड ह्यूम - ले यी दावीहरूको आलोचना गरे। अनुभववादका अनुसार, मानव विचारहरू अन्ततः अनुभवमा केन्द्रित हुनुपर्छ; अनुभव बिना, अवधारणाहरू खाली हुन्छन्।
कान्टले स्वीकार गरे कि ह्युमले "उनलाई उनको कट्टर निद्राबाट जगाए।" ह्युमले औंल्याए कि हामीले निश्चित मान्ने धेरै कुराहरू - उदाहरणका लागि, कारण सम्बन्धहरू - कहिल्यै पनि अनुभवमा "देख्न" सकिँदैन। हामीले अवलोकन गर्ने भनेको घटना A पछि बारम्बार घटना B हुन्छ; बानीबाट, हामी निष्कर्ष निकाल्छौं कि A "कारण" B हो। यदि यो हो भने, विश्वव्यापी कारण नियमहरू प्रयोग गर्ने प्राकृतिक विज्ञानले कसरी निश्चितता पाउन सक्छ? यो संकटले कान्टलाई मध्यमार्ग खोज्न प्रेरित गर्यो: ज्ञानलाई अनुभव चाहिन्छ भन्ने अनुभववादी आलोचनालाई स्वीकार गर्दै, तर विश्वव्यापीता र आवश्यकतालाई सम्भव बनाउने तर्कसंगत तत्वलाई पनि कायम राख्दै।
२. प्राथमिक ज्ञान भनेको के हो?
सरल भाषामा भन्नुपर्दा, कान्टले प्रायोरी र पोस्टेरियोरी ज्ञान बीचको भिन्नता छुट्याउँछन्। पोस्टेरियोरी ज्ञान अनुभवबाट प्राप्त हुन्छ (जस्तै, "केही निश्चित परिस्थितिहरूमा पानी निश्चित तापक्रममा उम्लन्छ")। प्रायोरी ज्ञान अनुभवबाट स्वतन्त्र हुन्छ, तर "पहिले" अनुभवलाई चिनिन्छ - तार्किक अर्थमा, अस्थायी होइन। प्रायोरी ज्ञानको मुख्य विशेषता यो हो कि यो विश्वव्यापी र आवश्यक छ: यो सबै अवस्थामा लागू हुन्छ र अन्यथा हुन सक्दैन।
तर कान्टले अर्को महत्त्वपूर्ण भिन्नता थपे: विश्लेषणात्मक र सिंथेटिक निर्णयहरू बीच। विश्लेषणात्मक निर्णयहरू ती हुन् जसको पूर्वसूचना विषयमा निहित हुन्छ (जस्तै, "सबै स्नातकहरू अविवाहित छन्")। सिंथेटिक निर्णयहरूले विषयमा समावेश नभएको नयाँ जानकारी थप्छन् (जस्तै, "स्नातकहरू दुखी छन्")। कान्ट अघिको परम्परा अनुसार, सामान्यतया यो सोचिन्थ्यो कि:
– विश्लेषणात्मक = प्राथमिकता
– सिंथेटिक = एक पोस्टरियोरी
कान्टले "सिंथेटिक ए प्रायोरी" निर्णयहरू छन् भन्ने तर्क गरेर यो विभाजनलाई बाधा पुर्याए: निर्णयहरू जसले नयाँ ज्ञान थप्छन्, तर विश्वव्यापी र आवश्यक रहन्छन्, र अनुभवबाट स्वतन्त्र रहन्छन्। यो कान्टको परियोजनाको मुटु हो: कृत्रिम ए प्रायोरी ज्ञान कसरी सम्भव छ र यसको सम्भावनाको लागि के सर्तहरू छन् भनेर व्याख्या गर्नु।
३. गणित र प्राकृतिक विज्ञानलाई किन सिंथेटिक प्राथमिकता चाहिन्छ?
कान्टले तर्क गरे कि गणित केवल विश्लेषणात्मक होइन। उदाहरणका लागि, "७ + ५ = १२" कथन केवल "७ + ५" को अवधारणाको विश्लेषण गरेर प्राप्त गर्न सकिँदैन। हामीले संख्यालाई सहज रूपमा "निर्माण" गर्न आवश्यक छ। अर्को शब्दमा, गणितले ज्ञान (सिंथेटिक) विस्तार गर्छ, तर यसको निश्चितता प्रयोगबाट प्राप्त हुँदैन (पोस्टेरोरी होइन)। त्यसोभए, गणित कृत्रिम प्राथमिक ज्ञानको एक प्रमुख उदाहरण हो।
आधारभूत भौतिकशास्त्रको सन्दर्भमा पनि यही कुरा लागू हुन्छ। "हरेक घटनाको कारण हुन्छ" जस्तो कथन केवल सीमित अवलोकनमा आधारित हुन सक्दैन; यो विश्वव्यापी रूपमा मान्य भएको दाबी गर्दछ। तर विज्ञानले अनुभवलाई क्रमबद्ध रूपमा बुझ्न त्यस्ता सिद्धान्तहरूमा निर्भर गर्दछ। यसरी, कान्टले मानव दिमागमा एक निश्चित संरचना छ जसले वैज्ञानिक अनुभवलाई सम्भव बनाउँछ, आधिभौतिक कट्टरतावादमा नपरीकन देखाउन चाहन्थे।
४. कोपर्निकन क्रान्ति: वस्तुले विषयवस्तुलाई अनुकूल बनाउँछ
कान्टले आफ्नो चाललाई दर्शनमा "कोपर्निकन क्रान्ति" भने। पहिले यो मानिएको थियो कि ज्ञानले यसको वस्तु अनुरूप हुनुपर्छ, कान्टले यसलाई उल्ट्याए: जहाँसम्म कुनै वस्तु "हाम्रो लागि वस्तु" हो, यो हाम्रो जान्ने तरिका अनुरूप हुनुपर्छ। यसको अर्थ यो होइन कि संसार मनमानी रूपमा मनले सिर्जना गरेको हो, बरु त्यो अनुभव सधैं निश्चित संज्ञानात्मक अवस्थाहरूद्वारा आकारित हुन्छ।
कान्टको ढाँचामा, हामी "आफैमा भएको चीज" (नाम) लाई कहिल्यै प्रत्यक्ष रूपमा जान्दैनौं, बरु "घटना" - अनुभवमा देखिने संसारलाई जान्दछौं। घटना भ्रम होइनन्; तिनीहरू हामीले वास्तवमा अनुभव गर्ने संसार हुन्, तर सधैं एक रूपमा जुन प्राथमिक संरचनाहरू द्वारा "प्रशोधन" गरिएको छ।
५. अन्तर्ज्ञानका रूपहरू: प्राथमिकताको रूपमा स्थान र समय
कान्टले ज्ञानका दुई "स्रोतहरू" छुट्याएका छन्: संवेदनशीलता (संवेदनशीलता, संवेदी डेटाको ग्रहण) र समझ (अवधारणा गर्ने क्षमता)। संवेदनशीलताले "अन्तर्ज्ञान" प्रदान गर्दछ, जबकि समझले "अवधारणाहरू" प्रदान गर्दछ। अन्तर्ज्ञान बिना, अवधारणाहरू खाली हुन्छन्; अवधारणा बिना, अन्तर्ज्ञान अन्धो हुन्छ।
संवेदनशीलता भित्र, कान्टले प्राथमिकता अन्तर्ज्ञानका दुई रूपहरू प्रस्तुत गर्छन्: स्थान र समय। स्थान बाह्य वस्तुहरूको अनुभवबाट व्युत्पन्न अवधारणा होइन; बरु, "बाहिरी" को अनुभव केवल सम्भव छ किनभने हामीसँग पहिले नै स्थानिय ढाँचा छ। त्यस्तै गरी, समय: हामी घटनाहरूको क्रमबाट समय अनुमान गर्दैनौं; बरु, घटनाहरू समयको पूर्ववर्ती रूपको कारणले मात्र "क्रमिक रूपमा" अनुभव गर्न सकिन्छ।
फलस्वरूप, ज्यामिति र अंकगणितले प्राथमिकता प्राप्त गर्दछ किनभने तिनीहरू प्रत्येक मानव संवेदी अनुभवको अवस्थाहरू स्थान र समयको संरचनाहरूसँग व्यवहार गर्छन्।
६. बुझाइका वर्गहरू: कारण र प्रभाव, सार, आदि।
अन्तर्ज्ञानका रूपहरूका अतिरिक्त, कान्टले बुझाइका "वर्गहरू" पनि प्रस्तुत गरे: आधारभूत अवधारणाहरू जुन अनुभवबाट प्राप्त हुँदैनन्, तर अनुभवलाई क्रमबद्ध र बुझ्न सक्षम बनाउँछन्। उदाहरणहरूमा समावेश छन्: कारणता, पदार्थ, एकता, बहुलता, र सम्भावना/आवश्यकता।
कारणात्मकता सबैभन्दा प्रसिद्ध उदाहरण हो किनभने यो ह्युमको आलोचनासँग प्रत्यक्ष रूपमा सम्बन्धित छ। कान्टले जोड दिए कि यदि बुझाइले पहिले नै संवेदी डेटामा कारणात्मकताको श्रेणी लागू गरिसकेको छ भने मात्र हामी अन्य घटनाहरूको "कारण" घटनाहरूको रूपमा अनुभव गर्न सक्छौं। यो बानीबाट आएको आगमनात्मक निष्कर्ष होइन, बरु घटनाहरूको अनुक्रमलाई वस्तुनिष्ठ घटनाहरूको रूपमा बुझ्नको लागि आवश्यकता हो, केवल व्यक्तिपरक प्रभावहरूको श्रृंखला होइन।
तसर्थ, कान्टका अनुसार प्राथमिक ज्ञान भनेको "ईश्वर अवस्थित छ" वा "आत्मा अमर छ" जस्ता विशिष्ट जन्मजात विचारहरूको सूची होइन, बरु अनुभवलाई कसरी बुझ्न र सोच्न सकिन्छ भनेर नियन्त्रण गर्ने औपचारिक रूपरेखा हो।
७. प्राथमिक ज्ञानको सीमा: परम्परागत तत्वज्ञानको आलोचना
कान्टको सिद्धान्तको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू मध्ये एक यसको सीमितता हो। किनभने अन्तर्ज्ञानका वर्गहरू र रूपहरू केवल सम्भावित अनुभवमा लागू हुन्छन्, हामीले तिनीहरूलाई अनुभवभन्दा बाहिर जान प्रयोग गर्नु हुँदैन। परम्परागत तत्वज्ञानले प्रायः ईश्वर, पूर्ण स्वतन्त्रता, वा आत्माको अमरताको बारेमा कुराहरूलाई सैद्धान्तिक ज्ञानको वस्तुको रूपमा प्रमाणित गर्ने प्रयास गर्दछ। कान्टले तर्क गरे कि यी प्रयासहरूले विरोधाभासहरू (विपरीतार्थक) निम्त्याउँछ, किनभने तर्कले अनुभवको लागि मान्य अवधारणाहरू लिन्छ र तिनीहरूलाई एक क्षेत्रमा थोप्छ जुन अन्तर्ज्ञान गर्न सकिँदैन।
यहीँनेर कान्टको आलोचना "उद्धार" र "प्रतिबन्ध" दुवै हो। उहाँले विज्ञान र गणितको निश्चिततालाई तिनीहरूको प्राथमिक आधारहरूको व्याख्या गरेर बचाउनुहुन्छ, तर अनुभवको सीमाभन्दा बाहिरको ज्ञान दाबी गर्नबाट आध्यात्मिक अनुमानलाई रोक्नुहुन्छ।
८. आज कान्टको सान्दर्भिकता
संज्ञानात्मक संरचनाहरूले धारणा, भाषा र विज्ञानलाई कसरी प्रभाव पार्छ भन्ने समकालीन छलफलहरूमा कान्टको प्राथमिक ज्ञानको सिद्धान्त सान्दर्भिक छ। विज्ञानको दर्शनमा, अवलोकनको लागि सैद्धान्तिक "ढाँचा" वा "पूर्वसर्तहरू" को प्रश्नले कान्टको विचारलाई सम्झाउँछ कि अनुभव तटस्थ छैन। संज्ञानात्मक र अवधारणात्मक मनोविज्ञानमा, मस्तिष्कमा "प्रशोधन" संयन्त्रहरू छन् जसले हामीले देख्ने संसारलाई आकार दिन्छ भन्ने विचार पनि कान्टसँग प्रतिध्वनित हुन्छ, यद्यपि शब्दावली र कार्यप्रणाली फरक छ।
यद्यपि, कान्टका आलोचनाहरू पनि असंख्य छन्। केही दार्शनिकहरूले प्रश्न गर्छन् कि के स्थान र समय साँच्चै कान्टियन अर्थमा प्राथमिकता हो, विशेष गरी आधुनिक भौतिक विज्ञानको विकास पछि। अरूले घटना र नोमेना बीचको कडा पृथकीकरणमाथि प्रश्न उठाउँछन्। यद्यपि, कान्टको रूपरेखा एक महत्त्वपूर्ण सन्दर्भ बिन्दु बनेको छ: उनले देखाउँछन् कि ज्ञानशास्त्रीय बहसहरूले "सबै अनुभवबाट" वा "सबै कारणबाट" बीच छनौट गर्न सक्दैनन्, किनभने मानव ज्ञान एक विशिष्ट संरचना भित्र दुवैको अन्तरक्रियाको परिणाम हो।
केसिम्पुलन
कान्टको लागि, प्राथमिक ज्ञान भनेको केवल "अनुभव बिनाको ज्ञान" मात्र होइन, बरु औपचारिक अवस्थाहरू हुन् जसले अनुभवलाई अर्थपूर्ण र ज्ञान बन्न सक्षम बनाउँछ। अन्तरिक्ष र समय, अन्तर्ज्ञानको रूपको रूपमा, कार्यकारण जस्ता बुझाइका वर्गहरूसँगै, गणित र प्राकृतिक विज्ञानलाई विश्वव्यापीता र आवश्यकता राख्न अनुमति दिने ढाँचा गठन गर्दछ। यद्यपि, यो ढाँचाले सीमाहरू पनि लगाउँछ: तर्कलाई सम्भावित अनुभवभन्दा बाहिरका चीजहरूको सैद्धान्तिक ज्ञान दाबी गर्ने अधिकार छैन। प्राथमिक ज्ञानको यस सिद्धान्त मार्फत, कान्टले तर्कवाद र अनुभववादको बीचमा मात्र मध्यस्थता गरेनन् तर हामीले अनुभव गर्ने क्रममा जान्ने विषयले संसारलाई आकार दिन सक्रिय भूमिका खेल्छ भनेर प्रदर्शन गरेर आधुनिक दर्शनको दिशालाई पनि आकार दिए।
