हाइडेगरका अनुसार अस्तित्वको अवधारणा
मार्टिन हाइडेगर (१८८९–१९७६) २० औं शताब्दीका सबैभन्दा प्रभावशाली दार्शनिकहरू मध्ये एक थिए, विशेष गरी आफ्नो कृति सेन अण्ड जेइट (बाइङ एण्ड टाइम, १९२७) मार्फत। यस पुस्तकमा, हाइडेगरले पश्चिमी दर्शनको इतिहासमा सबैभन्दा आधारभूत तर सबैभन्दा बेवास्ता गरिएको प्रश्न उठाएका छन्: "हुनु" वा "अस्तित्व" (बाइङ/सेन) को अर्थ के हो? "हुनु" लाई प्रायः अमूर्त अवधारणाको रूपमा वा वस्तुहरूमा निहित सम्पत्तिको रूपमा छलफल गर्ने आधिभौतिक परम्पराको विपरीत, हाइडेगरले मानिसहरूको जीवन, अस्तित्व र दैनिक संसारको सामना गर्ने अनुभवबाट सुरु गर्छन्। यसबाट दासिनको रूपमा मानव अस्तित्वको उनको मुख्य विचार - "हुनु-त्यहाँ हुनु" - उत्पन्न हुन्छ जसले अस्तित्वको अर्थको अधिक प्रामाणिक बुझाइको बाटो खोल्छ।
"हुनु" को प्रश्न र दार्शनिक परम्पराको हाइडगरको आलोचना
हाइडेगरका अनुसार, प्लेटो र अरस्तुदेखि पश्चिमी दर्शनले "प्राणीहरू" (अस्तित्वहरू, प्राणीहरू, सेइन्डेस) मा ध्यान केन्द्रित गरेको छ: चीजहरू, आत्माहरू, विचारहरू, पदार्थहरू, ईश्वर, र यस्तै। यद्यपि, दर्शनशास्त्रले विरलै "अस्तित्व" (सेन) को बारेमा गम्भीरतापूर्वक सोधपुछ गर्छ, त्यो अवस्था जसले कुनै पनि चीजलाई "हुन" सम्भव बनाउँछ। "अस्तित्व" कुनै चीज वा अस्तित्व होइन जसलाई हामीले औंल्याउन सक्छौं; यो अर्थको क्षितिज हो जसले कुनै चीजलाई केहिको रूपमा देखा पर्न अनुमति दिन्छ। त्यसैले हाइडेगरले आफ्नो परियोजनालाई "आधारभूत ओन्टोलोजी" भन्छन्: वास्तविकताको बारेमा सबै प्रश्नहरूको जग पत्ता लगाउने प्रयास।
हाइडेगरको आलोचना मुख्यतया "अस्तित्व बिर्सने" प्रवृत्तिमा केन्द्रित छ (Seinsvergesenheit)। जब मानिसहरूले संसारलाई व्याख्या गर्न, मापन गर्न वा नियन्त्रण गर्न सकिने वस्तुहरूको संग्रहको रूपमा मात्र व्यवहार गर्छन्, तिनीहरूले अस्तित्वको अर्थसँग गहिरो सम्बन्ध गुमाउँछन्। हाइडेगरले विज्ञानलाई अस्वीकार गर्दैनन्, तर उनी विश्वास गर्छन् कि वस्तु-उन्मुख वैज्ञानिक दृष्टिकोण सबैभन्दा आधारभूत प्रश्नलाई सम्बोधन गर्न अपर्याप्त छ: कुनै चीज हामीलाई कसरी अर्थपूर्ण देखिन्छ।
दासिन: मानव "संसारमा रहेको" को रूपमा
अस्तित्वको प्रश्नको उत्तर दिनको लागि, हाइडेगरले तुरुन्तै एउटा अमूर्त अवधारणाबाट सुरु गर्दैनन् , बरु अस्तित्वलाई प्रश्न गर्न सक्षम अस्तित्वबाट सुरु गर्छन्: मानव। हाइडेगरको लागि, मानिसहरू केवल "तर्कसंगत प्राणी" वा "वस्तुहरू" सँग सामना गर्ने "विषय" होइनन्। उनी मानवलाई दासिन भन्छन्, जसको शाब्दिक अर्थ "त्यहाँ हुनु" हो। यो शब्दले जोड दिन्छ कि मानिसहरू सधैं पहिले नै संसार भित्र, परिस्थिति, इतिहास, सम्बन्ध, भाषाहरू र जीवन परियोजनाहरू भित्र अवस्थित छन्।
यहाँको मुख्य अवधारणा भनेको संसारमा हुनु (In-der-Welt-sein), "संसारमा हुनु" हो। यसको अर्थ मानव अस्तित्वलाई अर्थको जीवित स्थानको रूपमा संसारबाट अलग गर्न सकिँदैन। संसार तटस्थ सेटिंग होइन; यो एक संलग्नता हो: काम, परिवार, बानी, उपकरण, लक्ष्य, मूल्यमान्यता, र अन्य मानिसहरू। दैनिक जीवनमा, हामी मुख्यतया वस्तुहरूलाई "भौतिक वस्तुहरू" को रूपमा हेर्दैनौं, बरु उपयोगी चीजको रूपमा हेर्छौं: किला हान्नको लागि हथौडा, खोल्नको लागि ढोका, सञ्चार गर्न सेल फोन। संसार मुख्यतया प्रयोग र रुचिहरूको नेटवर्कको रूपमा अवस्थित छ।
कुनै कुरा कसरी प्रस्तुत गरिन्छ: "लगाउन तयार" र "विशिष्ट"
हाइडेगरले दुई मुख्य तरिकाहरू छुट्याउँछन् जसमा कुनै चीज दासिनलाई देखिन्छ। पहिलो, हातमा तयार (जुहानडेन), जसलाई प्रायः "प्रयोग गर्न तयार" वा "हातमा" भनेर अनुवाद गरिन्छ। यसले हाम्रा गतिविधिहरूमा व्यावहारिक रूपमा प्रयोग गर्ने वस्तुहरूलाई जनाउँछ। जब हामी टाइप गर्छौं, किबोर्ड ध्यानको वस्तु बन्दैन; यो अभ्यासको तरलतामा "गायब" हुन्छ, जबकि लेखनको कार्यको भागको रूपमा काम गर्दछ।
दोस्रो, उपस्थित-हात (Vorhanden), "दृश्यमान" वा "अनुहारमा उपस्थित" को रूपमा, अर्थात्, जब कुनै चीज अवलोकन गर्नको लागि वस्तुको रूपमा देखिन्छ। उदाहरणका लागि, जब किबोर्ड बिग्रन्छ र हामी टाइप गर्न बन्द गर्छौं, तब यो जाँच गर्नको लागि वस्तुको रूपमा देखा पर्दछ: हामी कुञ्जीहरू, अनुक्रम, क्षतिको कारणको मूल्याङ्कन गर्छौं। हाइडेगरले जोड दिन्छन् कि "हातमा तयार" मोड "दृश्यमान" भन्दा बढी आदिम छ, किनभने हाम्रो जीवन अनिवार्य रूपमा व्यावहारिक र संलग्न छ, केवल चिन्तनशील छैन।
"तिनीहरू" र अप्रमाणिक दैनिक अस्तित्व
धेरैजसो समय, डासेन "दैनिक जीवन" को मोडमा बस्छन्। यस मोडमा, मानिसहरू हाइडेगरले दास म्यान भनेर बोलाएको कुरामा डुबेका हुन्छन् - जसलाई प्रायः "द द दी" वा "सामान्यतया मानिसहरू" भनेर अनुवाद गरिन्छ। "द द दी" भनेको सामाजिक गुमनामता हो: बोल्ने सामान्य तरिका, लोकप्रिय विचार, सफलताको स्वीकृत मापदण्ड, अरूसँग पहिचान गर्ने बानी। यहाँ, मानिसहरूले वास्तवमा गहिरो छनौट गर्दैनन्, बरु "यो कस्तो हुनुपर्छ" लाई पछ्याउँछन्।
हाइडेगरले यो अवस्थालाई "अप्रामाणिकता" भन्छन्, नैतिक अर्थमा होइन (पाखण्डसँग भ्रमित नहुन), तर अस्तित्वको अर्थमा: मानिसहरूले अझै पनि आफ्नो अस्तित्वको स्वामित्व आफ्नो रूपमा लिएका छैनन्। जब जीवन केवल प्रवाहसँगै जान्छ, मानिसहरू आफ्नो जीवनको अर्थ , आफ्ना सीमितताहरू र आफ्ना अद्वितीय सम्भावनाहरूको बारेमा आधारभूत प्रश्नहरूबाट टाढा जान्छन्।
चिन्ता, त्याग, र आफैं हुने सम्भावना
यद्यपि, हाइडेगरले यो निष्कर्ष निकालेनन् कि मानिसहरू सधैंभरि अप्रमाणिकतामा फसेका छन्। त्यहाँ अनुभवहरू छन् जसले दिनचर्यालाई हल्लाउने र दासेनलाई आफैंलाई सामना गर्न बाध्य पार्छ। त्यस्तै एउटा अनुभव चिन्ता (Angst) हो, जसलाई प्रायः अस्तित्वगत अर्थमा "चिन्ता" को रूपमा अनुवाद गरिन्छ। डर (Furcht) भन्दा फरक, जसमा एक विशिष्ट वस्तु हुन्छ (जस्तै, कुकुरहरूको डर), Angst को कुनै स्पष्ट वस्तु हुँदैन; यो त्यस्तो अवस्था हो जब सामान्यतया परिचित महसुस गर्ने संसार अचानक "खाली" वा "अनिश्चित" महसुस हुन्छ। चिन्तामा, मानिसहरूले महसुस गर्छन् कि सामाजिक समर्थन वा दिनचर्याहरूले निश्चित अर्थको ग्यारेन्टी प्रदान गर्दैनन्।
चिन्ताले यो तथ्यलाई प्रकट गर्दछ कि दासिन एक "फ्याँकिएको" प्राणी हो (Geworfenheit): हामी कुन परिवार, संस्कृति, युग, वा शरीरमा जन्मन्छौं भनेर छनौट गर्दैनौं। यद्यपि, एकै समयमा, दासिन एक "प्रोजेक्ट" प्राणी हो (Entwurf): हामी सधैं सम्भावनाहरू, योजना, छनौट र हाम्रो जीवनलाई आकार दिने तर्फ अघि बढिरहेका छौं। मानव अस्तित्व भनेको फाँट र प्रक्षेपणको संयोजन हो - हामी पहिले नै एक निश्चित अवस्थामा छौं, तर हामी अझै पनि केहि बन्नै पर्छ।
मर्नु र प्रामाणिकता
हाइडेगरमा सबैभन्दा प्रसिद्ध र प्रायः गलत बुझिएको अवधारणा "मर्नु पर्ने" (सेन-जुम-टोड) हो। हाइडेगर निराशावादको वकालत गरिरहेका छैनन्, बरु मृत्यु सबैभन्दा व्यक्तिगत र अपरिहार्य सम्भावना हो भनेर औंल्याइरहेका छन्। हाम्रो मृत्युलाई कसैले पनि "प्रतिस्थापन" गर्न सक्दैन; यो हाम्रो आफ्नै हो। मृत्युको बारेमा जागरूकताले मानिसहरूलाई बुझाउँछ कि जीवनको समय सीमित छ, र त्यसैले जीवनको छनौटहरू अनिश्चित कालसम्म स्थगित गर्न सकिँदैन।
जब दासेनले मृत्युलाई सदाबहार सम्भावनाको रूपमा अनुभव गर्छ, यो अझ प्रामाणिक रूपमा बाँच्न सक्छ: केवल "तिनीहरूलाई" पछ्याउँदैन, तर जीवन सीमित छ भन्ने बुझाइको आधारमा जीवनको प्राथमिकताहरू निर्धारण गर्दै। प्रामाणिकताको अर्थ एक्लोपनमा बस्नु वा समाजलाई अस्वीकार गर्नु होइन, बरु जीवनका छनौटहरूको जिम्मेवारी लिनु, सीमितताहरू स्वीकार गर्नु र साँच्चै अर्थपूर्ण सम्भावनाहरूको लागि खुला रहनु हो।
अस्तित्वको अर्थको क्षितिजको रूपमा समय
हाइडेगरका लागि, अस्तित्व बुझ्ने कुञ्जी भनेको लौकिकता हो। डासेनको अस्तित्व लौकिक छ किनभने मानिसहरू सधैं विगत (फ्याँकिएको: उत्तराधिकार, अनुभव, परिस्थिति), वर्तमान (संसारसँग व्यावहारिक संलग्नता), र भविष्य (प्रक्षेपित सम्भावनाहरू) बीच सर्छन्। हाइडेगरले समयको बुझाइलाई घडी जस्तै "अहिले" चल्ने श्रृंखलाको रूपमा अस्वीकार गर्छन्। अस्तित्ववादी समय भनेको मानिसहरूले स्मृति, संलग्नता र आशा मार्फत जीवनको व्याख्या गर्ने तरिका हो।
त्यसकारण, अस्तित्वलाई स्थिर वस्तुको रूपमा बुझ्न सकिँदैन। अस्तित्व गतिशील छ: मानिसहरू समयसँगै आफैं बन्छन। त्यसकारण, अस्तित्वको प्रश्न अन्ततः दासेन कसरी अस्थायी रूपमा "अस्तित्वमा" रहन्छ भन्ने कुरासँग सम्बन्धित छ - यसले आफ्नो जीवनलाई कसरी व्याख्या गर्छ, छनौट गर्छ र यसको सीमाहरूको सामना गर्छ।
निष्कर्ष: हाइडेगरको विचारको सान्दर्भिकता
हाइडेगरको अस्तित्वको अवधारणाले मानव जातिबारे सोच्ने अत्यधिक वस्तुनिष्ठ र प्राविधिक तरिकाहरूलाई चुनौती दिन्छ। हाइडेगरले हामीलाई आधारभूत अनुभवमा फर्कन आमन्त्रित गर्छन्: कि हामी सधैं अर्थपूर्ण संसारमा छौं, अरूसँग, सीमितता र सम्भावनाहरू सहित। "तिनीहरू," चिन्ता, मर्ने-हुने, र लौकिकताको विश्लेषण मार्फत, हाइडेगरले देखाउँछन् कि अस्तित्वलाई बुझ्नु केवल एक बौद्धिक अभ्यास मात्र होइन, तर अझ सचेत र जिम्मेवारीपूर्वक बाँच्नको लागि निमन्त्रणा पनि हो।
अन्ततः, हाइडेगरको प्रश्न - "अस्तित्वको अर्थ के हो?" - केवल आध्यात्मिक सिद्धान्तको कुरा मात्र होइन , तर मानिसहरूले आफ्नो जीवन कसरी अनुभव गर्छन् भन्ने कुरा पनि हो। अस्तित्व भनेको हामीले जस्तै कुनै चीजको स्वामित्वमा राख्ने कुरा होइन, तर हामीले बाँच्ने कुरा हो: निरन्तर परिवर्तनशील संसारमा आफैं हुनुको कार्य।
