अरस्तुको खुशीको सिद्धान्त

अरस्तुको खुशीको सिद्धान्त

खुशी भनेको मानव कुराकानीमा लगभग सधैं उपस्थित हुने विषयवस्तु हो: मानिसहरूले यसलाई करियर, सम्बन्ध, धन, मान्यता, वा रमाइलो अनुभवहरू मार्फत पछ्याउँछन्। यद्यपि, प्राचीन ग्रीक दार्शनिक अरस्तु (३८४-३२२ ईसापूर्व) ले हामीलाई अझ आधारभूत प्रश्न सोध्न आमन्त्रित गर्छन्: खुशी वास्तवमा के हो, र यसलाई प्राप्त गर्न हामीले कसरी बाँच्नुपर्छ? आफ्नो मौलिक कृति, निकोमाचियन एथिक्समा, अरस्तुले दर्शनको इतिहासमा खुशीको सबैभन्दा प्रभावशाली सिद्धान्तहरू मध्ये एक विकास गरे। उनले खुशीलाई क्षणिक भावनाको रूपमा होइन, तर जीवनको समग्र गुणको रूपमा परिभाषित गरे - मानव प्रकृति अनुसार "सफलतापूर्वक" बाँचिएको जीवन।

खुशी नै अन्तिम लक्ष्य हो (टेलोस)

अरस्तुका अनुसार, हरेक मानव कार्य लक्ष्यतर्फ निर्देशित हुन्छ। हामी ज्ञान प्राप्त गर्न अध्ययन गर्छौं, जीविकोपार्जन गर्न काम गर्छौं र स्वस्थ रहन व्यायाम गर्छौं। तर यी लक्ष्यहरू प्रायः अन्य उद्देश्यका लागि साधन हुन्। प्रश्न यो छ: के त्यहाँ कुनै सर्वोच्च लक्ष्य छ जुन अरू कुनै कुराको लागि नभई आफ्नै लागि खोजिएको हो? अरस्तुले हो भनेर जवाफ दिए, र उनले यसलाई युडाइमोनिया भने, जसलाई प्रायः "खुशी," "कल्याण," वा "अर्थपूर्ण जीवन" भनेर अनुवाद गरिएको छ।

युडाइमोनिया एउटा अन्तिम लक्ष्य हो किनभने हामीले पछ्याउने सबै कुरा अन्ततः हाम्रो जीवनलाई समग्रमा राम्रो बनाउनको लागि हो। उदाहरणका लागि, धन केवल अंकहरू जम्मा गर्न खोजिएको होइन, तर अझ सुरक्षित, आरामदायी वा सम्मानजनक जीवन सक्षम पार्न खोजिएको हो। आनन्द पनि सामान्यतया जीवनलाई राम्रो महसुस गराउन खोजिएको हो। तर एरिस्टोटलको लागि, युडाइमोनिया केवल "राम्रो महसुस" भन्दा बढी हो - यो उच्चतम राम्रो हो जसद्वारा व्यक्तिको जीवन मापन गरिन्छ।

युडाइमोनिया केवल भावना मात्र होइन।

खुशीको आधुनिक बुझाइ र अरस्तुको प्रमुख भिन्नता यो हो: खुशी मुख्यतया मुडको कुरा होइन। आज खुशी र भोलि दुखी महसुस गर्न सकिन्छ। यदि खुशी केवल भावना भएको भए, राम्रोसँग बाँच्नु भावना र भाग्यमा हुने उतारचढावमा निर्भर हुने थियो। अरस्तुले यसलाई अस्वीकार गरे। उनले युडाइमोनियालाई बढी स्थिर र वस्तुनिष्ठ ठाने: खुशी भनेको राम्रोसँग गोलाकार जीवनमा सद्गुण (एरेट) अनुसार आत्माको गतिविधि हो।

यो वाक्य महत्त्वपूर्ण छ। पहिलो, खुशी एउटा गतिविधि हो, निष्क्रिय अवस्था होइन। दोस्रो, त्यो गतिविधि सद्गुण वा भलाइ अनुरूप हुनुपर्छ। यसको अर्थ खुशी मानिसहरू केवल "भाग्यशाली" मात्र होइनन्, बरु असल चरित्र गुणहरूसहित आफ्नो जीवन बिताउनेहरू हुन्।

कार्य तर्क: मानव प्रकृति र कारण

खुशी किन सद्गुणसँग सम्बन्धित छ भनेर व्याख्या गर्न, अरस्तुले सामान्यतया कार्यको तर्क प्रयोग गरे। उनले यो विचारबाट सुरु गरे कि यदि कुनै चीजले आफ्नो कार्य राम्रोसँग प्रदर्शन गर्छ भने त्यसलाई राम्रो मानिन्छ। राम्रो चक्कु भनेको राम्रोसँग काट्ने चक्कु हो। राम्रो संगीतकार भनेको त्यो हो जसले संगीत राम्रोसँग बजाउँछ। त्यसोभए, मानिसहरूको विशिष्ट "कार्य" के हो?

अरस्तुले भनेका थिए, मानिसहरूमा अन्य जीवित प्राणीहरूसँग धेरै समानताहरू छन्: हामी बोटबिरुवा जस्तै हुर्कन्छौं र जनावरहरू जस्तै इच्छा र भावनाहरू हुन्छन्। तर त्यहाँ एउटा अद्वितीय क्षमता छ: कारण (अनुपात)। त्यसकारण, मानिसहरूको कार्य तर्कद्वारा निर्देशित जीवन बिताउनु हो। त्यसकारण, जब तर्कले राम्रोसँग काम गर्छ तब मानव जीवन "राम्रो" हुनेछ - र जब हामीसँग सद्गुण हुन्छ तब त्यस्तै हुन्छ।

सद्गुण (arete): नैतिक र बौद्धिक सद्गुण

अरस्तुले सद्गुणलाई दुई प्रमुख प्रकारमा विभाजन गर्छन्:

१. नैतिक गुणहरू: चरित्र, भावनाहरू, र कार्य गर्ने बानीहरूसँग सम्बन्धित, जस्तै साहस, आत्म-नियन्त्रण, उदारता, र न्याय।
२. बौद्धिक गुणहरू: बुद्धि, समझ, र व्यावहारिक बुद्धिमत्ता जस्ता सोच्ने तरिका र सत्यसँग सम्बन्धित।

नैतिक गुणहरू केवल देखा पर्दैनन्। अरस्तुले बानीको भूमिकालाई जोड दिए। हामी बारम्बार न्यायपूर्ण कार्यहरू गरेर न्यायी बन्छौं; हामी डरको उचित प्रतिक्रिया अभ्यास गरेर साहसी बन्छौं; हामी बानीपूर्वक उचित रूपमा दिएर उदार बन्छौं। अर्को शब्दमा, चरित्र निरन्तर शिक्षा, अभ्यास र छनौटहरूको परिणाम हो।

मध्यम मार्ग (मध्यको सिद्धान्त)

अरस्तुको सबैभन्दा प्रसिद्ध विचारहरू मध्ये एक मध्यम मार्गको सिद्धान्त हो: सद्गुण सामान्यतया दुई चरम सीमाहरू, अर्थात्, अभाव र अधिकताको बीचमा हुन्छ। उदाहरणका लागि:

- साहस भनेको कायरता (साहसको कमी) र लापरवाही (अत्यधिक) बीचको बीचको बाटो हो।
- उदारता भनेको कंजूषपन र फजुल खर्चको बीचको बाटो हो।
- आत्म-नियन्त्रण भनेको अनियन्त्रित हुनु र आनन्दप्रति सुन्न हुनु बीचको बीचको बाटो हो।

तर यहाँ "मध्यम" को अर्थ गणितीय अर्थमा सधैं मध्यम भन्ने हुँदैन। मध्यमार्ग परिस्थितिसँग सापेक्ष हुन्छ। एक लाख रुपैयाँ दिनु एक व्यक्तिको लागि उदार हुन सक्छ, तर अर्कोको लागि अप्रासंगिक हुन सक्छ। त्यसकारण, सद्गुणको लागि उचित निर्णय आवश्यक पर्दछ: कहिले, कसरी, कसलाई, र कुन हदसम्म कुनै कार्य गरिन्छ।

फ्रोनेसिसको भूमिका: व्यावहारिक बुद्धिमत्ता

यहीँनेर फ्रोनेसिस (व्यावहारिक बुद्धि) महत्वपूर्ण हुन्छ। एरिस्टोटलले स्वीकार गरे कि नैतिक जीवन केवल कठोर नियमहरूले पूरा गर्न सकिँदैन। हामीलाई ठोस परिस्थितिहरूको तौल गर्ने क्षमता चाहिन्छ: सन्दर्भ बुझ्ने, परिणामहरू विचार गर्ने, भावनाहरू पढ्ने, र राम्रो जीवनको लक्ष्यसँग मिल्ने कार्यहरू छनौट गर्ने।

फ्रोनेसिस बिना, एक व्यक्ति "राम्रो देखिन" सक्छ तर वास्तवमा गलत हुन सक्छ: उदाहरणका लागि, यसको अर्थ नबुझी सहयोग दिनु, वा समय र वितरणको तरिकालाई विचार नगरी सत्य बोल्नु, यसरी अनावश्यक रूपमा अरूलाई चोट पुर्‍याउनु। एरिस्टोटलको विचारमा खुशी राम्रो चरित्र र परिपक्व व्यावहारिक बुद्धिको परिणाम हो।

खुशीको लागि पूर्ण जीवन र समुदाय चाहिन्छ।

एरिस्टोटलले जोड दिए कि युडाइमोनिया एउटा यस्तो अवस्था हो जसको मूल्याङ्कन जीवनभर गर्न सकिन्छ, विशेष क्षणहरूद्वारा होइन। कुनै पनि व्यक्ति आज सफल भएको कारणले मात्र खुशी मान्न सकिँदैन, किनकि जीवन परिवर्तनको अधीनमा छ। यसको अर्थ खुशी असम्भव छ भन्ने होइन, बरु खुशी एक समग्र उपलब्धि हो, जुन जीवनको दिशा र चरित्रको स्थिरतामा प्रतिबिम्बित हुन्छ।

यसबाहेक, अरस्तुले मानिसहरूलाई सामाजिक प्राणी (जुन पोलिटिकोन) को रूपमा हेरे। हामीलाई सद्गुण निर्माण गर्न अरूको आवश्यकता छ: परिवार, मित्रता, शिक्षा, र नागरिक जीवन। त्यसकारण, खुशी पूर्णतया व्यक्तिवादी हुन सक्दैन। उनले राम्रो जीवनको एक महत्त्वपूर्ण तत्वको रूपमा मित्रता (फिलिया) मा पनि ठूलो जोड दिए: राम्रो मित्रताले हामीलाई बढ्न, एकअर्कालाई सच्याउन र सँगै जीवनको अर्थ अनुभव गर्न मद्दत गर्दछ।

बाह्य कारकहरू: भाग्यले अझै पनि भूमिका खेल्छ

यद्यपि खुशी मुख्यतया सद्गुणको कुरा हो, अरस्तुले बाह्य अवस्थाको प्रभावलाई बेवास्ता गरेनन्। स्वास्थ्य, सुरक्षा, आर्थिक कल्याण, र सामाजिक-राजनीतिक परिस्थितिहरूले राम्रो जीवनलाई सहज वा बाधा पुर्‍याउन सक्छन्। उत्कृष्ट चरित्र भएका मानिसहरूले पनि विपत्ति वा उत्पीडनको कारणले ठूलो पीडा भोग्न सक्छन्। यद्यपि, बाह्य कारकहरूको भूमिकाले उनको सिद्धान्तको सारलाई अस्वीकार गर्दैन: खुशी हामी कसरी बाँच्छौं र हाम्रो चरित्रलाई आकार दिन्छौं भन्ने कुरामा सबैभन्दा बलियो रूपमा जरा गाडिएको हुन्छ, क्षणिक आनन्दमा होइन।

चिन्तन र उत्तम जीवन

निकोमाचियन नीतिशास्त्रको अन्त्यमा, अरस्तुले भनेका छन् कि युडाइमोनियाको उच्चतम रूप चिन्तनशील जीवन (सिद्धान्त) हो, सोच्ने र सत्यलाई गहिरो रूपमा बुझ्ने गतिविधि। यो उच्चतम बौद्धिक गुणहरूसँग मेल खान्छ। यद्यपि, उनी नैतिक गुणहरूलाई बेवास्ता गर्दैनन्; सामाजिक जीवन र नैतिक कार्य महत्त्वपूर्ण रहन्छ। धेरै पाठकहरू निष्कर्षमा पुग्छन् कि अरस्तुले एक स्पेक्ट्रम प्रदान गर्दछ: राम्रो जीवनमा नैतिक कार्य, मित्रता, सामाजिक संलग्नता, र - यसको उच्चतम स्तरमा - आत्मालाई समृद्ध बनाउने बौद्धिक गतिविधि समावेश छ।

आधुनिक जीवनसँगको सान्दर्भिकता

अरस्तुको खुशीको सिद्धान्त सान्दर्भिक रहन्छ किनभने यसले "म के पाउँछु" बाट "म कस्तो प्रकारको व्यक्ति बन्छु" मा ध्यान केन्द्रित गर्दछ। द्रुत गतिको संसारमा, खुशीलाई प्रायः लक्ष्य अनुभवको रूपमा लिइन्छ: बिदा, नयाँ सम्पत्ति, वा एक विशिष्ट उपलब्धि। अरस्तुले हामीलाई सम्झाउँछन् कि खुशी जीवनभरको प्रयास जस्तै हो: राम्रो बानीहरू विकास गर्ने, भावनाहरू व्यवस्थापन गर्ने, सही छनौट गर्न कारण प्रयोग गर्ने, र अरूसँग अर्थपूर्ण रूपमा बाँच्ने।

अन्ततः, अरस्तुका अनुसार, खुशी तत्कालको उपहार होइन, बरु सद्गुणपूर्वक बाँचिएको जीवनको परिणाम हो। युडाइमोनिया भनेको त्यस्तो अवस्था हो जहाँ व्यक्तिले जीवनलाई आनन्ददायी मात्र पाउँदैन तर साँच्चै राम्रोसँग बाँच्दछ - तर्कसंगत, नैतिक र सामाजिक प्राणीको रूपमा मानव प्रकृतिसँग मेल खान्छ। यसरी, खुशी अब केवल खोजिने मात्र होइन, बरु सुसंगत, दैनिक छनौटहरू मार्फत सिर्जना गरिन्छ।