Значењето на реалноста според Тома Аквинас
Дискусиите за „реалноста“ во филозофијата честопати започнуваат од едноставно, но фундаментално прашање: што навистина постои и како знаеме дека нешто е реално? За Тома Аквински (1225–1274), многу влијателен средновековен теолог и филозоф, реалноста не е само она што се перцепира преку сетилата, ниту е само идеја во умот. Реалноста е „битие“ (ens) кое има солидна онтолошка основа, е структурирано во фази и на крајот се враќа кај Бога како најсовршено Битие. Преку синтеза на аристотеловата мисла и христијанската вера, Аквински нуди реалистична перспектива: светот навистина постои надвор од нашите умови, е спозналив и има подредена структура на значење.
1. Реалноста како „битие“ (ens)
Клучот за разбирање на Аквински е концептот на битие (ens). За него, реалноста е во суштина сè што „постои“ во онтолошка смисла: сè што има постоење. Сепак, „битието“ не се разбира униформно. Аквински прави разлика помеѓу суштина (што е нешто) и постоење (дека нешто постои). Коњот, на пример, ја има суштината „коњ“ - природна структура што го прави коњ. Но, таа суштина не значи автоматски дека коњот всушност постои; суштината и постоењето се две различни работи кај создадените суштества.
Оваа разлика помеѓу суштината и постоењето е важна бидејќи му помага на Аквински да објасни зошто суштествата се контингентни: тие можат да постојат или не можат да постојат. Кај создадените суштества, суштината не е идентична со постоењето; затоа, тие бараат причина што им го дава нивното постоење.
2. Умерен реализам: реалниот свет и човечкото знаење
Аквинас често се поврзува со умерен реализам. Тој го отфрлил ставот дека универзалиите (на пр., „човештво“, „правда“) се само празни имиња (номинализам), но исто така не прифатил дека универзалиите постојат одделно од нештата, како во екстремниот платонизам. Аквинас ги разбирал универзалиите како да имаат основа во реалноста, но ние ги познаваме преку процес на апстракција од сетилното искуство.
Ова значи дека материјалната реалност е навистина реална; таа не е илузија. Ние првенствено го перцепираме светот преку нашите пет сетила. Но, разумот не запира на сетилните податоци - тој толкува, организира и изведува општа суштина од посебното. Кога набљудуваме многу човечки суштества, разумот може да ја сфати универзалната „човечка суштина“. Така, за Аквинас, човечкото знаење е вкоренето во објективната реалност, но бара работа на разумот за да се сфати неговото подлабоко значење.
3. Структурата на реалноста: супстанција, несреќи и промени
Следејќи го Аристотел, Аквинас прави разлика помеѓу супстанција и несреќи. Супстанцата е нешто што постои само по себе - на пример, „човечко суштество“ како самостоен субјект. Несреќите се својства што се „прикачуваат“ на супстанција - на пример, висина, боја на кожа или седечка положба. Промените можат да се појават на ниво на несреќи без да се промени супстанцијата: едно лице може да ја промени својата фризура или тежина без да престане да биде истата личност.
Сепак, Аквинас прифаќал и порадикални промени, каде што супстанцата се трансформира во друга супстанца, како што е трансформацијата на сварената храна во дел од телото. За да ги објасни промените, тој ги користел концептите на потенцијалност и actus: нешто се менува затоа што има потенцијал да стане нешто друго, а потоа тој потенцијал се актуелизира. Во оваа рамка, реалноста не е статична. Светот е динамичен поредок што се движи од потенцијалност кон актуелизација.
Концептот на потенцијално-актуелност, исто така, помага да се разбере степенот на совршенство во реалноста . Колку нешто е поактуелно, толку е „пополно“ неговото постоење. Обратно, колку е поголем нереализираниот потенцијал, толку е „незавршено“ неговото постоење.
4. Аналогијата на „битието“: повеќеслојна реалност и јазик за Бога
Една од најкарактеристичните идеи на Аквинас е аналогијата на битието (аналогија на битието). „Битие“ се вели за камења, дрвја, луѓе и Бог, но не е ниту идентично (еднозначно) ниту сосема различно (еднакво). Значењето е аналогно: постои и сличност и разлика.
Зошто е ова важно за значењето на реалноста? Бидејќи за Аквински, реалноста има хиерархија. Камењата „постојат“ на посебен начин, живите суштества „постојат“ на побогат начин, луѓето „постојат“ на посовршен начин затоа што поседуваат разум, а Бог „постои“ на најсовршен начин. По аналогија, можеме да зборуваме за Бог во смисла на реалноста на создавањето без да го изедначуваме Бог со создавањето. Реалноста на светот станува „трага“ што укажува на неговиот извор, но никогаш не е доволна за целосно да се сфати тој извор.
5. Бог како ipsum esse опстојува: врвот на реалноста
Во метафизиката на Аквински, Бог не е едноставно „врховното битие“ меѓу другите суштества. Бог е ipsum esse subsistens - „Самото битие кое постои“. Додека кај суштествата суштината и постоењето се различни, кај Бога тие се идентични: Божјата суштина е Битието. Затоа, Бог не зависи од ништо за своето постоење, додека сите други зависат.
Оттука, Аквински формулирал аргументи за постоењето на Бог (на пр., „петте патишта“/ quinque viae), кои во суштина се потпираат на фактот дека светот претрпува промени, има причина, покажува контингенција, има степени на совршенство и покажува ред. Сето ова, според Аквински, укажува на прва Реалност која е непроменлива, непричинета, неопходна, најсовршена и извор на редот - имено, Бог.
Според тоа, разбирањето на реалноста на Аквинас е во крајна линија теистичко: реалноста не постои изолирано. Таа „учествува“ во едно пофундаментално Битие. Светот е реален, но не и апсолутна реалност.
6. Учество и насочување: реалност кон целите
Аквинас верувал дека сè има конечност или цел. Ова не е едноставно морално тврдење, туку структура на реалноста: суштествата дејствуваат кон добро што е во согласност со нивната природа. Семињата растат во дрвја; животните бараат опстанок; луѓето бараат вистина и добрина на посвесно ниво. За Аквинас, добрината е тесно поврзана со битието: нешто е добро до степен до кој го актуализира своето битие во согласност со неговата природа.
Кај луѓето, оваа насоченост го достигнува својот врв: луѓето се стремат не само кон ограничено добро, туку и кон највисокото добро. Во рамките на Аквинас, тоа највисоко добро е Бог, кој е крајната цел на човековата потрага. Реалноста, тогаш, не е едноставно „битие“, туку „смислено битие“, бидејќи секое битие има место и насока во универзалниот поредок.
7. Импликации за тоа како го гледаме светот
Гледиштето на Аквински дава посебен став кон светот. Прво, материјалниот свет се цени како реален и добар сам по себе, а не само како сенка што треба да се напушти. Второ, разумот игра клучна улога: луѓето можат да ја разберат реалноста затоа што е рационална, а човечкиот разум е структуриран за да ја сфати вистината. Трето, верата не го уништува разумот; двата можат да работат заедно. За Аквински, бидејќи Бог е изворот на вистината, вистината откриена од разумот и вистината на откровението не можат да бидат во конфликт на суштинско ниво - она што може да биде погрешно е човечката интерпретација.
Од друга страна, Аквински исто така предупредува: човечкото знаење е ограничено. Аналогно го познаваме Бога преку создавањето, па затоа секогаш постои растојание помеѓу нашите концепти и божествената реалност. Ова поттикнува интелектуална понизност: реалноста е побогата од нашите формулации.
Заклучок
Разбирањето на реалноста на Тома Аквински е вкоренето во метафизиката на „битието“: реалноста е сè што постои, со важна разлика помеѓу суштината и постоењето во создадените суштества. Светот е навистина реален и спознатлив преку сетилата и разумот, со универзалии сфатени преку апстракција. Реалноста има структура: супстанција и случајност, потенцијал и актуелност, и хиерархија на степени на совршенство. На крајот на краиштата, реалноста укажува на Бога како ipsum esse subsistens, изворот на Битието што ги прави сите нешта можни. Затоа, за Аквински, реалноста не е само збир на факти, туку значаен ред што се движи кон добрина и цел , со Бога како основа и врв на сè што е реално.
