Філасофія гістарычнага матэрыялізму Карла Маркса
Гістарычны матэрыялізм — адзін з найбольш уплывовых унёскаў Карла Маркса ў разуменне грамадства і гістарычных змен. З дапамогай гэтага падыходу Маркс спрабаваў растлумачыць, што першаснымі каранямі грамадскага развіцця з'яўляюцца не абстрактныя ідэі, маральнасць ці воля вялікіх дзеячаў, а хутчэй матэрыяльныя ўмовы: як людзі вырабляюць неабходныя рэчы, як арганізуецца праца і як размяркоўваюцца плады вытворчасці. Гістарычны матэрыялізм часта разумеюць як «тэорыю гісторыі» Маркса, але на самой справе ён значна шырэйшы: гэта сацыяльная філасофская структура, якая разглядае палітычную эканомію як найважнейшую аснову для фарміравання інстытутаў, законаў, культуры і нават чалавечага мыслення.
Перадгісторыя і мэты гістарычнага матэрыялізму
Маркс жыў у часы вялікіх пераўтварэнняў: індустрыялізацыі, урбанізацыі і росту сучаснага капіталізму ў Еўропе. Гэтыя змены спарадзілі клас прамысловых рабочых, якія працавалі доўгія гадзіны за нізкую заработную плату, узбагачаючы пры гэтым уладальнікаў капіталу. У гэтай сітуацыі Маркс распрацаваў крытыку філасофіі ідэалізму, якая разглядала ідэі як рухавік гісторыі. На яго паўплываў Гегель, асабліва ідэя дыялектыкі (змены праз супярэчнасць), але ён адхіліў ідэалізм Гегеля. Дыялектыка Гегеля «стаіць вышэй за сваю галаву», сказаў Маркс; ён хоча «перавярнуць яе з ног на галаву», каб яна была заснавана на матэрыяльнай рэальнасці.
Мэта гістарычнага матэрыялізму — растлумачыць агульныя законы сацыяльных змен: чаму грамадствы становяцца стабільнымі, чаму яны перажываюць крызісы і як узнікаюць новыя формы грамадства. Для Маркса гістарычныя змены не адбываюцца выпадкова. Існуюць заканамернасці, якія можна зразумець праз аналіз структур вытворчасці і суправаджаючых іх адносін улады.
База, надбудова і спосаб вытворчасці
У рамках гістарычнага матэрыялізму Маркс адрознівае базу (эканамічную структуру) і надбудову. База ахоплівае прадукцыйныя сілы (сродкі вытворчасці, тэхналогіі, працу, тэхнічныя веды) і вытворчыя адносіны (сацыяльныя адносіны паміж тымі, хто кантралюе сродкі вытворчасці, і тымі, хто імі карыстаецца). Надбудова ахоплівае палітычныя інстытуты (дзяржаву, права), ідэалогію, рэлігію, культуру, адукацыю і лад жыцця.
Ключавы момант Маркса заключаецца не ў тым, што эканоміка механічна «вызначае» ўсё, а ў тым, што эканамічная структура адыгрывае вызначальную ролю ў больш шырокім кантэксце: яна фарміруе межы палітычных і ідэалагічных магчымасцей. Напрыклад, прававая сістэма прыватнай уласнасці развіваецца ў гармоніі з грамадствам, якое абапіраецца на прыватную ўласнасць на сродкі вытворчасці. І наадварот, значныя змены ў спосабе вытворчасці, як правіла, прымушаюць надбудову адаптавацца.
Яшчэ адно цэнтральнае паняцце — гэта спосаб вытворчасці. Спосаб вытворчасці спалучае ў сабе прадукцыйныя сілы і вытворчыя адносіны. На працягу гісторыі Маркс вызначыў некалькі дамінуючых спосабаў вытворчасці: першабытнаабшчынны лад, рабства, феадалізм, капіталізм і патэнцыял сацыялізму/камунізму. Кожны з іх мае сваю ўнутраную логіку, асноўныя класы і адметныя формы эксплуатацыі і канфлікту.
Сацыяльны клас і канфлікт як рухавік гісторыі
Гістарычны матэрыялізм пазіцыянуе класавую барацьбу як асноўную рухаючую сілу сацыяльных змен. Маркс вядомы сваім выказваннем, што «гісторыя ўсяго дагэтуль існуючага грамадства — гэта гісторыя класавай барацьбы». Клас — гэта не проста эканамічная катэгорыя, а хутчэй структурная пазіцыя ў вытворчых адносінах: хто валодае сродкамі вытворчасці, а хто не. Пры капіталізме два асноўныя класы — гэта буржуазія (уладальнікі капіталу) і пралетарыят (рабочыя, якія прадаюць сваю працоўную сілу).
Класавы канфлікт узнікае з-за супярэчлівых інтарэсаў. Буржуазія імкнецца максымізаваць прыбытак, а пралетарыят — палепшыць заработную плату і ўмовы жыцця. Гэта напружанне прыводзіць не толькі да эканамічных канфліктаў (напрыклад, забастоўкі), але і да палітычных і ідэалагічных канфліктаў (спрэчкі за палітыку, маральныя наратывы пра працу і беднасць, а таксама легітымнасць сістэмы).
Аднак канфлікт — гэта не проста «сацыяльная праблема»; для Маркса гэта механізм змен. Калі супярэчнасці ўнутры спосабу вытворчасці абвастраюцца, узнікае крызіс, які адкрывае магчымасці для трансфармацыі ў бок новага спосабу вытворчасці.
Матэрыяльная дыялектыка: супярэчнасці ў капіталізме
Адметнай рысай думкі Маркса з'яўляецца дыялектыка: змены адбываюцца праз унутраныя супярэчнасці. У капіталізме цэнтральная супярэчнасць заключаецца ў тым, што вытворчасць з'яўляецца грамадскай (у ёй удзельнічае мноства рабочых, прамысловыя сеткі і вялікія рынкі), але ўласнасць на прадукцыю з'яўляецца прыватнай (прыбытак ідзе да ўладальнікаў капіталу). Гэтая супярэчнасць спараджае розныя з'явы: няроўнасць, эксплуатацыю і перыядычныя эканамічныя крызісы.
Адзін з ключавых аналізаў Маркса — дадатковая вартасць. Рабочыя ствараюць вартасць сваёй працай, але заработная плата, якую яны атрымліваюць, меншая за вартасць, якую яны вырабляюць; розніца становіцца капіталістычным прыбыткам. Зыходзячы з гэтага, эксплуатацыя разумеецца не проста як грубы індывідуальны акт, а як структурны механізм у рамках капіталістычных вытворчых адносін.
Супярэчнасці відавочныя і ў імкненні капіталізму павышаць прадукцыйнасць працы з дапамогай тэхналогій, якія, з аднаго боку, пашыраюць вытворчыя магутнасці, але, з іншага боку, могуць зніжаць заработную плату, скарачаць колькасць працоўных і павялічваць беспрацоўе. Вынікам з'яўляецца сацыяльная напружанасць і патэнцыйная нестабільнасць.
Ідэалогія і свядомасць
Гістарычны матэрыялізм не ігнаруе ідэі; ён даследуе, як ідэі фарміруюцца і функцыянуюць у грамадстве. Маркс увёў паняцце ідэалогіі як набору ідэй, якія часта легітымізуюць існуючыя грамадскія парадкі. Ідэалогія можа зрабіць няроўныя адносіны «натуральнымі», «разумнымі» або «такымі, якімі яны павінны быць».
Вось тут і ўзнікае ідэя класавай свядомасці. Пралетарыят, паводле Маркса, можа перажываць стан псеўдасвядомасці — прымаць каштоўнасці, якія прыносяць карысць кіруючаму класу, — альбо развіваць крытычную класавую свядомасць, разумеючы сваю калектыўную пазіцыю і інтарэсы. Буйныя сацыяльныя пераўтварэнні патрабуюць змен на ўзроўні арганізацыі і свядомасці, а не толькі эканамічных цяжкасцей.
Дзяржава і права ў гістарычным матэрыялізме
Маркс разглядаў дзяржаву не як нейтральную ўстанову, якая стаіць над усімі групамі, а хутчэй як прадстаўніка інтарэсаў пануючага класа. Права таксама разумелася як інструмент, які часта падтрымліваў стабільнасць вытворчых адносін. Гэта не азначае, што кожная дзяржаўная палітыка непасрэдна выгадная буржуазіі, але ў цэлым дзяржава адыгрывае пэўную ролю ў падтрыманні ўмоў для ўзнаўлення капіталізму: гарантыі кантрактаў, абароны маёмасці і сацыяльнай стабільнасці.
Аднак Маркс таксама прызнаваў, што дзяржава можа быць арэнай барацьбы. Палітыка ў сферы працы, падаткі, адукацыя і сацыяльнае забеспячэнне з'яўляюцца прыкладамі таго, як класавы канфлікт можа ўплываць на дзяржаву і прыводзіць да палітычнага кампрамісу.
Гістарычныя этапы і крытыка дэтэрмінізму
Гістарычны матэрыялізм часта не разумеюць як дэтэрміністычную тэорыю, якая мяркуе, што гісторыя павінна праходзіць праз жорсткія этапы. Аднак, хоць Маркс казаў пра агульныя тэндэнцыі, ён таксама падкрэсліваў ролю канкрэтных умоў, палітычнай барацьбы і дзеянняў чалавека. Людзі «ствараюць сваю ўласную гісторыю», але не ва ўмовах уласнага свабоднага выбару; яны спадкуюць пэўную матэрыяльную структуру.
Такім чынам, гістарычны матэрыялізм больш дарэчна разглядаць як метад аналізу: даследаванне таго, як змены ў тэхналогіях, арганізацыі працы, уласнасці і размеркаванні багацця прыводзяць да палітычных і культурных змен. Ён улічвае гістарычныя адрозненні ў розных месцах, а таксама выяўляе паўтаральныя заканамернасці канфліктаў.
Актуальнасць гістарычнага матэрыялізму сёння
У сучасным свеце гістарычны матэрыялізм застаецца актуальным для інтэрпрэтацыі такіх з'яў, як глабальная няроўнасць, дамінаванне транснацыянальных карпарацый, платформавая эканоміка і трансфармацыя працы з-за аўтаматызацыі. Многія сацыяльныя праблемы — ад доступу да жылля і адукацыі да аховы здароўя — можна прааналізаваць як вынік адносін вытворчасці і размеркавання рэсурсаў. Нават дыскусіі аб культуры, ідэнтычнасці і СМІ можна прасачыць да іх сувязі з эканамічнымі інтарэсамі і структурамі ўлады.
Аднак гэтая актуальнасць не азначае, што гістарычны матэрыялізм не мае сваіх крытыкаў. Некаторыя мысляры сцвярджаюць, што Маркс перабольшваў значэнне эканамічнага класа і не надаў дастаткова месца іншым фактарам, такім як пол, раса, экалогія і культурная складанасць. Тым не менш, многія пазнейшыя традыцыі мыслення — заходні марксізм, крытычная тэорыя і сучасныя даследаванні палітычнай эканоміі — развілі і пашырылі гістарычны матэрыялізм, каб быць больш адчувальным да гэтых вымярэнняў.
Закрыццё
Філасофія гістарычнага матэрыялізму Карла Маркса прапануе спосаб разумення гісторыі як працэсу, які мае карані ў матэрыяльным жыцці чалавецтва: вытворчасці, працы, уласнасці і класавых канфліктах. Праз паняцці базісу і надбудовы, спосабу вытворчасці, дыялектыкі супярэчнасці і крытыкі ідэалогіі Маркс прапанаваў магутны аналітычны інструмент для раскрыцця таго, як улада дзейнічае ў грамадстве. Нягледзячы на спрэчкі аб дакладнасці яго рэвалюцыйных прагнозаў, гістарычны матэрыялізм застаецца адной з найбольш магутных асноў для разумення ўзаемасувязі паміж эканомікай і сацыяльнымі зменамі, а таксама для вырашэння пытання, хто атрымлівае выгаду, а хто пакутуе ад існуючага парадку.
