ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ
ਲੋਕਤੰਤਰ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ, ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਤਿੱਖੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਆਪਣੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ - ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪੋਲੀਟੀਆ (ਗਣਰਾਜ) - ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਵੀ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿ ਇਸਨੇ ਅੰਦਰ ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਬੀਜ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਉਸਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਐਥਨਜ਼ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਨੁਭਵ, ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ ਕਿ ਰਾਜ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁੱਧੀ ਹੈ।
ਆਲੋਚਨਾ ਦਾ ਪਿਛੋਕੜ: ਐਥੇਨੀਅਨ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਮੌਤ
ਪਲੈਟੋ ਐਥਨਜ਼ ਦੇ ਅਸ਼ਾਂਤ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਐਥਨਜ਼ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਮੋਢੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਨਾਗਰਿਕ (ਕੁਝ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ: ਕੋਈ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਔਰਤ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਨਹੀਂ) ਇੱਕ ਅਸੈਂਬਲੀ ਰਾਹੀਂ ਨੀਤੀ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਐਥਨਜ਼ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨੇ ਵੀ ਝਟਕਿਆਂ, ਯੁੱਧਾਂ, ਧੜੇਬੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜੋ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਪਲੈਟੋ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖਦਾਈ ਘਟਨਾ 399 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਫਾਂਸੀ ਸੀ। ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਸੁਕਰਾਤ 'ਤੇ "ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ" ਅਤੇ "ਸ਼ਹਿਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਾਦਰ ਕਰਨ" ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਲੈਟੋ ਲਈ, ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਮੌਤ ਨੇ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਅਤੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸਨੇ ਉਸਦੇ ਸਿੱਟੇ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ: ਜਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਲਏ ਗਏ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਫੈਸਲੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਲੋਕਤੰਤਰ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸਰਕਾਰ ਵਜੋਂ
ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਆਲੋਚਨਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰ ਗਿਆਨ (ਬੁੱਧੀ) ਨਾਲੋਂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦ ਰਿਪਬਲਿਕ ਵਿੱਚ, ਪਲੈਟੋ ਚੰਗੇ ਦੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਜਨਤਕ ਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮੁੱਦੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਨਿਆਂ, ਸਿੱਖਿਆ, ਯੁੱਧ, ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ। ਜੇਕਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫੈਸਲੇ ਗੈਰ-ਸਿਖਿਅਤ - ਜਾਂ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਸਿੱਖਿਅਤ - ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਰਾਜ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਚੰਚਲ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ।
ਪਲੈਟੋ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਆਦਰਸ਼ ਨੇਤਾ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਗੁਣ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੌਕੇ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਹਨ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਡੇਮਾਗੋਜੀ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ
ਪਲੈਟੋ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਪ੍ਰਤੀ ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਜਨਤਕ ਬੋਲਣ ਦੇ ਹੁਨਰ ਸੱਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਸੰਪਤੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚ-ਮੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਝੂਠ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਮਾੜੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪਾਲਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਡੇਮਾਗੋਗਜ਼ ਦਾ ਉਭਾਰ ਦੇਖਿਆ - ਉਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਡੇਮਾਗੋਗਜ਼ ਨੂੰ ਸਿਆਣੇ ਰਾਜਨੇਤਾ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ "ਮੰਚ ਦੇ ਮਾਲਕ" ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਸਾਂਝੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਪੈਦਾ ਕਰਨ, ਉਮੀਦ ਵੇਚਣ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣ। ਪਲੈਟੋ ਲਈ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਲਈ ਉਪਜਾਊ ਜ਼ਮੀਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਤ ਜਨਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ।
ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ
ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਅਕਸਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁੱਲ ਵਜੋਂ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਅਸੀਮਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ। ਦ ਰਿਪਬਲਿਕ (ਕਿਤਾਬ VIII) ਵਿੱਚ, ਪਲੈਟੋ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਾਸਨ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ। ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਜ਼ੁਲਮ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ "ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ" ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਣਸੁਖਾਵੀਆਂ ਹੋਣ, ਭਾਵੇਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ। ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ ਜਾਣ 'ਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਆਪਣੀ ਦਿਸ਼ਾ ਗੁਆ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ, ਦੇਸ਼ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਨੀਤੀਆਂ ਰੁਝਾਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਮਾਜਿਕ ਟਕਰਾਅ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਗਲਤ ਸਮਝੇ ਗਏ ਸਮੀਕਰਨ: ਯੋਗਤਾ ਅੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰਨਾ
ਲੋਕਤੰਤਰ ਵੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਲੈਟੋ ਲਈ, ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਲੋਕਤੰਤਰ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਰਾਬਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਭਾਰ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗੁਣ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ। ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨ ਵਰਗੇ ਤਕਨੀਕੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਕਪਤਾਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਗੇ, ਯਾਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੋਟ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਰਾਜ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਲੈਟੋ ਹੋਰ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮੰਨਦਾ ਸੀ - ਲੋਕਤੰਤਰ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਫੈਸਲੇ ਬਹੁਮਤ ਵੋਟ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
"ਰਾਜ ਦੇ ਜਹਾਜ਼" ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਪਲੈਟੋ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਨੇਵੀਗੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਯਾਤਰੀ ਦਿਸ਼ਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਭੱਜਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਹਾਜ਼ ਤਬਾਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਖਿਆਤਮਕ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੁਹਾਰਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਲੋਕਤੰਤਰ ਤੋਂ ਜ਼ੁਲਮ ਤੱਕ: ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਪਤਨ ਦਾ ਚੱਕਰ
ਪਲੈਟੋ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਆਲੋਚਨਾ ਥੀਸਿਸ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰ ਜ਼ੁਲਮ ਵਿੱਚ ਪਤਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਟਕਰਾਅ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਲੋਕ ਇੱਕ "ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ" ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਹਸਤੀਆਂ ਉੱਭਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਵੱਡੇ ਵਾਅਦਿਆਂ ਨਾਲ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਜ਼ਾਲਮ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ।
ਪਲੈਟੋ ਲਈ, ਇਹ ਕੋਈ ਇਤਫ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ ਸੀ। ਲੋਕਤੰਤਰ, ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤ ਮਹਿਮਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀਕਰਨ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਹੀ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਜ਼ੁਲਮ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦਾ "ਕਾਲਾ ਪਰਛਾਵਾਂ" ਹੈ: ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪਲੈਟੋ ਦਾ ਵਿਕਲਪ: ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀ ਸਰਕਾਰ
ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਆਲੋਚਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ; ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ: ਇੱਕ "ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ-ਰਾਜਾ" ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਰਾਜ। ਪਲੈਟੋ ਲਈ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਉਹ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਉਹ ਦੌਲਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਆਮ ਭਲਾਈ ਲਈ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਨੇਤਾ (ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ), ਸਰਪ੍ਰਸਤ (ਸਿਪਾਹੀ/ਸੁਰੱਖਿਆ), ਅਤੇ ਉਤਪਾਦਕ (ਕਿਸਾਨ, ਵਪਾਰੀ, ਕਾਮੇ)। ਨਿਆਂ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਹਰੇਕ ਸਮੂਹ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੇਤਾ ਤਰਕ ਨਾਲ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਨਤਾ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਅਕਸਰ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਹੋਣ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਇੱਕ ਨੁਕਤੇ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ: ਸਰਕਾਰ ਨੇਕੀ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦੀ ਸਾਰਥਕਤਾ
ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਐਥੇਨੀਅਨ ਲੋਕਤੰਤਰ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੈ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਵਿਧਾਨ, ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ, ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਚੋਣਾਂ, ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਪ੍ਰੈਸ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਢੁਕਵੀਂ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਲੋਕਪ੍ਰਿਯਤਾ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਛੇੜਛਾੜ, ਪਛਾਣ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ, ਧਰੁਵੀਕਰਨ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦਬਦਬਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਵੋਟਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ? ਅਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਅਸੀਂ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਸੰਕਟ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀਕਰਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਸਿੱਟਾ
ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਇਸ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਰਾਏ, ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਅਸੀਮਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਗਲਤ ਸਮਝ ਬਰਾਬਰੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਜ਼ੁਲਮ ਲਈ ਰਾਹ ਪੱਧਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ "ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ-ਰਾਜਾ" ਵਿਕਲਪ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਜੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਲੋਕਤੰਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਵੋਟ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਗਿਆਨ, ਗੁਣ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਨਿਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨੂੰ ਜਿਉਂਦਾ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਚੋਣ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ, ਜਨਤਕ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਾਲੇ ਢੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ।
