प्लेटोको लोकतन्त्रको आलोचना
लोकतन्त्रलाई प्रायः सरकारको सबैभन्दा न्यायपूर्ण रूपको रूपमा हेरिन्छ किनभने यसले नागरिक सहभागितालाई अनुमति दिन्छ र जनताको हातमा सार्वभौमिकता राख्छ। यद्यपि, आधुनिक लोकतन्त्रको विकास हुनुभन्दा धेरै अघि, प्लेटोले यस प्रणालीको तीव्र आलोचना गरेका थिए। आफ्ना कृतिहरूमा - विशेष गरी पोलिटिया (गणतन्त्र) - प्लेटोले लोकतन्त्रको प्रभावकारितामाथि मात्र प्रश्न उठाएनन् तर यसले भित्र विनाशको बीउ राखेको तर्क पनि गरे। उनको आलोचना एथेन्सको ऐतिहासिक अनुभवबाट, बयानबाजीले भरिएको राजनीतिक अभ्यासहरूप्रतिको उनको मोहभंगबाट, र राज्य सबैभन्दा ठूलो बुद्धि भएकाहरूले नेतृत्व गर्नुपर्छ भन्ने उनको विश्वासबाट उत्पन्न भएको थियो।
आलोचनाको पृष्ठभूमि: एथेनियन अनुभव र सुकरातको मृत्यु
प्लेटो एथेन्सको अशान्त राजनीतिक सन्दर्भमा बाँचिरहेका थिए। एथेन्सलाई प्रत्यक्ष लोकतन्त्रको अग्रदूतको रूपमा चिनिन्छ, जहाँ नागरिकहरू (केही प्रतिबन्धहरू सहित: कुनै दास, कुनै महिला, कुनै आप्रवासी) सभा मार्फत नीति निर्माणमा भाग लिँदैनथे। यद्यपि, एथेनियन लोकतन्त्रले पनि अवरोधहरू, युद्धहरू, गुटबन्दीहरू, र राजनीतिक निर्णयहरू अनुभव गर्यो जुन प्रायः लोकप्रिय भावना अनुसार उतारचढाव हुने गर्थ्यो।
प्लेटोको लागि सबैभन्दा दर्दनाक घटना ३९९ ईसा पूर्वमा सुकरातको मृत्युदण्ड थियो। प्लेटोका शिक्षक सुकरातलाई "युवाहरूलाई भ्रष्ट पार्ने" र "शहर देवताहरूको अनादर गर्ने" आरोपमा मुद्दा चलाइएको थियो। प्लेटोको लागि, सुकरातको मृत्युले पर्याप्त ज्ञान बिना बुद्धिमान मानिसहरूको निन्दा गर्ने जनमत र बहुमतको भावनाको खतराहरू प्रदर्शन गर्यो। यसले उनको निष्कर्षलाई आकार दियो: जनताद्वारा गरिएका राजनीतिक निर्णयहरू सजिलै प्रभावित हुन्छन्, जसले गर्दा लोकतन्त्रले जनताको नाममा काम गर्ने दाबी गरे पनि सम्भावित रूपमा अन्यायपूर्ण हुन्छ।
ज्ञानमा होइन, इच्छामा आधारित सरकारको रूपमा लोकतन्त्र
प्लेटोको मुख्य आलोचनाहरू मध्ये एक यो थियो कि लोकतन्त्रले ज्ञान (बुद्धि) भन्दा इच्छालाई प्राथमिकता दिन्छ। द रिपब्लिकमा, प्लेटोले असलको वास्तविक ज्ञान र केवल विचार बीचको भिन्नता छुट्याउँछन्। उनले तर्क गरे कि सार्वजनिक नीतिमा जटिल मुद्दाहरू समावेश छन्: न्याय, शिक्षा, युद्ध, अर्थशास्त्र र नैतिकता। यदि महत्त्वपूर्ण निर्णयहरू अप्रशिक्षित - वा अपर्याप्त रूपमा शिक्षित - मानिसहरूलाई छोडियो भने, राज्य अस्थिर विचारहरूद्वारा निर्देशित हुनेछ।
प्लेटोको विश्वास थियो कि आदर्श नेतामा लोकप्रियता मात्र होइन, क्षमता र सद्गुण हुनुपर्छ। अर्कोतर्फ, लोकतन्त्रले जनतालाई मोहित पार्न माहिर व्यक्तित्वहरूका लागि विशाल अवसरहरू खोल्छ। फलस्वरूप, नेताहरू शासन गर्ने क्षमताको लागि होइन, तर जनतालाई खुसी पार्ने र सामूहिक भावनाहरूलाई हेरफेर गर्ने क्षमताको लागि छनोट गरिन्छ।
वक्तृत्वकला र डेमागोगीको आलोचना
प्लेटो राजनीतिक वक्तृत्वकलाप्रति गहिरो शंका गर्थे। लोकतन्त्रमा, सार्वजनिक बोल्ने सीप शक्ति प्राप्त गर्नको लागि एक प्रमुख सम्पत्ति हुन सक्छ। समस्या यो हो कि वक्तृत्वकला सधैं सत्य-उन्मुख हुँदैन। यसलाई झूटलाई सत्य देखाउन वा खराब नीतिहरूलाई लाभदायकको रूपमा फ्रेम गर्न प्रयोग गर्न सकिन्छ।
यस ढाँचा भित्र, प्लेटोले डेमागोगहरूको उदय देखे - ती व्यक्तिहरू जसले जनताको प्रतिनिधित्व गर्ने दाबी गर्छन् तर वास्तवमा व्यक्तिगत शक्तिको लागि उनीहरूको शोषण गर्छन्। डेमागोगहरू बुद्धिमान राजनीतिज्ञ हुनु आवश्यक छैन; तिनीहरू केवल "रंगमञ्चका मालिक" हुनुपर्छ जसले साझा शत्रुहरू सिर्जना गर्न, आशा बेच्न र तत्काल सन्तुष्टिको वाचा गर्न सक्षम हुन्छन्। प्लेटोको लागि, लोकतन्त्रले यस प्रकारको राजनीतिज्ञको लागि उर्वर भूमि प्रदान गर्दछ, किनभने विजय नैतिक र बौद्धिक गुणहरूले होइन, जनताको अनुमोदनले निर्धारण गरिन्छ।
अत्यधिक स्वतन्त्रता र व्यवस्थाको हानि
लोकतन्त्रलाई प्रायः स्वतन्त्रता कायम राख्ने प्रशंसा गरिन्छ। प्लेटोले स्वतन्त्रतालाई मूल्यको रूपमा अस्वीकार गरेनन्, तर उनले असीमित स्वतन्त्रताको विचारमाथि प्रश्न उठाए। द रिपब्लिक (पुस्तक VIII) मा, प्लेटोले लोकतन्त्रलाई एक शासनको रूपमा वर्णन गर्छन् जसले स्वतन्त्रताको पूजा गर्दछ जबसम्म यो अन्ततः अराजकतामा परिणत हुँदैन। सबैजना आफ्नो रुचि अनुसार बाँच्न चाहन्छन्; नियमहरूलाई हस्तक्षेपकारी मानिन्छ; अनुशासनलाई दमनको रूपमा हेरिन्छ।
जब स्वतन्त्रतालाई "केही गर्न अनुमति दिइनु" भनेर बुझिन्छ, तब व्यवस्था कायम राख्ने संस्थाहरू कमजोर हुन्छन्। मानिसहरूलाई आवश्यक परे पनि अप्रिय नीतिहरू स्वीकार गर्न गाह्रो हुन्छ। नैतिक र बौद्धिक अधिकारमाथि प्रश्न उठ्दा शिक्षाले आफ्नो दिशा गुमाउन सक्छ। यस बिन्दुमा, देश अस्थिरताको जोखिममा पर्छ: नीतिहरू प्रवृत्ति अनुसार परिवर्तन हुन्छन्, सामाजिक द्वन्द्व बढ्छ, र दीर्घकालीन योजनामाथि अल्पकालीन स्वार्थहरू हावी हुन्छन्।
गलत बुझिएका समीकरणहरू: क्षमता भिन्नताहरूलाई धमिलो पार्दै
लोकतन्त्रले समानताको सिद्धान्तलाई पनि समर्थन गर्छ। प्लेटोले तर्क गरे कि मानव मर्यादामा समानताको अर्थ स्वचालित रूपमा नेतृत्व क्षमतामा समानता होइन। प्लेटोको लागि, समस्याहरू तब उत्पन्न हुन्छन् जब लोकतन्त्रले सबै विचारहरूलाई समान वजनको रूपमा बराबर गर्छ, यद्यपि प्रत्येक व्यक्तिको ज्ञान र सद्गुणहरू फरक हुन्छन्। जहाज चलाउने जस्ता प्राविधिक मामिलाहरूमा, मानिसहरूले यात्रुहरूलाई मतदान नगरी विशेषज्ञ कप्तान छनौट गर्नेछन्। यद्यपि, राज्यको मामिलामा - जुन प्लेटोले अझ जटिल मान्थे - लोकतन्त्रले निर्णयहरू बहुमतको मतमा छोड्छ।
प्लेटोलाई प्रायः श्रेय दिइएको "राज्यको जहाज" को उपमाले यो अवस्थालाई चित्रण गर्छ: यदि नेभिगेसनसँग अपरिचित यात्रुहरूले दिशा निर्धारण गर्न हतार गरे भने, जहाज ध्वस्त हुन सक्छ। अर्को शब्दमा, शासनलाई केवल संख्यात्मक वैधता मात्र होइन, विशेषज्ञता चाहिन्छ।
प्रजातन्त्रदेखि निरंकुशतासम्म: शासन पतनको चक्र
प्लेटोको सबैभन्दा प्रसिद्ध आलोचना भनेको लोकतन्त्र अत्याचारमा परिणत हुन सक्छ भन्ने थेसिस हो। उनले तर्क गरे कि जब स्वतन्त्रतालाई नियन्त्रण गरिँदैन, समाज विभाजित हुन्छ, इच्छाहरू टकराव हुन्छन् र व्यवस्था कमजोर हुन्छ। अराजकताको समयमा, मानिसहरू व्यवस्था र सुरक्षाको प्रतिज्ञा गर्ने "मुक्तिदाता" को चाहना गर्न थाल्छन्। त्यसपछि लोकप्रिय व्यक्तित्वहरू देखा पर्छन्, ठूला वाचाहरूसहित समर्थन प्राप्त गर्छन्, र बिस्तारै शक्तिलाई सुदृढ पार्छन् जबसम्म तिनीहरू अत्याचारी बन्दैनन्।
प्लेटोको लागि, यो संयोग थिएन, तर एउटा ढाँचा थियो। लोकतन्त्र, जसले स्वतन्त्रता र समानताको चरम सीमासम्म महिमा गर्छ, शक्तिको केन्द्रीकरणको लागि ठाउँ सिर्जना गर्न सक्छ जसले स्वतन्त्रतालाई नै नष्ट गर्दछ। उनको विचारमा, अत्याचार लोकतन्त्रको "कालो छाया" हो: आनन्दबाट सुरु हुन्छ र उत्पीडनमा अन्त्य हुन्छ।
प्लेटोको विकल्प: दार्शनिकहरूको सरकार
प्लेटोले केवल आलोचना गरेनन्; उनले एउटा विकल्प पनि प्रस्तुत गरे: "दार्शनिक-राजा" द्वारा नेतृत्व गरिएको आदर्श राज्य। प्लेटोको लागि, दार्शनिकहरू केवल बहस गर्नमा राम्रो हुने मानिसहरू होइनन्, तर बुद्धिलाई माया गर्ने, भलाइ बुझ्न शिक्षित हुने र आफ्नै इच्छाहरूलाई नियन्त्रण गर्न सक्षम हुने मानिसहरू हुन्। तिनीहरू धन वा लोकप्रियताको लागि होइन, तर न्याय र सामान्य हितको लागि शासन गर्छन्।
प्लेटोको डिजाइनमा, समाजलाई कार्यात्मक समूहहरूमा विभाजित गरिएको छ: नेताहरू (दार्शनिकहरू), संरक्षकहरू (सिपाहीहरू/सुरक्षा), र उत्पादकहरू (किसानहरू, व्यापारीहरू, कामदारहरू)। न्याय तब हुन्छ जब प्रत्येक समूहले आफ्नो क्षमता अनुसार आफ्नो भूमिका पूरा गर्दछ, र नेताहरूले जनताको इच्छा अनुसार होइन, तर्कद्वारा शासन गर्छन्।
अवश्य पनि, यो विचारलाई सम्भावित रूपमा अभिजात वर्ग भएको र अधिनायकवादको ढोका खोल्ने भएकोले प्रायः आलोचना गरिन्छ। यद्यपि, प्लेटोले एउटा बुँदामा जोड दिए: सरकार सद्गुण, शिक्षा र प्रमाणित ज्ञानमा आधारित हुनुपर्छ।
आधुनिक युगमा प्लेटोको आलोचनाको प्रासंगिकता
आधुनिक लोकतन्त्र एथेनियन लोकतन्त्र भन्दा स्पष्ट रूपमा फरक छ: यसमा संविधान, शक्ति पृथकीकरण, प्रतिनिधि चुनाव, अल्पसंख्यक अधिकारको संरक्षण, प्रेस स्वतन्त्रता, र नियन्त्रण र सन्तुलन समावेश छ। तैपनि प्लेटोको आलोचना चेतावनीको रूपमा सान्दर्भिक रहन्छ। लोकप्रियतावाद, सूचना हेरफेर, पहिचान राजनीति, ध्रुवीकरण, र सार्वजनिक क्षेत्रमा भावनात्मक प्रभुत्वले लोकतन्त्रको सधैं दुरुपयोग हुने सम्भावना हुन्छ भनेर देखाउँछ।
प्लेटोको आलोचनाले हामीलाई सोध्न आमन्त्रित गर्दछ: मतदाताहरूलाई कसरी पर्याप्त रूपमा सूचित गर्न सकिन्छ? जनतालाई सजिलैसँग हेरफेर नगरियोस् भनेर हामी कसरी राजनीतिक शिक्षा निर्माण गर्न सक्छौं? हामी स्वतन्त्रता र जिम्मेवारीलाई कसरी सन्तुलनमा राख्न सक्छौं? लोकतन्त्रको संकटबाट उत्पन्न हुने शक्तिको केन्द्रीकरणलाई हामी कसरी रोक्न सक्छौं?
केसिम्पुलन
प्लेटोको लोकतन्त्रको आलोचना लोकतन्त्र सजिलै बहुमतको राय, बयानबाजी र इच्छाको शासनमा पर्छ भन्ने चिन्ताबाट उत्पन्न हुन्छ। उनले तर्क गरे कि असीमित स्वतन्त्रताले अराजकता निम्त्याउँछ, समानतालाई गलत बुझाइले क्षमतालाई अस्पष्ट बनाउँछ, र यी अवस्थाहरूले अत्याचारको लागि बाटो खोल्छ। आधुनिक संसारमा "दार्शनिक-राजा" विकल्प लागू गर्न गाह्रो भए पनि, प्लेटोका विचारहरू आलोचनात्मक प्रतिबिम्बको रूपमा महत्त्वपूर्ण छन्: लोकतन्त्र केवल बहुमतको मतको बारेमा होइन, तर ज्ञान, सद्गुण र न्यायको रक्षा गर्ने संस्थाहरूको गुणस्तरको बारेमा पनि हो।
यदि लोकतन्त्र बाँच्नु छ भने, यो केवल चुनावी प्रक्रिया मात्र होइन। यसलाई शिक्षा, सार्वजनिक नैतिकता, तर्कसंगत संस्कृति र सामूहिक हेरफेर रोक्ने संयन्त्रहरूले आधार दिनुपर्छ - जसरी प्लेटोले दुई हजार वर्ष अघि चेतावनी दिएका थिए।
