Придонесот на Мартин Хајдегер кон егзистенцијалната филозофија
Мартин Хајдегер (1889–1976) беше еден од највлијателните филозофи на 20 век. Неговото име често се поврзува со егзистенцијалната филозофија, иако самиот тој не се чувствувал секогаш удобно да биде наречен „егзистенцијалистички филозоф“ во истата смисла како Жан-Пол Сартр или Албер Ками. Придонесот на Хајдегер лежи првенствено во радикалното обновување на начинот на кој филозофијата го разбира битието и луѓето како суштества кои „постојат“ во светот. Преку неговото монументално дело Sein und Zeit (Битие и време, 1927), Хајдегер воспостави концептуална основа која имаше длабоко влијание врз егзистенцијализмот, феноменологијата, херменевтиката, па дури и социјалната теорија и културната критика.
1. Префрлање на фокусот од „знаење“ кон „прашања за Битието“
Еден од најголемите придонеси на Хајдегер беше враќањето на филозофијата кон она што тој го сметаше за нејзино најфундаментално прашање: „Кое е значењето на Битието?“ Во западната филозофска традиција, од Платон до модерноста, прашањето „што е“ честопати било засенето од прашањето „како знаеме“ (епистемологија). Хајдегер тврдеше дека модерната филозофија - на пример, кај Декарт - претерува со нагласувањето на субјектот како центар на знаењето, така што светот се разбира како објект што стои пред субјектот.
Хајдегер тврдел дека овој пристап занемарува една пофундаментална димензија: пред луѓето да станат „знаечки субјекти“, тие веќе се во светот, го доживуваат животот, се справуваат со предмети, други луѓе и ситуации. Така, постоењето не е само психолошка или морална тема, туку е порта кон разбирање на самото Битие.
2. Концептот на Dasein: човечките суштества како „битие-во-светот“
Во „Битие и време“, Хајдегер го користи терминот „Дазеин“ (буквално: „бидување-присуство“) за да се осврне на еден вид постоење кое е единствено човечко. „Дазеин“ не е „душа“ одвоена од светот, ниту е едноставно биолошки организам. „Дазеин“ е суштество чие само постоење е проблем: луѓето можат да се прашаат кои се, зошто живеат и како треба да живеат.
Централниот концепт што го придружува Dasein е постоењето-во-светот. Ова значи дека луѓето никогаш не се „надвор“ од светот како неутрални набљудувачи. Ние секогаш сме веќе вклучени во мрежа од значења: работа, планирање, избегнување опасност, грижа за другите или остварување цели. Тука е очигледно влијанието на Хајдегер врз егзистенцијализмот: човечкото постоење се сфаќа како конкретен ангажман, а не како апстрактна идеја за фиксна „човечка природа“.
3. Критика на погледот на луѓето како субјект-објект
Голем дел од современата филозофија го гледа односот човек-свет како однос субјект-објект: постои „јас“ кое мисли и „свет“ кој е мисловен. Хајдегер ја критикуваше оваа рамка за тоа што го прикажува светот како збир од неутрални објекти што треба да се мерат, пребројуваат и манипулираат. Тој тврдеше дека поавтентичниот однос не е „знаење“, туку „користење“ и „справување со“.
На пример, чеканот прво му се појавува на столарот како алатка за ковање шајки, а не како физички предмет со тежина и должина. Теоретското разбирање на чеканот како предмет се појавува дури подоцна, кога алатката ќе се скрши или кога ќе се дистанцираме како набљудувачи. Оваа идеја влијае на егзистенцијалното размислување бидејќи сугерира дека смислата на животот не е првенствено резултат на апстрактна рефлексија, туку е конструирана од секојдневната пракса.
4. Секојдневен живот, „дас Човек“ и пад
Хајдегер, исто така, дава остра анализа за тоа како луѓето често живеат неавтентичен живот. Во секојдневниот живот, Дазеин има тенденција да биде потопен во она што го нарекува das Man - честопати преведено како „луѓето“ или „тие“. Во овој начин, поединците живеат според вообичаени стандарди: она што се смета за природно, нормално, соодветно или популарно. Одлуките се донесуваат не поради длабоко свесни избори, туку затоа што „така било отсекогаш“.
Тој ја нарекол оваа состојба Verfallen (пад): Dasein запаѓа во рутина, празен разговор, плитка љубопитност и двосмисленост. Оваа анализа стана многу влијателна во егзистенцијализмот бидејќи го нагласуваше проблемот на автентичноста: како поединците можат да избегаат од доминацијата на „нив“ и да ја вратат контролата врз сопствениот живот.
5. Анксиозност (Angst) како пат кон автентичност
Додека во психологијата анксиозноста често се смета за нарушување, Хајдегер ја разбира егзистенцијално. Анксиозноста се разликува од обичниот страв. Стравот има јасен предмет - на пример, стравот од злобно куче. Анксиозноста, од друга страна, нема специфичен предмет; тоа е искуството кога секојдневниот свет одеднаш се чувствува непознат, кревок и го губи својот стисок.
Во анксиозноста, Дасеин сфаќа дека не може целосно да се потпре на општествените рутини или јавните улоги. Ова искуство може да го отвори патот кон автентичен живот, бидејќи луѓето се принудени да се соочат со сопственото постоење, вклучувајќи ги и неговите ограничувања и неизвесности. Концептот на анксиозност на Хајдегер силно резонира со егзистенцијалистичките теми на немир, фрленост и потрага по смисла.
6. Битие-кон-смртта: смртта како хоризонт на постоењето
Најзначајниот придонес на Хајдегер кон егзистенцијалната филозофија е неговата анализа на смртта. Тој го воведе концептот на битие-кон-смртта, сфаќањето дека смртта не е само иден биолошки настан, туку структурен аспект на човековото постоење.
Смртта за Хајдегер е „најмојата“ можност: никој друг не може да ја замени мојата смрт. Кога Дазеин сфаќа дека неговиот живот е ограничен и може да заврши во секој момент, тој е принуден да живее поискрено, да избира поодговорно, а не само да биде воден од „нивната“ струја. Автентичноста овде не значи слободно живеење без правила, туку живеење со целосна свест за ограничувањата и постојаниот тек на времето.
7. Време (временскост) како основна структура на постоењето
Хајдегер го отфрла погледот на времето како низа механички течечки „сегашности“. За Хајдегер, времето е егзистенцијалната структура на Dasein. Луѓето секогаш се движат во три временски димензии: насочени кон иднината (проектирани планови и можности), носејќи го минатото (искуства, навики, наследства) и сегашност во сегашноста (ангажираност со ситуации).
Со нагласување на темпоралноста, Хајдегер му помага на егзистенцијализмот да ги разбере луѓето како суштества кои секогаш „стануваат“, а не како статични ентитети. Човечкиот идентитет не запира на фиксна дефиниција или суштина, туку е обликуван од избори, обврски и животни проекти проживеани во времето.
8. Влијание врз егзистенцијализмот и модерната мисла
Иако Хајдегер се разликува од атеистичките егзистенцијалисти како Сартр, неговото влијание е очигледно. Сартр усвоил многу од аналитичките алатки на Хајдегер - како што се темите за автентичност, фрленост и односот човек-свет - и ги формулирал во јазикот на слободата и одговорноста. Понатаму, Хајдегер влијаел врз херменевтиката (Ханс-Георг Гадамер), критичката теорија и политичката мисла (индиректно), егзистенцијалната психотерапија, па дури и врз книжевните и архитектонските студии преку идејата за „домување“ и значењето на просторот.
Сепак, придонесите на Хајдегер предизвикаа и контроверзии, особено поради неговата вмешаност во нацизмот во 1930-тите. Голем дел од современите филозофски дискусии се стремат да разберат до кој степен овие политички ставови се (или не се) поврзани со неговата мисла. Сепак, од интелектуална перспектива, делото на Хајдегер останува важна референца за разбирање на човековото постоење и проблемите на модерноста.
Заклучок
Придонесот на Мартин Хајдегер кон егзистенцијалната филозофија лежи во неговото разбивање на традиционалните начини на разбирање на луѓето и светот. Со концептот на Dasein, битието-во-светот, анализа на секојдневниот живот и das Man, како и темите за анксиозност, смрт и време, Хајдегер обезбедува концептуални алатки што го прават човечкото постоење подлабоко и поконкретно разбирливо. Тој ја поканува филозофијата да се врати на најфундаменталното прашање за Битието, а воедно покажува дека за да го разбереме значењето на животот, мора да истражиме како луѓето навистина постојат, избираат и живеат во свет кој е секогаш отворен, кревок и привремен.
