Еколошка етика и еколошка филозофија
Дискусиите за климатската криза, загадувањето, уништувањето на шумите, истребувањето на видовите и еколошките катастрофи честопати се фокусираат на податоци и технички решенија: намалување на емисиите, обновлива енергија, рециклирање, пошумување или зајакнати регулативи. Сепак, под овие лежи едно пофундаментално прашање: зошто луѓето чувствуваат право да ја експлоатираат природата без ограничувања и врз кои морални основи треба да го промениме нашиот начин на живот? Тука еколошката етика и еколошката филозофија стануваат клучни. И двете се занимаваат не само со „што треба да се направи“, туку и со „зошто треба да се направи“ и „како да се гледа односот меѓу луѓето и природата“.
Разбирање на еколошката етика
Еколошката етика е гранка на етиката што ги оценува човечките дејствија поврзани со животната средина во однос на доброто и лошото или правилното и погрешното. Додека традиционалната етика често се фокусира на меѓучовечките односи - на пример, на прашања за правда, обврски, права и одговорности - еколошката етика го проширува опсегот на моралните размислувања надвор од луѓето: таа ги опфаќа животните, растенијата, екосистемите, па дури и неродените генерации.
Во еколошката етика се поставуваат прашања како што се:
1. Дали природата е вредна само доколку е корисна за луѓето?
2. Дали нечовечките суштества имаат „право“ да живеат и да напредуваат?
3. До кој степен економскиот развој може да го оправда уништувањето на живеалиштата?
4. Која е нашата морална одговорност кон идните генерации?
Овие прашања покажуваат дека еколошките проблеми не се само недостатоци во технологијата или управувањето, туку и прашање на вредности. Кога некоја политика фаворизира краткорочен економски раст на сметка на шумите, реките или океаните, таа одлука всушност отелотворува морално тврдење: дека сегашната благосостојба е поважна од долгорочната одржливост или дека природата може да се жртвува за човечките интереси.
Еколошка филозофија: Надвор од човечката перспектива
Додека еколошката етика се фокусира на моралната проценка на дејствијата, еколошката филозофија е поширока: таа ја испитува фундаменталната човечка перспектива за природата, концептите на „живот“, „природа“, „вредност“ и „поврзаност“. Еколошката филозофија ги доведува во прашање честопати непризнаените претпоставки во модерната култура, како што е идејата дека луѓето се центар на универзумот или дека природата е пасивен објект што може да се мери и целосно да се контролира.
Еколошката филозофија е исто така силно под влијание на науката за екологија, која нагласува меѓусебна поврзаност на елементите: организми, живеалишта, синџири на исхрана, водни циклуси, клима и динамика на екосистемот. Во оваа рамка, луѓето не стојат надвор од системот, туку се дел од мрежата на животот. Оштетувањето на еден елемент честопати предизвикува домино ефект врз другите.
За да го разбереме односот помеѓу еколошката етика и еколошката филозофија, можеме да го видиме на следниов начин: еколошката филозофија ги разградува перспективите, додека еколошката етика гради морални упатства врз основа на овие перспективи.
Антропоцентризам, биоцентризам и екоцентризам
Во дискусиите за еколошката етика, постојат неколку главни ориентации во врска со центарот на моралните вредности :
1. Антропоцентризам (Човекот како центар)
Ова гледиште ја цени природата првенствено врз основа на нејзините придобивки за луѓето. Животната средина мора да биде заштитена затоа што на луѓето им се потребни чист воздух, чиста вода, храна, здравје и климатска стабилност. Антропоцентризмот не е нужно лоша работа - тој често ја формира основата на јавната политика затоа што е лесен за разбирање и комуникација. Сепак, неговата слабост е што природата лесно се сведува на „ресурс“ и може да се жртвува ако се смета дека им користи на одредени поединци на краток рок.
2. Биоцентризам (Животот како центар)
Биоцентризмот ги проширува моралните вредности на сите живи суштества. Секој организам се смета за организам кој има суштинска вредност, а не само корисност. Следствено, дејствијата што му штетат на животот - истребување на видовите, насилство врз животните, уништување на живеалиштата - се сметаат за морални прашања, а не само за технички.
3. Екоцентризам (Екосистем како центар)
Екоцентризмот ја нагласува вредноста на целиот еколошки систем: екосистеми, биотски заедници и рамнотежата на природата. Во овој пристап, одржувањето на интегритетот и стабилноста на екосистемите станува морална цел. Ова е важно бидејќи еден вид или поединец понекогаш не може да се разбере одделно од неговото живеалиште и еколошките односи.
Овие три перспективи често се преклопуваат во пракса. На пример, заштитата на шумите може да се гледа како човечка потреба (антропоцентрична) и како почитување на животот и екосистемите (био- и еко-центрична).
Длабоката екологија и критиката на модерноста
Една влијателна школа на мисла во рамките на еколошката филозофија е длабоката екологија, која нагласува дека еколошката криза произлегува од модерна перспектива што ги одделува луѓето од природата и ја поттикнува нејзината доминација. Длабоката екологија се залага за порадикални промени: не само намалување на штетата, туку и промена на начинот на живот, моделите на потрошувачка и парадигмите за развој.
Во оваа рамка, еколошката етика е недоволна ако едноставно промовира „ефикасност“ или „зелена технологија“ без да ја корегира културата на прекумерна потрошувачка. Употребата на обновлива енергија, на пример, може да остане деструктивна ако целта е да се одржи неограничен раст на потрошувачката. Длабоката екологија ги охрабрува луѓето да се гледаат себеси како дел од природата - не како владетели, туку како рамноправни членови на еколошката заедница.
Сепак, длабоката екологија исто така доби критики. Некои го сметаат овој пристап за премногу идеалистички, тежок за спроведување во политиката или недоволно чувствителен на социоекономските потреби на сиромашните заедници. Оваа критика нè потсетува дека еколошката етика мора да се соочи со реалноста на социјалната правда.
Еколошка правда и меѓугенерациска одговорност
На многу места, штетата врз животната средина не се распределува подеднакво. Заедниците кои најмалку придонесуваат за емисиите или загадувањето често се најпогодени: малите земјоделци поради сушата, крајбрежните заедници поради зголемувањето на нивото на морето или домородните заедници поради зафаќањето на шумите. Затоа, модерната еколошка етика во голема мера се фокусира на еколошката правда: кој има корист од развојот и кој ги сноси неговите трошоци.
Понатаму, постои и меѓугенерациска димензија. Денешната генерација може да ги исцрпи природните ресурси, да ја оштети климата и да остави товар врз идните генерации. Моралното прашање станува акутно: дали имаме право да се стремиме кон краткорочна удобност на сметка на иднината на нашите деца? Еколошката етика тврди дека идните генерации имаат интереси што заслужуваат внимание сега, дури и ако сè уште немаат глас во денешната политика и економија.
Од принцип до пракса: етика во секојдневните избори и политики
Еколошката етика и еколошката филозофија одат подалеку од теоријата. Тие можат да обликуваат конкретни одлуки, и на индивидуално ниво и во јавните политики. На индивидуално ниво, еколошката етика поттикнува размислување за потрошувачката: намалување на отпадот, избор на одржливи производи, заштеда на енергија и разгледување на еколошкиот отпечаток. Сепак, важно е да се напомене дека одговорноста не треба да биде само на поединецот - економските структури и политики честопати ги одредуваат достапните избори.
На ниво на политика, еколошката етика може да се преведе во принципите:
– принцип на претпазливост кога еколошките ризици се големи и неизвесни,
– загадувачот плаќа,
– заштита на клучните области на биодиверзитетот,
– праведна енергетска транзиција, и
– признавање и заштита на правата на домородните народи за кои честопати е докажано дека поефикасно ги штитат шумите.
Еколошката филозофија помага да се осигура дека политиките не се само технократски, туку го земаат предвид односот човек-природа како целина.
Затворање
Еколошката етика и еколошката филозофија нè покануваат да ја гледаме еколошката криза не само како нарушување во природата, туку како одраз на тоа како луѓето размислуваат, вреднуваат и живеат. Еколошката криза бара повеќе од технолошка иновација; таа бара морална обнова и промена на парадигмата. Кога природата се гледа како меѓусебно поврзана заедница на живот, човековата одговорност се префрла: од владетел во чувар, од корисник во член, од потрошувач во дел од мрежа што мора да се заштити заедно.
На крајот на краиштата, еколошката етика ни обезбедува морален компас, додека еколошката филозофија ни обезбедува патоказ. И двете се неопходни за цивилизацијата да преживее без да го уништи својот дом: Земјата.
