Brīvība un determinisms pēc Sartra domām
Jautājums par to, vai cilvēki patiesi ir brīvi vai arī viņus nosaka ārēji faktori, ir viena no vecākajām debatēm filozofijā. No vienas puses, determinisms apgalvo, ka cilvēka rīcība būtībā ir cēloņu un seku ķēdes rezultāts: bioloģiskie apstākļi, izglītība, kultūra un pat ekonomiskās struktūras. No otras puses, brīvības ideja apgalvo, ka cilvēkiem ir telpa izvēlēties un viņi ir atbildīgi par savu izvēli. Žans Pols Sartrs (1905–1980), vadošā figūra franču eksistenciālismā, šo brīvības jautājumu izvirzīja savas filozofijas centrā. Tomēr Sartrs arī apzinājās, ka cilvēka dzīve nenotiek vakuumā: pastāv fakti, robežas un apstākļi, kas “saista”. Tādējādi Sartra domāšana nav tikai romantiska brīvības slavināšana, bet gan nopietna analīze par to, kā brīvība darbojas realitātē, kuru mēs neizvēlamies.
Esamība ir pirms būtības: brīvības pamats
Sartram brīvības izpratnes atslēga ir slavenā tēze: eksistence ir pirms būtības. Atšķirībā no mākslīgiem objektiem (piemēram, nažiem), kuriem jau pirms to radīšanas ir “būtība” vai mērķis — tie ir radīti griešanai —, cilvēkiem nepiemīt fiksēta, iepriekš noteikta būtība. Cilvēki vispirms “eksistē” un pēc tam veido sevi ar izvēles un rīcības palīdzību. Nav tādas cilvēka dabas, kas mūs absolūti piesaistītu kaut kam. Tāpēc cilvēki vienmēr atrodas tapšanas procesā.
Sekas ir radikālas: ja nav saistošas būtības, cilvēki nevar slēpties aiz attaisnojuma "es vienkārši tāds esmu". Pastāv tikai dzīves projekts, ko mēs konstruējam. Sartrs identitāti neuzskata par kaut ko statisku, bet gan par virknes lēmumu rezultātu. Brīvība nav mazsvarīgs papildinājums cilvēka dabai, bet gan pašas cilvēka eksistences pamatstruktūra.
Vīrietis “nolādēts, lai būtu brīvs”
Sartrs slaveni teicis, ka cilvēki ir “nosodīti būt brīvi”. Šis apgalvojums izklausās paradoksāli: kāpēc brīvību sauc par lāstu? Tāpēc, ka brīvība ne vienmēr ir ērta pieredze. Ja cilvēki ir patiesi brīvi, tad nav nekāda galīgā tvēriena, kas varētu mūs glābt no atbildības. Mēs nevaram uzticēt savu izvēli Dievam, tradīcijām vai “cilvēka dabas noteikumiem” kā galīgajam attaisnojumam. Pat tad, kad mēs sekojam sociālajām normām, paklausām priekšnieku pavēlēm vai pakļaujamies paražām, Sartrs teiktu: arī tā ir izvēle. Mēs izvēlamies paklausīt, izvēlamies nepretoties, izvēlamies neuzņemties risku.
Šeit brīvība kļūst par eksistenciālu nastu. Brīvība nozīmē, ka mums vienmēr ir jāizlemj, un šie lēmumi veido to, kas mēs esam. Pat neizvēlēšanās ir izvēles veids: izvēle atlikt, izvēle izvairīties. Tāpēc cilvēki nevar izvairīties no brīvības; viņi vienmēr atrodas tajā, katrā situācijā.
Determinisms un “faktiskums”: reālās robežas
Noraidot determinismu kā pilnīgu cilvēka rīcības skaidrojumu, Sartrs nenoliedza konkrētu robežu esamību. Viņš to nosauca par faktiskumu: visas lietas, kas "jau pastāv" un ko mēs neesam izvēlējušies, piemēram, mūsu dzimšanas vieta, ķermenis, ekonomiskie apstākļi, ģimenes vēsture, politiskā situācija un pat pagātnes pieredze. Šī faktiskums veido vidi, kurā darbojas brīvība. Cilvēki neizvēlas kārtis, kas viņiem tiek izdalītas, bet gan to, kā viņi tās spēlē.
Vienkāršs piemērs: kāds varētu būt dzimis nabadzībā, piedzīvot diskrimināciju vai viņam varētu būt fiziska invaliditāte. Sartram šie apstākļi ievērojami ierobežo pieejamās izvēles iespējas. Tomēr šie ierobežojumi neizslēdz brīvību, jo brīvība nenozīmē "spēju darīt jebko", bet gan spēju ieņemt savu nostāju, piešķirt tai jēgu un noteikt rīcības virzienu konkrētā situācijā. Brīvība vienmēr ir "brīvība situācijā", nevis abstrakta brīvība, kas peld gaisā.
Šeit kļūst redzama Sartra atšķirība no stingrā determinisma. Determinisms pieņem, ka sākotnējie nosacījumi un cēloņsakarību likumi ir pietiekami, lai izskaidrotu darbības; Sartrs uzsver aktīvā subjekta dimensiju: cilvēki nav tikai objekti, kas tiek kustināti, bet gan aģenti, kas interpretē un izvēlas.
Apziņa un noliegums: kāpēc cilvēki nekad nav pilnībā determinēti
Sartrs nošķir cilvēku kā apziņu (pour-soi, “sevi-pats”) un objektus kā kaut ko tādu, kas “vienkārši eksistē” (en-soi, “sevi-sevi-aptveroši”). Tādiem objektiem kā akmeņiem vai krēsliem nav attāluma no sevis: tie ir tas, kas viņi ir. Savukārt cilvēkiem piemīt apziņa, kas spēj distancēties, apšaubīt un noraidīt. Apziņa ietver sevī spēju “noliegt”: pateikt “nē”, iedomāties alternatīvas, projicēt nākotni, kas vēl neeksistē.
Šī spēja nozīmē, ka cilvēki nekad nav pilnībā identiski saviem apstākļiem. Darbinieks nav tikai “darbinieks”; viņš var distancēties no savas lomas, izvērtēt savu darbu un izlemt, vai palikt vai atkāpties no amata. Cilvēkam, kurš ir cietis neveiksmi, nav jābūt “neveiksminiekam” uz visiem laikiem; viņš var interpretēt neveiksmi kā mācību vai otrādi kā iemeslu padoties — un izvēlēties starp abiem. Determinisms mēdz uzskatīt cilvēkus par faktoru kopumu; Sartrs uzskata cilvēkus par apziņu, kas vienmēr pārsniedz jau doto.
Ļaunticība: Kā izvairīties no brīvības
Ja cilvēki ir brīvi, kāpēc tik daudzi jūtas, ka viņu dzīve ir iepriekš noteikta? Sartrs uz to atbild ar mauvaise foi jeb negodprātības jēdzienu. Negodprātība nav tikai melošana citiem, bet arī melošana sev: izlikšanās, ka neesam brīvi, lai izvairītos no raizēm un atbildības.
Piemēram, kāds varētu teikt: “Es nevaru mainīties; esmu tikai īgns cilvēks.” Sartra skatījumā šis apgalvojums bieži kalpo kā bēgšana: tas pārveido ieradumus vai tendences par pastāvīgiem “faktiem”. Vai arī darbinieks varētu teikt: “Es tikai izpildu pavēles”, it kā viņa rīcība neietvertu morālas izvēles. Sartrs to uzskata par pašobjektivitātes veidu: sevis padarīšana par objektu, kas tikai izpilda funkciju, lai gan patiesībā cilvēks vienmēr izvēlas sekot vai noraidīt.
Ļaunticība parāda, ka brīvību var psiholoģiski apspiest. Cilvēki bieži meklē mierinājumu determinismā — pieņemot, ka apstākļi ir liktenis —, lai izvairītos no izvēles nastas.
Radikāla atbildība un ētiskais aspekts
Sartra brīvība vienmēr ir saistīta ar atbildību. Ja es sevi veidoju ar izvēles palīdzību, tad es esmu atbildīgs par sevi. Turklāt Sartrs apgalvo, ka, izvēloties, cilvēks vienlaikus apliecina cilvēka tēlu, kuru viņš uzskata par cienīgu: mana izvēle netieši nozīmē vērtību. Tāpēc brīvībai ir ētiska un sociāla dimensija: mūsu rīcība nav neitrāla.
Tomēr tas nenozīmē, ka Sartrs piedāvā gatavu morāles kontrolsarakstu. Viņš noraida morāli, kas atvasināta no cilvēka būtības vai metafiziskiem imperatīviem. Viņš uzsver eksistenciālo godīgumu: atzīšanu, ka mēs paši izvēlamies un esam atbildīgi par sekām, neizmantojot sevi maldinošu, deterministisku spriešanu.
Brīvība, sociālā situācija un strukturālā determinisma kritika
Vēlāk Sartrs arī mēģināja savienot eksistenciālismu ar sociālo analīzi — piemēram, savā mijiedarbībā ar marksismu, neskatoties uz tā sarežģītajām attiecībām. Viņš atzina represīvu sociālo struktūru esamību: šķiru, institūciju, ideoloģijas un varas. Šīs struktūras var būtiski noteikt cilvēka dzīves izredzes. Tomēr viņš apgalvoja, ka struktūras pilnībā "neaizver" subjektu. Cilvēkiem joprojām ir telpa — lai cik maza —, lai ieņemtu nostāju un rīkotos, pat ja šī rīcība nozīmē izvēli aizstāvēties, pretoties, vest sarunas vai veidot solidaritāti.
Šajā ietvarā sociālais determinisms tiek saprasts kā objektīva spiediena apraksts, nevis kā rīcībspējas likvidēšana. Sartrs noraida divas galējības: absolūtu, neierobežotu brīvību (kas ignorē sociālos faktus) un pilnīgu determinismu (kas izslēdz subjektu).
Secinājums: Vienkārša brīvība
Brīvība, pēc Sartra domām, nav sauklis par "tu vari būt jebkas". Brīvība ir eksistenciāla realitāte, kuras izvēlē cilvēki vienmēr ir iesaistīti, pat ja viņu izvēles iespējas ir ierobežotas. Sartraprāt, determinisms neizdodas, jo tas pieņem, ka cilvēki ir tikai cēloņu un seku rezultāts; savukārt cilvēka pieredze pierāda apziņas esamību, kas spēj distancēties, novērtēt un noteikt virzienu. Taču Sartrs arī nav naivs: faktiskums — ķermenis, vēsture, sociālās struktūras — ir īstais ierobežojums, kas liek brīvībai vienmēr darboties noteiktās situācijās.
Galu galā Sartrs aicina mūs dzīvot bez ļaunticības: atzīt savu brīvību, atzīt savas robežas un saglabāt atbildību par to, kā mēs reaģējam uz šīm robežām. Pasaulē, kas bieži vien mudina mūs vainot apstākļus, Sartrs mums atgādina, ka būt cilvēkam nozīmē pastāvīgi “kļūt”, un šis process vienmēr ietver brīvību, kas ir gan atbrīvojoša, gan biedējoša.
