Sapiro-Whorfo hipotezė lingvistinėje antropologijoje
Sapiro-Whorfo hipotezė yra viena įtakingiausių ir labiausiai diskutuojamų idėjų lingvistinėje antropologijoje. Paprastai tariant, ši hipotezė teigia, kad kalba yra ne tik minčių perteikimo priemonė, bet ir padeda formuoti žmonių požiūrį į pasaulį, kategorizuoti patirtį ir interpretuoti socialines bei kultūrines realijas. Lingvistinės antropologijos – srities, nagrinėjančios abipusį kalbos, kultūros ir socialinės praktikos ryšį – tyrimuose Sapiro-Whorfo hipotezė yra svarbus atspirties taškas norint suprasti, kaip kalbos skirtumai gali būti susiję su mąstymo skirtumais.
Fonas ir pagrindiniai veikėjai
Ši hipotezė siejama su dviem asmenybėmis – Edwardu Sapiru ir Benjaminu Lee Whorfu. Sapiras buvo lingvistas ir antropologas, pabrėžęs, kad kalba yra kultūros dalis, o ne tiesiog neutrali ženklų sistema. Jis matė, kad kalba formuoja mąstymo įpročius ir suteikia pagrindą žmogaus patirčiai. Jo studentas Whorfas šią idėją toliau plėtojo tyrinėdamas vietines Šiaurės Amerikos kalbas, ypač hopi kalbą. Whorfą domino, kaip gramatinės struktūros ir žodynas gali paskatinti kalbėtojus atkreipti dėmesį į tam tikrus realybės aspektus.
Nors dažnai vadinama „Sapiro-Whorfo hipoteze“, šie du asmenys niekada jos nesuformulavo kaip vienos, standartinės teorijos. Šis terminas atsirado vėliau, siekiant apibendrinti įvairias idėjas apie kalbos ir mąstymo santykį, kurios išsivystė iš jų darbų.
Dvi pagrindinės versijos: lingvistinis determinizmas ir reliatyvumas
Populiariose diskusijose Sapiro-Whorfo hipotezė dažnai suprantama dviem pavidalais: stiprioji ir silpnoji.
1. Lingvistinis determinizmas (stiprioji versija)
Šioje versijoje teigiama, kad kalba lemia mąstymą. Tai yra, kalbos ribos yra ir mūsų mąstymo būdo ribos; žmonės negali mąstyti tam tikrų sąvokų, jei jų nėra jų kalboje. Šis požiūris yra labai prieštaringas ir plačiai kritikuojamas dėl pernelyg supaprastinančio žmogaus kognityvinių gebėjimų.
2. Lingvistinis reliatyvumas (silpnoji versija)
Ši versija yra plačiau pripažįstama šiuolaikinėje literatūroje. Iš esmės kalba daro įtaką mąstymui, dėmesiui ir atminčiai – ji jų absoliučiai neapsprendžia. Kalba suteikia tam tikrų polinkių suskirstyti patirtį į kategorijas, todėl ja kalbantys asmenys gali labiau pastebėti kai kuriuos aspektus nei kitus.
Šiuolaikinė lingvistinė antropologija linkusi šią hipotezę pateikti reliatyvistiniu požiūriu, pabrėždama, kad kalba sąveikauja su kitais veiksniais, tokiais kaip socialinis kontekstas, kultūrinės praktikos, išsilavinimas ir bendravimo situacijos.
Kalba kaip kultūrinio kategorizavimo sistema
Vienas iš svarbių Sapiro-Whorfo hipotezės indėlių yra kalbos vaidmens kategorizacijoje pabrėžimas. Kiekviena kalba savaip suskirsto pasaulį į prasmingas kategorijas. Šios kategorijos ne visada nuoseklios skirtingose kultūrose. Pavyzdžiui, kai kurios kalbos tiksliau skiria giminystės santykių tipus nei kitos. Kai kurios kalbos turi skirtingus terminus „motinos dėdė“ ir „tėvo dėdė“, o kitos juos sujungia į vieną žodį – „dėdė“. Šie skirtumai nėra vien žodyno klausimas; jie susiję su tuo, kaip socialiniai santykiai yra kartojami, prisimenami ir suvokiami kaip reikšmingi.
Lingvistinėje antropologijoje giminystės sistemos, socialinio statuso terminai, garbės pavadinimai ir net emocinės išraiškos dažnai nagrinėjamos kaip langai į kultūrines vertybes. Sapiro-Whorfo hipotezė padeda paaiškinti, kodėl kalbos žodynas tam tikrose srityse tampa turtingesnis: nes tos sritys yra svarbios kalbančiosios bendruomenės socialiniam gyvenimui.
Dažnai aptariami pavyzdžiai
Diskusijose apie Sapiro-Whorfo hipotezę dažnai pasirodo keli klasikiniai pavyzdžiai, nors reikėtų pažymėti, kad kai kurie populiarūs pavyzdžiai plačiojoje žiniasklaidoje buvo supaprastinti.
Pirma, kalbant apie kalbas, kuriose spalvų pavadinimų sistemos skiriasi. Jei kalba skiria daugiau spalvų kategorijų, jos vartotojai gali greičiau atpažinti tam tikrus spalvų skirtumus. Tai nereiškia, kad kitų kalbų vartotojai yra „spalvų akli“, tačiau dėmesys ir ženklinimas gali turėti įtakos apdorojimo greičiui ir grupavimui.
Antra, Whorfo hopi kalbos tyrimas dažnai minimas kaip susijęs su laiko sąvoka. Whorfas teigė, kad hopiai laiką traktuoja ne kaip „skaičiuojamų“ objektų seką, kaip Europos kalbose, o kaip procesą ar įvykį. Šis teiginys sukėlė daug diskusijų ir pataisymų, tačiau diskusija praturtino mūsų supratimą apie tai, kaip gramatinės kategorijos gali formuoti kalbos įpročius ir kaip mes pasakojame patirtį.
Trečia, kai kuriose kalbose yra gramatinės sistemos, reikalaujančios, kad kalbėtojai nurodytų tam tikrą informaciją, pavyzdžiui, žinių šaltinį (įrodymumą): ar kalbėtojas pats ją matė, girdėjo iš kito asmens, ar numanė. Jei kalba reikalauja, kad kalbėtojai nurodytų informacijos šaltinį, jie gali būti geriau apmokyti atkreipti dėmesį į žinių kilmę kasdieniuose pokalbiuose. Lingvistinės antropologijos požiūriu tai aktualu socialinėms praktikoms, pavyzdžiui, kaip nustatyti teiginių patikimumą, autoritetą ir atsakomybę už juos.
Mokslo kritika ir raida
Sapiro-Whorfo hipotezė, ypač stipriai deterministinė versija, sulaukė griežtos kritikos. Kritikai teigia, kad žmonės vis dar geba suprasti naujas sąvokas aiškindami, metaforomis, mokydamiesi ar skolindamiesi terminus. Be to, kalba yra dinamiška: kalbėtojai gali kurti naujus žodžius arba vartoti senus, kad įgytų naujų reikšmių.
Kognityvinės psichologijos ir neurologijos tyrimai taip pat rodo, kad kai kurie suvokimo ir pažinimo aspektai turi universalius pagrindus, pavyzdžiui, pagrindinį gebėjimą atskirti spalvas ar atpažinti raštus. Tačiau tarpkalbiniai tyrimai taip pat nustatė, kad kalba gali paveikti tam tikrus kognityvinius procesus, ypač atliekant užduotis, susijusias su kategorizavimu, žodine atmintimi ir dėmesiu. Todėl šiuolaikinėse diskusijose linkstama ieškoti aukso vidurio: žmogaus pažinime yra universalių elementų, tačiau kalba subtiliai ir kontekstualiai prisideda prie mąstymo įpročių formavimo.
Vaidmuo šiuolaikinėje lingvistinėje antropologijoje
Šiuolaikinėje lingvistinėje antropologijoje Sapiro-Whorfo hipotezė aptariama ne tik kaip „kalbos → mąstymo“ santykis, bet ir kaip platesnės socialinės ekologijos dalis. Kalba suprantama kaip praktika, o ne tik struktūra. Tai, kaip žmonės kalba, renkasi žodžius, vartoja formalius / neformalius registrus ar kuria pasakojimus, įtakoja socialinės normos . Todėl kalbos įtaka mąstymo būdui nėra savarankiška, o yra susijusi su institucijomis, valdžia, švietimu ir kalbos ideologija.
Pavyzdžiui, daugiakalbėje visuomenėje asmenys, atsižvelgdami į situaciją, gali keisti skirtingas kalbas. Šis kaitaliojimas susijęs ne tik su kalba, bet ir su tapatybe: kai kas nors nori parodyti artumą, kai nori parodyti pagarbą arba kai nori skambėti „oficialiai“. Tokiame kontekste Sapiro-Whorfo klausimas išplečiamas: ne tik „kokia kalba veikia mąstymą“, bet ir „kokios kalbos praktikos formuoja socialinę patirtį ir tapatybę“.
Išvada
Sapiro-Whorfo hipotezė išlieka pagrindine lingvistinės antropologijos sąvoka, nes ji pabrėžia, kad kalba yra glaudžiai susijusi su kultūra ir tuo, kaip žmonės suvokia pasaulį. Nors jos stiprus determinizmas buvo plačiai atmestas, nuosaikesnės lingvistinio reliatyvumo formos išlieka aktualios: kalbos struktūros ir kalbos įpročiai gali paveikti dėmesį, kategorizavimą ir patirties interpretavimą. Galiausiai, pagrindinė hipotezės vertė slypi ne kraštutiniame teiginyje, kad kalba „įkalina“ mąstymą, o skatinime kalbą laikyti aktyvia socialinio gyvenimo dalimi – prizme, kuri formuoja ir yra formuojama žmogaus kultūrinės realybės.
